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El grupo celular es una forma de organización eclesiástica que se utiliza en muchas iglesias cristianas . Los grupos celulares generalmente tienen como objetivo enseñar la Biblia y personalizar la comunión cristiana . Siempre se utilizan en iglesias celulares , pero también se dan en organizaciones paraeclesiásticas y otros entornos interdenominacionales , donde generalmente se los conoce como grupos de estudio bíblico . En el metodismo , se conocen como reuniones de clase y son un medio de gracia ; en el catolicismo , se conocen como comunidades eclesiales básicas . [1] [2]
El grupo celular se diferencia de la iglesia en casa en que el grupo es parte de una congregación general de la iglesia, mientras que la iglesia en casa es una congregación autónoma.
El término grupo celular proviene de la biología: la célula es la unidad básica de la vida en un cuerpo. En sentido metafórico, así como un cuerpo está formado por muchas células que le dan vida, la iglesia celular está formada por grupos de células que le dan vida.
Estos grupos se conocen por una variedad de otros nombres, incluidos grupos de vida, grupos pequeños , [3] grupos hogareños , clases o reuniones de clase (utilizados históricamente en el metodismo ) [4] y grupos de compañerismo .
Colin Marshall utiliza el término grupo de crecimiento , sugiriendo que el objetivo es que los miembros del grupo “crezcan en Cristo” y, a través del grupo, que el evangelio “crezca y dé fruto”. [5]
Otro término, que se emplea habitualmente en las comunidades misionales [6] , es grupo pequeño en el que se hace hincapié en el discipulado y en el que la membresía se realiza sólo por invitación.
David Hunsicker señala que si bien las iglesias en las casas se mencionan en el Nuevo Testamento , la institución de una "iglesia bien organizada y estructurada" resultó en la decadencia de los pequeños grupos en los hogares. [7]
El concepto fue resucitado en la época de la Reforma Radical y " Ulrich Zwinglio inadvertidamente empujó a los anabaptistas en la dirección de los grupos pequeños cuando comenzó a reunirse con un pequeño grupo de hombres que estaban interesados en aprender el griego del Nuevo Testamento . [7] El concepto de grupos pequeños fue revivido nuevamente a fines del siglo XVII por Anthony Horneck en Gran Bretaña y Philipp Jacob Spener en Alemania. [7]
Philipp Jakob Spener publicó su Pia Desideria en 1675 y expuso su programa para el renacimiento pietista de la Iglesia Luterana, haciendo hincapié en el uso de pequeños grupos. Sugirió la reintroducción de "las reuniones de la iglesia de tipo antiguo y apostólico", celebradas "en la forma en que Pablo las describe en 1 Corintios 14:26-40". Spener continúa sugiriendo:
Esto se puede hacer convenientemente reuniendo a varios ministros (en los lugares donde viven varios de ellos en una ciudad) o reuniendo a varios miembros de una congregación que tengan un buen conocimiento de Dios o deseen aumentar su conocimiento bajo la dirección de un ministro, tomen las Sagradas Escrituras, las lean en voz alta y discutan fraternalmente cada versículo para descubrir su significado simple y todo lo que pueda ser útil para la edificación de todos. A cualquiera que no esté satisfecho con su comprensión de un asunto se le debe permitir expresar sus dudas y buscar una explicación más amplia. Por otro lado, a aquellos (incluidos los ministros) que hayan progresado se les debe permitir la libertad de expresar cómo entienden cada pasaje. Luego, todo lo que se haya aportado, en la medida en que concuerde con el sentido del Espíritu Santo en las Escrituras, debe ser considerado cuidadosamente por los demás, especialmente por los ministros ordenados, y aplicado a la edificación de toda la reunión. [8]
Influenciado por los conventículos luteranos pietistas , John Wesley adoptó el concepto de grupos pequeños y se lo ha llamado el "padre" del concepto moderno de grupos pequeños. [9] Wesley alentó a que se desarrollaran diferentes tipos de grupos pequeños, de modo que tanto los líderes como los miembros de las sociedades metodistas pudieran recibir apoyo y desafío en su fe. Formó reuniones de clase para "reunir a un pequeño número de personas (generalmente doce) para orar, leer la Biblia y escuchar exhortaciones, y para animarse y disfrutar de la compañía de los demás". [10] Específicamente, el formato de la reunión de clase se describe de la siguiente manera: [11]
...después de una oración de apertura y el canto de un himno, el líder de la clase compartió el estado de su propia posición espiritual, agradeciendo a Dios por la victoria y el progreso, y luego informó honestamente sobre los fracasos, las tentaciones y las luchas. Después del testimonio del líder, cada persona del grupo respondió a la importantísima pregunta: "¿Cómo prospera tu alma?" o reformuló "¿Cómo es tu vida con Dios?" y relató los fracasos de la semana anterior. Las respuestas honestas a preguntas directas y específicas fueron contagiosas; existen relatos de miembros que, habiendo caído espiritualmente desde la última reunión, fueron golpeados por la convicción y buscaron perdón y restauración durante la reunión de la clase. Para mantener la confidencialidad y la privacidad de los miembros, se permitió a los visitantes visitar la clase dos veces antes de decidir unirse a ella. Si ese visitante decidía no convertirse en miembro de la clase, se lo excluía de cualquier reunión futura de la clase. [11]
Las reuniones de clase, en la teología metodista (incluido el movimiento de santidad ), son un medio de gracia para la santificación de uno . [12] Louisa Thomas escribe, con respecto a las reuniones de clase metodistas, que: [11]
Las reuniones de clase se limitaban intencionalmente a un grupo pequeño; compuesto de sólo diez a doce miembros, el grupo se reunía una vez a la semana durante una hora con el objetivo de mantener una supervisión personal del crecimiento espiritual del grupo. Cada miembro compartía con franqueza y honestidad sus victorias y luchas con los demás. Los grupos eran mixtos en su composición y a menudo eran una curiosa mezcla de edad, estatus social y madurez espiritual. Dentro de cada clase Wesley pretendía una mezcla de los santos experimentados con los bebés en Cristo como un medio de educar y alentar a los nuevos conversos. [11]
Las primeras reuniones de clase pueden así resumirse como una reunión semanal de metodistas que “hablaban de sus tentaciones, confesaban sus faltas, compartían sus preocupaciones, testificaban de la obra de Dios en sus vidas y se exhortaban y oraban unos por otros.” [13] Con respecto a la práctica de la confesión entre los metodistas, se hace “para hablar cada uno de nosotros en orden, libre y claramente, el verdadero estado de nuestras almas, con las faltas que hemos cometido en pensamiento o en acción y las tentaciones que hemos sentido desde nuestra última reunión.” [13]
Las reuniones de clase continúan hoy en día entre ciertas conexiones metodistas , como la Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de la Santidad, que las lleva a cabo el Día del Señor "para instrucción, estímulo y admonición que serán un medio provechoso de gracia para nuestro pueblo". [14] Los líderes de clase son examinados y designados por el pastor; además de discipular a los miembros de la iglesia en las reuniones de clase, el líder de la clase (junto con el pastor y la junta ) recomienda a los que están en prueba como miembros de la iglesia después de un período de seis meses durante el cual a los que están en prueba se les "enseñan las doctrinas, reglas y regulaciones" de la Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de la Santidad. [14] Las reuniones de clase se llevan a cabo los viernes por la noche (el día histórico de ayuno en el metodismo) en la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión , en la que el pastor y el líder de la clase deben asegurarse de "que todas las personas en prueba sean instruidas en las Reglas y Doctrinas de la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión antes de que sean admitidos como miembros plenos" y que "se espera que los que están en prueba se ajusten a las reglas y usos de la Iglesia, y que muestren evidencia de su deseo de compañerismo en la Iglesia". [15] El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión establece: [15]
¶103. El propósito de organizar la membresía en Clases y la celebración de Reuniones de Clase es:
1. Establecer un sistema de supervisión subpastoral que llegue efectivamente a cada Miembro de la Iglesia.
2. Establecer y mantener reuniones para actividades sociales y adoración religiosa, para instrucción, estímulo y admonición, que sean un medio provechoso de gracia para nuestro pueblo.
3. Ayudar a llevar a cabo nuestro plan financiero general.
4. Ayudar a llevar a cabo el sistema adoptado para apoyar al Pastor y a los Pobres de la Iglesia.
¶104. Una Clase estará compuesta de doce a veinte personas. Tan pronto como haya treinta personas en una Clase, el Pastor hará disposiciones para que se divida en dos Clases. Se puede dividir un número menor si es necesario.
¶105. Aquellas personas que descuiden voluntariamente sus reuniones de clase serán visitadas por el Líder o Pastor y se les informará de las consecuencias de la negligencia intencionada. Si no se enmiendan, serán excluidas de la Iglesia. Sin embargo, ningún miembro en calidad de miembro pleno será expulsado sin el debido proceso de un juicio y condena por un Comité.
¶106. Las personas que se ausenten de la reunión de la clase tres veces sucesivas y no se enmienden, después de haber sido debidamente amonestados, serán llevados a juicio para responder por tal negligencia.
¶107. En la organización de las reuniones de la clase pueden reunirse dos o más clases juntas, y se llevarán a cabo de acuerdo con el plan acordado por el Pastor y los líderes.
¶108. Se debe tener cuidado de que los Miembros de las Clases no caigan en la formalidad mediante el uso de un método uniforme. Que la oratoria sea voluntaria y los servicios frescos, espirituales y de beneficio religioso permanente. [15]
Antes de celebrar la Cena del Señor el domingo, el pastor se reúne con el líder de la clase y la clase reunida el viernes anterior para “indagar cómo están prosperando sus almas; para exhortar, reprender, aconsejar, etc., según lo requiera el deber, en preparación para que reciban la Cena del Señor”. [15]
Aquellos miembros de las reuniones de clase que están recayendo , a menudo se unen a grupos penitentes metodistas para recibir consejo. [16]
En la Iglesia Católica , los pequeños grupos que se reúnen para reflexionar sobre las Escrituras se conocen como comunidades eclesiales de base . [2] Estas se hicieron populares después del Concilio Vaticano Segundo . [2]
Los grupos celulares se han vuelto más comunes en los siglos XX y XXI. Hunsicker sugiere que el concepto de grupos celulares "está adquiriendo importancia en casi todas las denominaciones del protestantismo estadounidense". [3]
Los grupos celulares están formados por un pequeño número de cristianos, a menudo entre 6 y 12, y dirigidos por un líder celular. Los miembros pueden estar en el mismo grupo celular debido a que comparten una localidad, una escuela o intereses. Las reuniones celulares normalmente no se llevan a cabo en el santuario de la iglesia , si lo hay, sino en cualquiera de los hogares de los miembros, en las habitaciones del edificio de la iglesia o en otros lugares de terceros.
Las reuniones de célula pueden consistir en una comida de confraternidad, comunión, oración, adoración, compartir o estudio bíblico y discusión.
El uso de pequeños grupos de estudio bíblico está relacionado, pero no exclusivamente, con las grandes iglesias, a veces llamadas megaiglesias . En estas congregaciones, los grupos pequeños realizan gran parte del trabajo ministerial de la iglesia, incluida la enseñanza de la Biblia. [17] David Hunsicker sugiere que la Iglesia Comunitaria de Willow Creek "ha explotado a través de un uso eficaz de la estrategia de los grupos pequeños". [3]
Se han desarrollado varios planes de lecciones, libros de trabajo y programas para facilitar el estudio de la Biblia en grupos pequeños. El Curso Alpha , desarrollado originalmente en un contexto de la Iglesia de Inglaterra , pero ahora ecuménico, es uno de esos cursos destinados a ser utilizados por grupos pequeños y que proporciona una introducción sinóptica a toda la Biblia. El curso Christianity Explored, más teológicamente evangélico , fue concebido como una respuesta evangélica al Curso Alpha. Otras denominaciones tienen recursos similares disponibles, como el Estudio bíblico católico romano Great Adventure [18] y la serie Disciple de la Iglesia Metodista Unida . [19]
Los grupos de la sociedad podrían dividirse en grupos más pequeños llamados "clases" que brindarían un apoyo y una nutrición espiritual aún más íntimos. Estas clases estaban compuestas por alrededor de una docena de personas que se reunían una vez a la semana para conversar y recibir orientación espiritual. Los miembros hablaban sobre sus tentaciones, confesaban sus faltas, compartían sus preocupaciones, testificaban sobre la obra de Dios en sus vidas y se exhortaban y oraban unos por otros. Se esperaba que todos los metodistas asistieran a las reuniones de clase.
