Una comunidad eclesial de base es un grupo religioso cristiano relativamente autónomo que opera según un modelo particular de comunidad, adoración y estudio bíblico . La reunión del Consejo Latinoamericano de Obispos de Medellín , Colombia , celebrada en 1968 , jugó un papel importante en su popularización bajo el nombre de comunidades eclesiales de base ( BEC ; también comunidades de base ; español : comunidades eclesiales de base ). [1] Estos son grupos pequeños , originarios de la Iglesia Católica en América Latina , que se reúnen para reflexionar sobre las Escrituras y aplicar sus lecciones a su situación. [2]
El concepto de comunidad eclesial de base se encuentra en la Iglesia primitiva , cuando los Padres de la Iglesia enseñaban la Biblia a los creyentes para contribuir a su formación espiritual. [3] El propósito de la comunidad eclesial de base comprometida en el estudio de la Biblia es "ser enseñada y nutrida por la Palabra de Dios" y "ser formada y animada por el poder inspirador transmitido por las Escrituras". [3]
La proliferación de comunidades de base se debe en parte a los documentos del Concilio Vaticano II que pedían a los laicos católicos asumir un papel más activo en la Iglesia, y también a la escasez de sacerdotes. Se extendieron a África y luego a Asia, donde algunos se han transformado en modelos de vecindad en entornos urbanos y ecuménicos modernos, con la esperanza de que la renovación cristiana en las periferias impacte los centros culturales.
Presente tanto en áreas rurales como urbanas, la comunidad de base organizó a campesinos y proletarios, a menudo analfabetos, en comunidades de culto autosuficientes a través de la tutela de un sacerdote o un miembro laico local. Debido a que las parroquias cristianas establecidas con sacerdotes activos a menudo estaban a kilómetros de distancia y debido a que los funcionarios de alto nivel de la iglesia rara vez visitaban incluso sus propias parroquias, estas "comunidades de base" eran a menudo la única exposición directa a la iglesia para las personas de las áreas rurales o para aquellos para quienes un "local" La iglesia puede estar a kilómetros de distancia. Así, la comunidad de base fue importante en el cambio de las interpretaciones populares del catolicismo romano por múltiples razones.
Inicialmente, su propia estructura fomentaba el debate y la solidaridad dentro de la comunidad sobre la sumisión a la autoridad de la iglesia y, como su propio nombre sugiere, hacía que el poder pareciera fluir desde abajo o desde la base hacia arriba. La influencia de la teología de la liberación significó que las discusiones dentro de la iglesia se orientaran hacia las condiciones materiales y cuestiones de intereses de clase. A través de este proceso de toma de conciencia, la evangelización se convirtió en conciencia de clase.
Otras Comunidades de Base surgieron en el Bloque del Este , pero con un énfasis teológico diferente. No suscribieron la teología de la liberación, ya que estaban siendo perseguidos por los propios marxistas (aunque es importante señalar que la teología de la liberación en sí NO está intrínsecamente ligada al marxismo, sino que simplemente ha utilizado el análisis marxista en ocasiones para analizar las raíces sistémicas de la pobreza en América Latina). Uno de los grupos más conocidos fue el movimiento "Bokor" (Bush) del sacerdote húngaro György Bulányi después de la Segunda Guerra Mundial , que buscaba salvar las enseñanzas de la Iglesia cristiana y resistir la creciente persecución por parte del Partido Comunista . Los ideales del movimiento eran simples: expresar el amor cristiano de tres maneras: generosidad, servicio y no violencia. Bulányi fue encarcelado de por vida por el régimen comunista de Mátyás Rákosi , secretario general del Partido Comunista Húngaro , en 1952, y fue amnistiado en 1960. Sin embargo, no se le permitió trabajar como sacerdote. Continuó fundando pequeñas comunidades de base ilegalmente y escribió artículos ilegales de samizdat .
Son en cierto modo similares a los grupos celulares occidentales (grupos pequeños), un componente notable de muchas iglesias pentecostales y algunas protestantes . Las comunidades cristianas de base creen en ayudar a las personas cuyas vidas han sido destruidas. Se han creado más de 120.000 nuevas iglesias para ayudar a los pobres. Las comunidades cristianas de base siguen la palabra de Dios y están al lado de los pobres, ayudando a los desamparados. Las comunidades cristianas de base trabajan para cumplir el propósito de Cristo de proclamar buenas nuevas a los pobres, hablarles de esperanza y recordarles a todas las personas que siempre hay alguien que los ama en algún lugar y que todavía tienen una oportunidad en la vida.
Una comunidad cristiana de base es un grupo de personas que se unen para estudiar la Biblia y luego actúan de acuerdo con una forma de cristianismo orientada a la justicia social , especialmente popular entre el tercer mundo y los pobres.
En la década de 1960, las comunidades eclesiales de base (CEB) se extendieron rápidamente, alentadas por el énfasis que los obispos católicos dieron en el Concilio Vaticano II y en la Conferencia Latinoamericana de Medellín a una participación más activa de los laicos en vivir los imperativos del evangelio. [4] Los BEC realizan la presencia de la iglesia en todos sus aspectos, como comunión, servidora, heralda, sacramento e institución. Presentan un modelo de vida cristiana menos individualista, egoísta y competitivo, como el que prefieren los pobres en apoyo mutuo y corresponsabilidad. Debido a la escasez de sacerdotes, los sacramentos no siempre son accesibles en algunas de estas comunidades, pero para ellas la palabra de Dios es "un punto de referencia inmediato, fuente de inspiración, alimento y discernimiento... para configurar una vida justa". sociedad que haga realidad la palabra y encarne el proyecto evangélico de manera coherente,... conscientes del don que nos ha sido dado en Jesucristo”. [5]
Los BEC no fueron un producto de la teología de la liberación ; Existían antes de que surgiera y han prosperado a pesar de alguna reacción del Vaticano contra el movimiento de la teología de la liberación. Los liberacionistas se basaron en el movimiento BEC, dándole una ventaja social más explícita. El teólogo peruano Gustavo Gutiérrez , quien acuñó el término "teología de la liberación", dijo una vez que el noventa por ciento del movimiento es la opción preferencial por los pobres . Los obispos latinoamericanos, siguiendo su declaración de 1968 en Medellín que pedía una “preferencia efectiva hacia los sectores más necesitados y pobres” de la sociedad, publicaron en 1979 en Puebla un documento titulado “Una opción preferencial por los pobres”. Luego, en 2007, cuando los movimientos pentecostales y evangélicos amenazaban la fe de los católicos en las periferias empobrecidas de las megaciudades de América Latina, estos obispos en la Quinta Conferencia Episcopal de América Latina y el Caribe ("Consejo de Aparecida") abrazaron a las comunidades de base como un modelo pastoril. [6]
Se ha atribuido una disminución de las comunidades de base en algunas partes de América Latina al nombramiento de obispos más conservadores por parte del Papa Juan Pablo II [7] y a su dificultad para comprender las complejidades de la teología de la liberación. [8] [9] : 52 El mensaje del Papa Francisco , nacido en Argentina , "a menudo ha contrastado marcadamente con las palabras de sus dos predecesores. De hecho, Francisco ha buscado revivir la teología de la liberación en su aplicación pastoral –... lo que Los teólogos llaman trabajo de 'comunidad de base' en los barrios marginales y zonas marginadas de la región". Ha promediado un viaje al año a América Latina durante su papado. [10] Hablando desde su experiencia en América Latina , Francisco ha exaltado mucho los " movimientos populares ", que demuestran la "fuerza de nosotros" y sirven como remedio a la "cultura del yo". Considera que estos movimientos son un "antídoto contra el populismo" y capaces de revitalizar las democracias que encuentra "cada vez más débiles, amenazadas y bajo escrutinio por innumerables factores". [11] Las comunidades han recibido un fuerte respaldo de la jerarquía católica, comenzando con los obispos latinoamericanos en Medellín a raíz del Vaticano II, quienes se esforzaron "por alentar y favorecer los esfuerzos del pueblo para crear y desarrollar sus propias organizaciones de base para la reparación y consolidación de sus derechos y la búsqueda de la verdadera justicia." [4] En 2016, el comité episcopal para el acompañamiento de las comunidades eclesiales de base en el continente emitió el comunicado: "En esta primavera eclesial, suscitada por los gestos y la doctrina del Papa Francisco, las comunidades se han fortalecido y renovado en su labor evangelizadora. y entusiasmo misionero. Reafirmamos nuestra convicción de que las comunidades son la Iglesia de Jesús en la base, la Iglesia pobre y pobre”. [12] Un ejemplo de la necesidad de estas comunidades sería Guatemala , donde una sola parroquia entre los nativos mayas tiene 100.000 miembros en 53 comunidades distintas atendidas por 3.000 ministros laicos. El obispo diocesano aquí es Álvaro Leonel Ramazzini Imeri , nombrado cardenal por el Papa Francisco en el consistorio del 5 de octubre de 2019. El cardenal ha sido durante mucho tiempo un defensor de los pobres y ha sobrevivido a varias amenazas de muerte. [13]
La obra clásica del brasileño Paulo Freire Pedagogía del oprimido aumentó la alfabetización y aumentó la conciencia sobre los derechos humanos. Esto impulsó el movimiento BEC y "proporcionó un trampolín para los teólogos de la liberación, la mayoría de los cuales se inspiraron en las ideas teológicas que aprendieron de las luchas de las comunidades pobres". [2] Brasil ha tenido miembros del clero católico que ganaron reputación internacional como defensores de los pobres, como el arzobispo Hélder Câmara , el cardenal Paulo Evaristo Arns , el cardenal Aloísio Lorscheider y Leonardo Boff . Los BEC han brindado protección a los activistas sociales, como en la región amazónica , donde las confiscaciones de tierras son un tema polémico. [14] La proliferación de BEC en Brasil fue particularmente generalizada en comparación con el resto de América Latina: se ha estimado que la cantidad de comunidades de base en el país en el apogeo del movimiento liberacionista contaba con al menos 70.000, con más de dos millón y medio de afiliados. [15]
El Mensaje del Papa Francisco a los participantes en el XIII Encuentro de las Comunidades Eclesiales de Base de Brasil, en enero de 2014, declaró que "el lema de este encuentro, 'BECs Peregrinos del Reino, en el campo y en la ciudad', debe resonar como una llamada para que asuman cada vez más su papel tan importante en la misión evangelizadora de la Iglesia". Citando el Documento de Aparecida , Francisco afirmó que los BEC permiten a las personas "alcanzar un mayor conocimiento de la Palabra de Dios, un mayor compromiso social en nombre del Evangelio, para el nacimiento de nuevas formas de servicio laical y de educación de adultos en la fe". " Había presidido el comité que redactó el documento de Aparecida. [16] Francisco también recordó su declaración más reciente a toda la Iglesia, según la cual las comunidades de base "aportan un nuevo fervor evangelizador y una nueva capacidad de diálogo con el mundo, mediante el cual la Iglesia se renueva". [17]
Como en otras partes de América Latina, las comunidades de base de México comenzaron a extenderse orgánicamente a principios de la década de 1960, y finalmente encontraron respaldo institucional en la opción preferencial por los pobres propuesta en el Vaticano II y afirmada por el CELAM en la Segunda Conferencia de Obispos de América Latina en 1968 en Medellín, Colombia. . [18] Una de las principales causas de la expansión de las comunidades de base en el país fue la preocupación por la pobreza y la desnutrición generalizadas, además de la creciente brecha en la proporción entre sacerdotes católicos y feligreses característica de toda América Latina durante el siglo XX. A veces, una diócesis entera de más de 50.000 personas puede tener un solo sacerdote; esto fue especialmente cierto en las zonas rurales a las que era difícil llegar. Los funcionarios de la iglesia consideraron la promoción de la capacitación, la participación y el liderazgo laicos por parte de la BEC, junto con el método "Ver-Juzgar-Actuar" practicado en ella, como una solución potencial a ambos problemas y, por lo tanto, alentaron su desarrollo en todo el país. [18] A partir de la década de 1980, un factor adicional que inspiró la formación de comunidades de base en México fue el apoyo y la solidaridad hacia los refugiados que huían de guerras civiles y dictaduras militares en Guatemala , Nicaragua y El Salvador . [19] Aunque a menudo se considera un fenómeno rural, también hay una presencia considerable de comunidades de base en áreas urbanas, a menudo ubicadas dentro de colonias populares , como las comunidades de base de Santa Cecilia, Guadalajara , o la ciudad de Oaxaca , Oaxaca . [18] [20]
Históricamente, las comunidades de base de México han dependido del apoyo continuo de la jerarquía de la Iglesia, es decir, del obispo o arzobispo de la región, para surgir y persistir. En las diócesis donde el liderazgo de la Iglesia no simpatizaba con las BEC o la teología progresista de la liberación , las comunidades lucharon por establecerse y los grupos existentes rápidamente fracasaron, por ejemplo en los casos en que un obispo fue trasladado a otra diócesis o reemplazado por uno conservador, como Esto ocurrió con el Seminario Regional del Sureste ( SERESURE ) cuando el Vaticano cambió su liderazgo en 1990. [21] Hoy en día, la red de comunidades de base de México continúa prosperando y continúa lanzando planes pastorales cada pocos años. [22]
Las comunidades de base de Santa Cecilia, Guadalajara se destacan por la presencia predominante de mujeres como integrantes, organizadoras y líderes. Comenzando como pequeños grupos de reflexión, las monjas de las Religiosas del Sagrado Corazón de Jesús (RSCJ) reunieron a mujeres de toda la ciudad para discutir temas domésticos y vecinales. Pronto, estos pequeños grupos se convirtieron en florecientes comunidades de base, con grupos de estudio/reflexión bíblicos tanto de mujeres como de hombres, emprendiendo proyectos comunitarios como el establecimiento de servicios de agua y basura, y organizando programas educativos que animaban a los miembros a practicar el método "Ver-Juzgar-Actuar". Método de concientización y activismo desarrollado por Paulo Freire. [20] En 1972, al menos veinte grupos comunitarios de base diferentes se reunían regularmente en Santa Cecilia, y además capacitaban a sus miembros como catequistas para brindar servicio religioso a miles de feligreses. [20] En una era dominada por el machismo, en la que el patriarcado institucional y familiar relegaba a las mujeres a la esfera doméstica, las experiencias de las mujeres en las comunidades de base de Santa Cecilia fueron especialmente significativas. De hecho, las mujeres de estas comunidades trabajaron incansablemente para enfrentar los dobles estándares de su época y liberarse de la "división público-privada de la cultura dominante" que las relegaba al hogar. Una parte clave de esta experiencia liberadora para las mujeres de las comunidades de base de Santa Cecilia fueron los momentos empoderadores de confrontar, desafiar y derrotar a hombres poderosos como jefes, dueños de fábricas o incluso sus propios esposos y padres. [20]
Cuando las Monjas RSCJ abandonaron Santa Cecilia en 1985, fue difícil para las comunidades mantener un grado tan alto de organización y participación, llegando finalmente a disolverse. Sin embargo, si bien es posible que las comunidades mismas no hayan persistido, la educación concientizadora y las experiencias de empoderamiento que facilitaron sirvieron como base para un mayor activismo comunitario, estableciendo redes que continuaron apoyando y promoviendo los movimientos y la educación populares. [20]
Para 1980, la parroquia de San Juan Chapultepec era la más grande de la ciudad de Oaxaca , con casi 50.000 miembros. La primera comunidad de base de la ciudad fue fundada el mismo año, en la cercana colonia popular Emiliano Zapata. Poco después, en 1982, las hermanas Regina Johnson, Mildred Payne y Carmen Lechthaler de la orden Maryknoll llegaron a la ciudad para ayudar a organizar y gestionar dentro de la comunidad, dirigiendo clases y grupos de estudio bíblico. En 1989, había no menos de veintiséis comunidades de base en la parroquia y aún más en las otras colonias de la ciudad. [18] Las Hermanas comenzaron su trabajo abordando algunos de los problemas clave del vecindario: la desnutrición y la pobreza. Dentro de los pequeños grupos de estudio característicos del modelo comunitario de base, lideraron discusiones concientizantes que enseñaron a los miembros que su pobreza no era un estado natural del mundo, ni era la voluntad de Dios –ambas narrativas comunes hasta este momento– sino más bien el resultado de Las flagrantes desigualdades sociales y la marcada jerarquía económica de México, siempre regresan a la Biblia como fuente de reflexión. [18] Además, los cursos sobre agricultura y salud alentaron a los miembros a plantar soja como una fuente de proteína más rentable que la carne, que era costosa hasta el punto de resultar inasequible. [18]
En Torreón , Coahuila , un grupo de sacerdotes progresistas conocido como el grupo Nazas-Aguanaval fue influyente en la creación de comunidades de base y otras organizaciones políticas de base. El grupo se formó a principios de la década de 1970, como parte de un plan pastoral apoyado por las autoridades de la Iglesia en la diócesis que buscaba traer más sacerdotes al campo, e incluía a los padres Benigno Martínez, José Batarse y Jesús de la Torre, entre otros. [23]
El Corolario Roosevelt a la Doctrina Monroe (1904) estableció un patrón según el cual Estados Unidos imponía un modelo capitalista de desarrollo en América Latina, a menudo en detrimento de los pueblos más pobres. "En Brasil y América Central, a medida que las dictaduras respaldadas por Estados Unidos hicieron cada vez más peligroso para los trabajadores reunirse, organizarse y/o protestar mientras sus condiciones de vida empeoraban, el espacio sagrado de las reuniones religiosas a menudo se convirtió en el único entorno donde los trabajadores todavía podían de alguna manera convocar, organizar, compartir información y planificar protestas de manera segura", mientras encuentran apoyo y curación vitales. Sin embargo, "cientos de miles de miembros indefensos del BEC fueron asesinados por fuerzas militares, paramilitares y policiales patrocinadas por el Estado, entrenadas y apoyadas por Estados Unidos en no menos de diez países latinoamericanos", [24] [25] incluidos misioneros de los Estados Unidos. Estados, pastores locales y un obispo. [26]
Muchos autores han señalado el modelo de iglesia de "estación de servicio sacramental" establecido por el colonialismo , contrario a la preferencia cultural africana por una comunidad cercana y participativa. Cuando el Servicio de Documentación de la Asociación de Conferencias Episcopales Miembros de África Oriental (AMECEA) "hizo circular un cuestionario en 1975 para determinar cómo las diócesis clasificaban sus prioridades, se alegraron al descubrir que la máxima prioridad en AMECEA era 'construir comunidades cristianas'". [9] : 81, 90 Luego, en 1994, en el primer Sínodo africano, la Conferencia Episcopal de África describió las Pequeñas Comunidades Cristianas (SCC) como "el pilar teológico del modelo de Iglesia como Familia de Dios". Se les considera "la extensión eclesiástica de la familia o clan africano", donde la fe cristiana se vive y comparte más intensamente. [27] En la cultura patriarcal de África, el desafío es atraer a más hombres a estas comunidades y seguir haciendo escuchar la voz de las mujeres en ellas. "Debido al surgimiento y crecimiento de los SCC, la iglesia ya no se considera una realidad remota sujeta únicamente a la dirección del clero ordenado... Las mujeres y los hombres sienten un sentido de pertenencia, celebran su fe compartida y asumen la responsabilidad del misión de la iglesia en el contexto local." [28] Ya en 2001 había más de 180.000 SCC en los nueve países de AMECEA en África Oriental. [29] Un destacado teólogo africano ha sugerido que todavía pueden aprender de América Latina "para prestar atención a las condiciones sociopolíticas, ecológicas y económicas de su contexto". [28]
En su asamblea en Bandung , Indonesia, en 1990, la Federación de Conferencias Episcopales Asiáticas respaldó la promoción de Pequeñas Comunidades Cristianas (SCC) en toda Asia, como una nueva forma de ser iglesia, como una "comunión de comunidades": participativa, ecuménica. , y un fermento para la transformación del mundo. [30] Luego, en 1999, después de la reunión del Sínodo asiático de los obispos en Nueva Delhi , el Papa Juan Pablo II escribió en su exhortación apostólica Ecclesia in Asia que "los Padres sinodales subrayaron el valor de las comunidades eclesiales de base como medio eficaz para promover la comunión". y participación en parroquias y diócesis, y como fuerza genuina de evangelización. Estos pequeños grupos ayudan a los fieles a vivir como comunidades creyentes, orantes y amorosas como los primeros cristianos (cf. Hch 2,44-47; 4,32-35). ". Juan Pablo II continuó describiéndolas como "un punto de partida sólido para la construcción de una nueva sociedad, expresión de una civilización del amor... y animo a la Iglesia en Asia, donde sea posible, a considerar estas comunidades de base como una fuente positiva". rasgo característico de la actividad evangelizadora de la Iglesia". [31]
La diversidad de religiones y el pequeño número de cristianos en la mayor parte de Asia también han llevado a experimentos para formar Comunidades Humanas Básicas (BHC, por sus siglas en inglés) locales abiertas a personas de todas las religiones. De ellos se espera que surja la nueva humanidad, con pequeñas comunidades en la periferia retroalimentándose para transformar el centro en la semejanza de un mundo bajo Dios. [32]
En Filipinas , la formación de los BEC ha sido adoptada como prioridad pastoral de la Iglesia en todo el país. En 1991, el Segundo Consejo Plenario de Filipinas decretó: "Las comunidades eclesiales de base, bajo diversos nombres y formas –CCB, pequeñas comunidades cristianas, comunidades de alianza– deben ser promovidas vigorosamente para la vivencia plena de la vocación cristiana tanto en las zonas urbanas como en las rurales. " [33] El Consejo ordenó a la Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas (CBCP) que "emita una declaración oficial sobre las BEC, sobre su naturaleza y funciones reconocidas por la Iglesia, dejando claro que no son simplemente otra organización. Este funcionario La declaración del CBCP será, entre otras cosas, para la correcta orientación de los sacerdotes y seminaristas. La formación para el trabajo con los BEC formará parte de la formación en el seminario". [34] En 2007, la CBCP creó el Comité Episcopal de Comunidades Eclesiales de Base con la tarea de ayudar a las diócesis en la promoción y formación de las CEB. Las pequeñas comunidades cristianas en Filipinas a menudo comenzaron como centros administrativos o litúrgicos para las parroquias, y han necesitado evolucionar hasta convertirse en comunidades de concienciación más parecidas al modelo latinoamericano. [35]
El Sínodo de Sacerdotes de Bombay de 1980 reconoció que los SCC eran necesarios para construir una comunidad en las parroquias de la ciudad caracterizadas por el individualismo, las relaciones impersonales, la práctica religiosa superficial y la despreocupación por los demás. "Los creyentes eran definidos por las verdades doctrinales a las que adherían" con un cristianismo privatizado que ignoraba las dimensiones sociales y comunitarias de ser discípulos de Jesucristo. Se descubrió que el sentido de comunidad experimentado en la misa dominical era demasiado superficial para realizar el sentido de comunidad cristiana. [36] [9] : 122 De 1984 a 2006, prácticamente toda la arquidiócesis de Bombay se formó en 1.800 SCC. El programa implicó reunir a católicos en comunidades vecinas para compartir el Evangelio y servir a los pobres y necesitados, manteniendo al mismo tiempo vínculos con la Iglesia universal. La experiencia llevó a dividir los SCC en grupos más pequeños de unas diez familias, para facilitar la presencia y participación en las reuniones mensuales. [37]
Se ha sugerido que para revitalizar la Iglesia en el mundo occidental , las comunidades vecinales deberían convertirse en lugares donde se reflexione y aplique la Biblia, y se comparta y celebre la fe, en una estructura más democrática que jerárquica. El sacerdote y el obispo se convierten en facilitadores, fomentando el discipulado misionero pleno entre los laicos, supervisando desde la distancia en lugar de estar acostumbrados a controlar. La pregunta que debe responder el clero del Norte es qué modelo de iglesia responde mejor a las necesidades y expectativas de la sociedad secular. [9] : 209
Un programa que se originó en los Estados Unidos, ahora RENEW International, ofrece materiales y capacitación para grupos de discusión parroquiales. [38] Sus programas han llegado a aproximadamente 25 millones de católicos en 160 diócesis en los Estados Unidos, Canadá, Sudáfrica, Australia, Venezuela, El Salvador y Guatemala. [39] Desde 2007 patrocina el programa Theology on Tap , que involucra a jóvenes adultos en debates sobre la fe celebrados en restaurantes y tabernas. [40] RENEW International tiene una fuerte presencia en Inglaterra y África. [41] [42] Un esfuerzo similar que se originó en Italia en 1987 ahora involucra a miles de personas en los cinco continentes. El Papa Francisco ha elogiado estas células por su capacidad para revitalizar las parroquias, añadiendo que: "Si hemos encontrado a Cristo en nuestras vidas, entonces no podemos conservarlo sólo para nosotros. Es crucial que compartamos esta experiencia con los demás también". [43]
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