Las religiones de la diáspora africana , también llamadas religiones afroamericanas , son una serie de creencias relacionadas que se desarrollaron en América en varias naciones del Caribe , América Latina y el sur de los Estados Unidos . Se derivan de religiones africanas tradicionales con cierta influencia de otras tradiciones religiosas, en particular el cristianismo y el islam . [1] [2]
Las religiones afroamericanas implican la veneración de los antepasados e incluyen una deidad creadora junto con un panteón de espíritus divinos como los Orisha , Loa , Vodun , Nkisi y Alusi , entre otros. [3] Además del sincretismo religioso de estas diversas tradiciones africanas, muchas también incorporan elementos del catolicismo popular , incluidos los santos populares y otras formas de religión popular , la religión nativa americana , el espiritismo , el espiritismo , el chamanismo (que a veces incluye el uso de enteógenos ) y el folclore europeo .
También existen varias tradiciones espirituales de "medicina", como la obeah y el hoodoo , que se centran en la salud espiritual. [4] Las tradiciones religiosas africanas en las Américas pueden variar. Pueden tener raíces africanas no prominentes o pueden ser casi completamente africanas en su naturaleza, como las religiones como la Trinidad Orisha . [5]
La naturaleza y composición de la diáspora africana han sufrido cambios significativos a lo largo del tiempo: desde la migración forzada de cautivos africanos del Viejo y Nuevo Mundo hasta la emigración voluntaria de africanos libres y capacitados en busca de asilo político u oportunidades económicas; desde una diáspora con poco contacto con el punto de origen (África) a una que mantiene un contacto activo con el continente madre; todo culminando en el nacimiento de un africano único que se extiende a lo largo de continentes, mundos y culturas. [ cita requerida ]
Existen varias dificultades conceptuales para definir la diáspora africana, y en realidad para definir el término diáspora . Las teorizaciones contemporáneas del término diáspora tienden a preocuparse por problematizar la relación entre diáspora y nación y las dualidades o multiplicidades de la identidad o subjetividad diaspórica; tienden a condenar o celebrar la movilidad transnacional y la hibridez. En muchos casos, el término diáspora se utiliza de una manera confusa, ahistórica y acrítica en la que se incluyen todo tipo de movimientos y migraciones entre países e incluso dentro de los países y no se presta la debida atención a las condiciones históricas y experiencias que producen comunidades y conciencia diaspóricas, es decir, cómo las poblaciones dispersas se convierten en comunidades diaspóricas autoconscientes. [6]
