El Cisma de la Iglesia Rusa , también conocido como Raskol ( en ruso : Раскол , pronunciado [rɐˈskoɫ] , que significa 'división' o ' cisma '), fue la división de la Iglesia Ortodoxa Rusa en una iglesia oficial y el movimiento de los Viejos Creyentes a mediados del siglo XVII. Fue desencadenado por las reformas del patriarca Nikon en 1653, que tenían como objetivo establecer la uniformidad entre las prácticas de la iglesia griega y rusa. En las décadas de 1630 y 1640, Nikon había sido parte de un grupo conocido como los Zelotes de la Piedad , un círculo de reformadores de la iglesia cuyos actos incluían la modificación de los libros de servicios de acuerdo con la tradición rusa "correcta". Cuando Nikon se convirtió en Patriarca de Moscú en 1652, continuó la práctica de modificar los libros bajo la guía de asesores ortodoxos griegos , cambiando las prácticas en la Iglesia rusa para alinearse con el rito griego. Este acto, junto con la aceptación de las reformas nikonianas por parte del zar Alexei Mikhailovich y el Estado, condujo a la ruptura entre los Viejos Creyentes y la Iglesia y el Estado recién reformados.
El cisma contribuyó a los levantamientos populares de finales del siglo XVII, incluidos el levantamiento del monasterio Solovetsky y el levantamiento de Moscú de 1682 , pero en la época de Pedro el Grande , a principios del siglo XVIII, gran parte del alboroto popular había disminuido. A pesar de la persecución, las comunidades de viejos creyentes han persistido hasta el día de hoy, principalmente en Rusia y Europa del Este .
A principios del siglo XVII, la Iglesia ortodoxa en Rusia se vio amenazada por un período de crisis política conocido como el Período Tumultuoso . En 1598, el zar Feodor I murió sin un heredero, dejando a Rusia en un estado de aparente anarquía hasta la ascensión al trono del zar Miguel I en 1613. [1] Durante este tiempo, la posición de la Iglesia ortodoxa estuvo en peligro dos veces. Primero, el usurpador Falso Dimitri I fue coronado zar en 1605 [2] y se convirtió al catolicismo [3] antes de ser asesinado durante un levantamiento en 1606, [4] y más tarde Moscú fue ocupada de 1610 a 1612 por la Mancomunidad Católica Polaco-Lituana durante la Guerra Polaco-Rusa . [5] Estos peligros para la Iglesia ortodoxa, y todo el período de inestabilidad violenta, despertaron una renovación del fervor religioso entre algunos rusos que percibieron los eventos como un castigo divino por la falta de devoción. [6]
Esta religiosidad exacerbada se materializó en los Zelotes de la Piedad , un movimiento de renovación que tenía como objetivo reformar la liturgia y abrazar la piedad. Los primeros miembros del movimiento incluyeron al arzobispo de Nóvgorod Nikon y los arciprestes Iván Nérov , Esteban Vonifatiev y Avvakum , con el apoyo secular del zar Alexéi Mijáilovich y sus partidarios Fiódor Rtíshchev y Borís Morózov . [7] En las décadas de 1630 y 1640, durante el reinado del patriarca de Moscú José , los Zelotes de la Piedad se ocuparon principalmente de reformar una liturgia desordenada y suprimir las fiestas precristianas impías, cuestiones que habían sido prominentes desde el Stoglav Sobor de 1551. En 1636, Nérov y otros sacerdotes enviaron una petición al patriarca desde Nizhni Nóvgorod solicitando ayuda para reformar los "atajos litúrgicos". Las quejas incluían el uso de mnogoglosie ( en ruso : многоголосие lit. ' polifonía ' ), la práctica de cantar varias partes de los servicios al mismo tiempo, cantar las vísperas vespertinas por la mañana y omitir partes del servicio por completo. [8] El Patriarca respondió ordenando al clero parroquial que prohibiera tal comportamiento. La petición citó además la observancia entre los aldeanos de festivales precristianos como Koliada , a lo que el zar Alexei respondió decretando la prohibición de este entretenimiento pagano. [9]
El reinado de José como Patriarca de Moscú estuvo marcado por un declive del poder político del cargo. Durante el reinado del Patriarca anterior, Filaret de Moscú , de 1619 a 1633, el Patriarca sirvió como gobernante de iure de la iglesia y tuvo una poderosa influencia en el estado. En contraste, José no pudo interceder en los asuntos públicos, y el estado comenzó a interferir en los asuntos eclesiásticos. [10] En 1652, José murió. Muchos miembros de los Zelotes de la Piedad instaron al zar Alexei a nombrar a Esteban Vonifatiev para el puesto, ya que era el líder informal del movimiento, pero el zar en su lugar nombró a Nikon para el puesto, ya que Nikon había sido el consejero espiritual y compañero cercano del zar desde 1646. [11] Nikon era un finlandés del Volga nacido en una familia campesina, y su dura educación significó que tomó una postura inflexible como patriarca y reformador. [12]
En 1653, con el apoyo del zar, el patriarca Nikon inició el proceso de cambiar los libros de servicios divinos rusos para alinearlos con sus contrapartes griegas contemporáneas y cambió ciertos rituales litúrgicos. Las reformas de Nikon de los libros de servicios se llevaron a cabo siguiendo el consejo de monjes y asesores ucranianos y griegos. Los primeros eran un grupo más erudito y reaccionario que los sacerdotes nativos moscovitas, habiendo adaptado la retórica de la Contrarreforma católica a la defensa de la Iglesia Ortodoxa, [13] mientras que los segundos tenían un sesgo obvio a favor del rito griego. Entre los rituales litúrgicos, los cambios más controvertidos incluyeron reemplazar la señal de la cruz con dos dedos por una con tres dedos y pronunciar " aleluya " tres veces en lugar de dos. [14] Estas nuevas reformas se encontraron con la resistencia tanto del clero como del pueblo, que cuestionaron la legitimidad y corrección de estas reformas. Avvakum y otros clérigos llamaron hereje a Nikon, y los boyardos vieron las reformas de Nikon y la renovación del poder político del Patriarca como un desafío a su propia influencia en el estado. [15]
La principal afirmación de la oposición de Nikon era que la fe rusa anterior a la reforma se adhería más estrechamente a las prácticas de la iglesia primitiva, ya que la caída de Constantinopla había corrompido el rito griego mientras que los rusos habían preservado la iglesia. [16] Esta idea del patriarcado de Moscú como incorrupto significaba que la observancia de las prácticas griegas era apostasía . Esta tensión entre la reforma y la preservación de los textos había sido un problema en la Iglesia rusa mucho antes de Nikon, ya que los zelotes de la piedad y otros reformadores entendieron que los textos consistentes eran necesarios para un culto consistente. Sin embargo, mientras que los zelotes conservadores veían los textos moscovitas originales como inviolables y sagrados, [17] y veían la reforma como un proceso de consolidación de una fe preservada, Nikon fue convencido por sus asesores de que las prácticas rusas eran un error en comparación con el rito griego puro. [14] Nikon estaba siguiendo la guía del Concilio de Constantinopla de 1593, que requería la adhesión del recién creado Patriarcado de Moscú al rito griego, mientras que los oponentes de las reformas protestaban porque los libros griegos "correctos" habían sido impresos en imprentas católicas venecianas para la iglesia griega del Imperio otomano islámico . Dado que las reformas de Nikon sostenían que no solo los libros de oficios sino también las prácticas litúrgicas del rito anterior a la reforma eran heréticos, dio a entender que los santos anteriores a la reforma también estaban equivocados, un punto que a menudo planteaban los oponentes de las reformas. [18]
Una visión tradicional de las reformas de Nikon es que sólo afectaron el lado ritualista externo de la fe ortodoxa rusa y que el cisma afectó sólo a los fanáticos que se aferraban supersticiosamente a las costumbres rusas anteriores a la reforma. [16] Sin embargo, estas reformas alejaron al campesinado en gran medida analfabeto, para quien los rituales como la señal de la cruz eran inseparables de la doctrina ortodoxa. Además, las reformas establecieron relaciones radicalmente diferentes entre la iglesia y los fieles. Nikon utilizó sus reformas con el propósito de centralizar la iglesia y fortalecer su propia autoridad; por ejemplo, Nikon se apoderaría de tierras y usaría la riqueza de la Iglesia rusa para fundar sus propias empresas monásticas, como el Monasterio de la Nueva Jerusalén . [19] Las reformas anteriores de los Zelotes de la Piedad tenían como objetivo consolidar el poder de los sacerdotes en su propia parroquia para combatir el desorden local, pero las reformas Nikonianas tenían como objetivo consolidar el control del Patriarca sobre las parroquias. [20] Estas ofensas alejaron al zar, lo que llevó primero a la huida de Nikon de Moscú a uno de sus monasterios y más tarde a su deposición en el Gran Sínodo de Moscú de 1666, un concilio convocado por el propio zar. [21] La razón oficial de la reunión era juzgar a Nikon por negligencia en el cumplimiento de sus deberes durante su ausencia de Moscú, pero como parte de sus procedimientos, el concilio también declaró herético el Stoglav Sobor de 1551, ya que había dogmatizado prácticas rusas anteriores a la reforma, como la señal de la cruz con dos dedos, que era inaceptable según el rito griego. El concilio fue la consumación de la crisis de la reforma nikoniana y marcó el comienzo del movimiento de los Viejos Creyentes , ya que fue en este sínodo que Avvakum y otros sacerdotes de los Viejos Creyentes fueron finalmente anatematizados y exiliados. [22] [23]
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El caso presentado por los defensores de las antiguas prácticas encontró muchos partidarios entre los diferentes estratos de la sociedad rusa. Algunos de los clérigos de bajo rango protestaron contra el aumento de la opresión feudal que venía de los líderes de la iglesia en forma de servidumbre monástica , mientras que algunos miembros del clero de alto rango se unieron al movimiento de Raskol debido a su descontento con las aspiraciones autoritarias de Nikon y la arbitrariedad de sus reformas eclesiásticas. [24] La unificación de fuerzas tan heterogéneas contra lo que se había convertido en la iglesia "oficial" podría explicarse por la ideología algo contradictoria del movimiento de Raskol. Una cierta idealización y conservación de los valores tradicionales y las viejas tradiciones, una actitud crítica hacia las innovaciones, la conservación de la originalidad nacional y la aceptación del martirio en nombre de la antigua fe se entrelazaron con la crítica de las prácticas tradicionales del feudalismo y la servidumbre. Diferentes estratos sociales se sintieron atraídos por diferentes aspectos de esta ideología. [25]
En los estratos superiores de las élites eclesiásticas, los antiguos amigos de Nikon entre los celotes de la piedad fueron sus críticos más abiertos. Iván Neronov habló en contra del fortalecimiento de la autoridad del patriarca y exigió la democratización de la gestión eclesiástica, mientras que Avvakum protestó directamente por los rituales reformados. [26] Sin embargo, ambos ya habían entrado en conflicto con la Iglesia antes de su participación en el Raskol: Neronov estaba involucrado en una disputa sobre la recaudación de impuestos, [27] y Avvakum se peleó por asumir la posición de Neronov como arcipreste después del exilio de Neronov de Moscú. [28] El primer mártir de la creencia prerreforma fue el obispo Pablo de Kolomna , que fue quemado en Novgorod en 1656 por defender los textos prerreforma. [29] Según la tradición de los viejos creyentes, Avvakum y sus compañeros fueron quemados en 1682. [30] Los aristócratas seculares también participaron en el movimiento Raskol, como Boyarynya Feodosia Morozova y su hermana, la princesa Evdokia Urusova, quienes apoyaron abiertamente a los defensores de la antigua fe y también fueron martirizadas. Avvakum había sido el confesor de Morozova , y ella siguió a Avvakum en el rechazo de las reformas Nikonianas. Después de convencer a su hermana para que se uniera al Raskol, las dos fueron arrestadas por el zar en 1671 y murieron de hambre en 1675. [31]
En los estratos más bajos de la defensa popular campesina de las antiguas tradiciones, la oposición a menudo se materializó en levantamientos populares. Algunos de los partidarios de los Viejos Creyentes participaron en la rebelión de Stepan Razin en 1670-1671. [25] Después de la decapitación de Razin, muchos de sus partidarios se unieron a otros movimientos populares de Raskol, como el levantamiento del Monasterio Solovetsky y el levantamiento de Moscú de 1682. En el Monasterio Solovetsky , tanto los monjes como los campesinos serviles se rebelaron contra la autoridad zarista, oponiéndose a lo que veían como la explotación del poder secular: para los monjes, esto era la consolidación de la autoridad central durante el cisma de la iglesia, y para los campesinos, esto era el sistema feudal que apoyaba las reformas centralizadoras de Nikon. Ambos grupos estaban unidos en su defensa de la Vieja Creencia. [25] En el levantamiento de Moscú de 1682, los Viejos Creyentes predicaron abiertamente a los regimientos de Streltsy de Moscú que estaban en rebelión debido al descontento con sus superiores, y uno de los líderes de los rebeldes, el príncipe Iván Andreevich Khovansky , apoyó abiertamente las tradiciones anteriores a la reforma. [32] Mientras ocupaban la capital, parte de las condiciones de la unidad rebelde fueron que la iglesia oficial debía aceptar una disputa pública con el sacerdote Viejo Creyente Nikita Pustosvyat ; su conocido debate con el Patriarca Joaquín de Moscú condujo a su decapitación y al título alternativo del levantamiento de Moscú como la "rebelión Raskolnik". [33]
A raíz de las persecuciones del siglo XVII, muchos cismáticos tenían claro que la reunificación con la Iglesia Ortodoxa Rusa sería imposible. Como resultado de su conflicto con la jerarquía oficial de la iglesia, los Viejos Creyentes nunca formaron un movimiento unido. En cambio, fue en gran medida un movimiento de facciones independientes en los márgenes del imperio ruso, lejos de la persecución y la autoridad estatal. [34] Los Viejos Creyentes huyeron a los densos bosques del norte de Rusia y la región del Volga , las fronteras meridionales de Rusia, Siberia e incluso al extranjero, donde organizarían sus propias obshchinas . [34] Muchos de los miembros de la antigua fe emigraron al oeste, buscando refugio en la frontera con la Mancomunidad Polaco-Lituana , donde el Pacto de Varsovia les permitió practicar su fe libremente. [35] En 1684, la Princesa Sofía , con el apoyo activo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, comenzó a perseguir a los llamados raskolniki ( раскольники 'cismáticos'). Hasta este punto, los Viejos Creyentes simplemente habían sido anatematizados, pero después del ukaz de Sofía , se ordenó a los gobiernos locales que quemaran a todos los cismáticos en la hoguera a menos que se sometieran a las reformas Nikonianas. [36] La mayoría de los Viejos Creyentes eran campesinos o cosacos , pero esta persecución atrajo inadvertidamente a miembros de la clase mercantil hacia los cismáticos. Se esperaba que los comerciantes recaudaran impuestos para el estado, pero como los cismáticos eran perseguidos por el gobierno, los comerciantes cismáticos estaban exentos de este deber. [34]
El recuerdo de su cisma con la Iglesia Ortodoxa Rusa oficial es fundamental para el movimiento de los Viejos Creyentes. Gran parte de su canon literario consiste en cartas escritas por sacerdotes como Avvakum, Epifanii y Lazar durante las reformas de Nikon, así como literatura que representa a Nikon como un diablo o el Anticristo. [9] Particularmente importante para el canon es La vida escrita por él mismo de Avvakum , un relato de sus diversos exilios por las autoridades a Siberia. [37] Dado que a los Viejos Creyentes se les negó el uso de la imprenta para imprimir su literatura y libros de servicio sin revisar, desarrollaron una sólida tradición de escritura manuscrita y recopilación de libros. [38]
Los defensores más radicales de la Antigua Creencia predicaron un mensaje de apocalipsis y de la llegada del Anticristo en relación con las reformas de Nikon. Tras el Período Tumultuoso , la pérdida del poder eclesiástico y la servidumbre legal de los campesinos en Sobornoye Ulozheniye (por no hablar de una plaga en Moscú), había una atmósfera general de fin de los tiempos en Rusia a mediados del siglo XVII. [39] Los primeros cismáticos más famosos, como Avvakum y sus hermanos en el exilio en la prisión de Pustozyorsk , a menudo justificaban este tiempo de conflicto como un castigo de Dios a las autoridades eclesiásticas y zaristas por sus reformas erróneas. Nikon, siendo la figura principal de las reformas, a menudo era incriminado en los cuentos de los Viejos Creyentes como cómplice del Anticristo, o incluso como el propio Anticristo. [40] Otras autoridades estatales, especialmente aquellas que persiguieron a los Viejos Creyentes, como el zar Alexei, también serían denunciadas por los cismáticos como agentes del Diablo . [41] Las reformas de Nikon fueron vistas por algunos Viejos Creyentes como manifestaciones directas del Anticristo, con el signo alterado de la cruz comparado con la marca de la bestia , y el año del Sínodo de Moscú de 1666 visto como indicando el número de la bestia . [42] Al condenar a sus propios santos y rituales históricos, los Viejos Creyentes creían además que las reformas de Nikon hundieron a la Tercera Roma , Rusia, en la herejía, lo que era una clara indicación del fin de los tiempos. [43]
Estas ideas sobre la llegada del Anticristo a la Tierra y sobre el fin de los tiempos encontraron una amplia respuesta entre el pueblo ruso, que simpatizaba con la ideología de estos apologistas más radicales. Las prácticas más dramáticas de los Raskol incluían la práctica de ognenniye kreshcheniya ( огненные крещения , o bautismo de fuego ), practicada por aquellos que pensaban que el fin del mundo estaba cerca. En lugar de someterse a la apostasía o al Anticristo, los Viejos Creyentes se quemaban vivos. Estas prácticas estaban inspiradas por los mártires de la iglesia cristiana primitiva, así como por las prácticas de movimientos ascéticos marginales anteriores, como los seguidores autoinmolados de Kapiton a mediados del siglo XVII. [44] Esta práctica del martirio activo y ardiente se fue extinguiendo gradualmente a medida que el cisma se enfrió a principios del siglo XVIII. Durante el reinado de Pedro el Grande , los Viejos Creyentes que no eran disidentes políticos activos ya no eran perseguidos, por lo que ya no necesitaban martirizarse en lugar de someterse al gobierno de lo que percibían como agentes del Anticristo. [45]
Los seguidores autoinmolados de Kapiton, los lesnye startsy ( лесные старцы lit. ' ancianos del bosque ' ), aparecieron en Rusia al mismo tiempo que los Zelotes de la Piedad y estaban igualmente inspirados por la sensación de Armagedón del siglo XVII que siguió al Tiempo de los Trastornos; [39] sin embargo, mientras que los Zelotes practicaban una conservación optimista de los ritos eclesiásticos, los lesnye startsy creían en una especie de triunfo pesimista del Anticristo sobre el mundo, donde los ritos eclesiásticos ya no tenían sentido. Los Viejos Creyentes que preservan los ideales conservadores de los Zelotes de la Piedad son conocidos como los Popovtsy , que significa "sacerdotes", ya que aceptan a los clérigos ordenados por la Iglesia Ortodoxa Rusa Nikonita pero rechazan la autoridad de la iglesia; Los que mantienen el pesimismo apocalíptico de Kapiton y otros líderes espirituales son los bezpopovtsy , los "sin sacerdotes", ya que rechazan tanto el sacerdocio como la autoridad de la iglesia establecida. Muchas sectas bezpopovtsy rechazan cualquier sacramento que sea tradicionalmente realizado por sacerdotes, como el matrimonio, y por lo tanto practican el celibato. [46]