El pueblo Atyap ( Tyap : A̱tyap , singular: A̱tyotyap ; exónimos : Jju : Ba̱tyap ; Hausa : Kataf , Katab ) es un grupo étnico que se encuentra principalmente en las áreas de gobierno local de Zangon-Kataf , Kaura y Jema'a del sur del estado de Kaduna y Riyom del estado de Plateau , Nigeria. Hablan el idioma Tyap , uno de los idiomas de la meseta central . [2]
Los Atyap ocupan parte del complejo cultural Nok en el valle superior del río Kaduna , famoso por sus figurillas de terracota . [3] [4]
En la zona de Atyap se han localizado varios yacimientos de fundición de hierro , la mayoría de ellos en la zona de Gan y en los asentamientos cercanos . Los restos incluyen escoria , toberas y hornos . En dos yacimientos de Ayid-ma-pama ( Tipo : A̱yit Mapama ), a orillas del arroyo Sanchinyirian y de Chen Fwuam , en Atabad Atanyieanɡ (Tipo: A̱ta̱bat A̱ta̱nyeang ), los restos de escoria y toberas eran particularmente abundantes en montones altos. Esta categoría de información se complementa con cuevas poco profundas y el refugio rocoso de Bakunkunɡ Afanɡ (9°55'N, 8°10'E) y Tswoɡ Fwuam (9°51'N, 8°22'E) en Gan y Atabad-Atanyieang , respectivamente. El mismo estudio revela varios pozos de extracción de mineral de hierro (9°58,5'N, 8°17, 85'E). [5] Se han identificado más pozos de este tipo en búsquedas posteriores, lo que sugiere que la extracción de mineral de hierro era intensiva en el área. [6] [7]
Achi (2005) afirma que los atyap hablan una lengua del grupo kwa de la familia de lenguas benue-congo. [4] Además, según Achi et al. (2019), el grupo kataf (una antigua clasificación) al que pertenece la lengua tyap , es miembro de la meseta oriental. Fue más allá al sugerir que, al utilizar escalas de tiempo glotocronológicas establecidas para las lenguas yoruba y edo y sus vecinas, la separación del grupo kataf en dialectos distinguibles y grupos de dialectos requeriría miles de años. También se mencionó que, 'entre las lenguas igala y yoruba, por ejemplo, se necesitaron al menos 2.000 años para desarrollar la distinción, mientras que se necesitaron 6.000 años para las diferencias observables en una comparación de los grupos de lenguas idoma y yoruba', señalando que esto indica que 'incluso dentro de los grupos de dialectos, se necesitó un período de hasta 2.000 años para crear una separación dialectal claramente identificable y que, por lo tanto, es un proceso lento de crecimiento y expansión poblacional constante y de diferenciación cultural a lo largo de miles de años'.
La implicación para el tyap es que ha llevado miles de años separarse, en la misma ubicación geográfica general, de sus seis o más dialectos más estrechamente relacionados. Como subunidad, probablemente necesitaron más miles de años antes para separarse de otros miembros del grupo kataf como el gyong, el hyam , el duya y el ashe (koro), que les resultan poco inteligibles. Se ha reconocido la estabilidad del idioma y de otros rasgos culturales en esta región de Nigeria. [8] [7]
Por lo tanto, es convincente dar por sentado que la interacción cultural y el surgimiento de dialectos específicos en la región de la lengua kataf tienen una larga antigüedad. Esto significa que el tyap se había convertido en una lengua claramente identificable con una cultura material y una personalidad de organización social diferenciables mucho antes de que los británicos tomaran el control del atyap a principios del siglo XX. Esta personalidad se transmitió de una generación de antepasados a otra hasta llegar a los descendientes más recientes. [7]
Los Atyap se llaman a sí mismos 'Atyap' y son conocidos y tratados por sus grupos vecinos inmediatos como Asholyio (o Morwa), Agworok (o Kagoro), Atyecarak (o Kachechere), Atakat (o Attaka, Attakar), Ham (o Jaba). , Gwong (o Kagoma), Adara (o Kadara), Akoro (o Koro), Bajju (o Kaje), Anghan (o Kamantan), Fantswam (o Kafanchan), Afo, Afizere , Atsam (o Chawai) y Rukuba, juntos Junto con el Atyap, forman parte del grupo de lenguas de la Meseta Oriental de la familia lingüística Benue-Congo . [9] [10]
Pero ¿quiénes son los atyap y cuál es su origen? El problema de identificar las tierras de origen del pueblo nigeriano ha sido difícil de resolver. Además de la existencia de una variedad de versiones de la tradición de origen que se contradicen entre sí, muchos grupos han tendido a reivindicar zonas fuera de África como sus centros de origen. Esto es cierto en cierta medida en el caso de los atyap. [11] Los movimientos se llevaban a cabo bajo la dirección de líderes de clanes y en pequeños grupos por la noche para evitar ser detectados. [7]
La mayoría de los ancianos de Atyap desconocen esta tradición. En parte, por eso no se encuentra en la mayoría de los escritos de los autores etnográficos y antropológicos coloniales que escribieron sobre el pueblo de Atyap. Aunque estos funcionarios coloniales no pudieron registrar todas las versiones existentes de la tradición del pueblo, la mayoría de las versiones registradas hasta entonces muestran similitudes notables con las que relatan los ancianos en la actualidad. Por lo tanto, la autenticidad del origen norteño es cuestionable. [7]
No se niega que algunas personas se trasladaron de Hausaland a la zona ocupada por los Atyap antes del siglo XIX. La consolidación de Zangon Katab en 1750 d. C., habitada esencialmente por los Hausa , es un claro ejemplo de inmigraciones e interacciones anteriores al siglo XIX. Sin embargo, fue en el siglo XIX como resultado de la sobreimposición de impuestos, las incursiones esclavistas y la imposición de trabajos forzados a las personas bajo la influencia de los Sarakuna de Hausaland, lo que llevó a un aumento de las migraciones como forma de protesta. [12] Es muy probable que las tradiciones de la migración de los Atyap desde el norte para evitar la esclavitud y los impuestos sean un recuerdo popular de estos movimientos de finales del siglo XIX. Pero la migración de individuos y grupos de personas no debe confundirse con la migración de todo un pueblo Atyap. [7]
Los subgrupos Atyap están compuestos por siete u ocho grupos étnicos, a saber: Agworog, Asholyio, Atyap propiamente dicho, Atyecharak, Atyuku, Fantswam y Takad. Los Bajju se consideran parte de este grupo debido a sus similitudes culturales y lingüísticas, aunque cada uno de estos grupos se considera independiente de la identidad étnica Atyap.
En cuanto a los clanes, cada uno de los subgrupos tiene sus clanes y subclanes. Los Agworog tienen dos clanes principales: Ankwai y Kpashang. Los Asholyio tienen cuatro: Neabwaat, Nelutswe, Neswe y Nezam. Los Atyap propiamente dichos tienen cuatro clanes principales: Agbaat, Aminyam, Aku y Ashokwa. Los Fantswam tienen seis: Manyii, Takau, Takum, Zakhwo, Zibyin y Zikpak. [13]
Ya se ha establecido anteriormente que los Atyap ocupan una parte del área de la cultura Nok , cuya civilización se extendió desde aproximadamente el año 1500 a. C. hasta aproximadamente el año 500 d. C., con muchos descubrimientos arqueológicos encontrados dispersos dentro y alrededor de la tierra de Atyap. [4] [7]
Mucho antes de la introducción de monedas en el área, el pueblo Atyap practicaba el trueque hasta mediados del siglo XVIII, cuando los comerciantes hausa comenzaron a pasar por la tierra de Atyap, importando espadas , brazaletes y collares y se desarrolló el mercado Zangon Katab (a unas pocas millas del terreno tradicional o capital de Atyap en A̱tyekum; el área conocida por los Atyap como Maba̱ta̱do, también escrito Mabarado , estaba ubicada alrededor de Atyekum y solía ser un lugar de reunión donde los ancianos de Atyap se reunían para deliberar sobre su tierra y su gente; [14] el asentamiento hausa, los Zango, y su población fueron y todavía son llamados "Á̱nietcen", es decir, "visitantes", porque eso es lo que los hausas siguen siendo para los Atyap. En otras palabras, los Zango se desarrollaron en un área conocida como "Mabatado" para los Atyap, de ahí la palabra hausa para esa área, "Mabaradawa"). Antes, la gente llevaba mineral de hierro a los herreros para que les fabricaran las herramientas que querían y les pagaban con granos o carne. Tras la llegada de los hausa, los herreros locales empezaron a copiar los productos que ellos traían. [7]
Debido al creciente volumen de comercio entre los comerciantes Atyap y Hausa, la necesidad de seguridad se volvió vital, desarrollo que más tarde condujo al establecimiento de más mercados como los de Magwafan ( Hausa: Bakin Kogi), Rahama, Tungan Kan (Kachechere) y Afang Aduma cerca de Gan, aunque el mercado de Zangon Katab se convirtió en el más importante de todos y fue un vínculo importante entre las cuatro principales rutas comerciales de la zona, a saber:
Junto con sus vecinos, los Atyap comerciaban con los Gwong y los Ham para obtener aceite de palma , jengibre , tortas de algarroba y miel, y los Bajju, Agworok , Asholyio, Atyecarak, Atsam , Niten , Bakulu , Avori y Berom participaban en este comercio. Los contactos comerciales de los Atyap se extendieron a Nupeland , Yorubaland e Igboland al oeste y al sur; Hausaland , Azbin y Agades al norte; Berom, Ganawuri (Niten) y Rukuba (Bache) [7]
Según un informe de Human Rights Watch , no existen registros escritos, pero hay pruebas de que los atyap fueron los primeros colonos de la región de Zangon Katab , al igual que los hausa. Ambos grupos estaban en la zona al menos en la década de 1750, posiblemente mucho antes, y ambos grupos afirman haber sido los primeros colonos. [15] Sin embargo, Achi et al. (2019) afirmaron que se desconoce el momento del establecimiento del pacto comercial antes mencionado (Tyap: A̱ka̱be ; Hausa: Amana , en inglés: Integrity Pact) entre los atyap y los hausa, pero es seguro que los residentes de Zangon Katab celebraron un acuerdo con los atyap, centrado en dos cuestiones:
Los líderes de ambas partes designaron a funcionarios para que se encargaran de la implementación exitosa del acuerdo. El líder hausa de las caravanas (en hausa: madugu) designó a un príncipe de asentamiento itinerante (en hausa: magajin zango) que residía en Zangon Katab, para que recaudara los impuestos de los comerciantes itinerantes (en hausa: fatake) desde donde sus anfitriones Atyap recibían pagos por la paz, la seguridad y la provisión de tierras para el establecimiento del asentamiento itinerante (en hausa: zango). El Atyap también designó a un príncipe, heredero del jefe del clan (Tyap: nggwon a̱tyia̱khwop o nggwon a̱tyia̱nwap ; en hausa: magaji ), que garantizaba la seguridad de los comerciantes dentro y fuera de los perímetros de Atyapland y movilizaba a jóvenes armados para acompañar a los comerciantes desde Magwafan (en hausa: Bakin Kogi) hasta el área de Ham y luego regresar. También se aseguró de que se asignaran suficientes tierras para el mercado Zango y para la residencia de los comerciantes, a través del jefe del clan (Tyap: a̱tyia̱khwop o a̱tyia̱nwap ).
La renuencia de los comerciantes hausa y sus líderes a pagar el tributo destinado a su protección a los Atyap se convirtió en una de las principales causas de incumplimiento del acuerdo y esto provocó inseguridad en la zona. En cambio, los hausa del asentamiento comenzaron a apoyar a los reyes hausa de Kauru y Zaria para que utilizaran sus fuerzas para someter a todos los estados a lo largo de las rutas comerciales, de modo que sus comerciantes pudieran librarse del pago de tributos y de los salteadores de caminos.
Achi et al. (2019) también informaron que en 1780 los Atyap retiraron sus escoltas armadas y las utilizaron para atacar el asentamiento hausa de Zangon Katab, lo que llevó al saqueo del asentamiento que permaneció vacío durante muchos años. [7]
A principios del siglo XIX, los comerciantes de Atyap y Hausa firmaron otro acuerdo y el comercio se reanudó y Atyapland prosperó hasta tal punto que se decía que cada casa tenía ganado, incluidos caballos. [7]
Tras los ataques de aquellos que diferían de los ideales de los grupos yihadistas en Kano , Zaria y Bauchi , algunos emigraron a Zangon Katab y fueron acompañados incluso por aquellos que llevaban las banderas yihadistas en Hausaland que buscaban adquirir riqueza a través de su nueva causa, mismos que libraron guerras de expansión en asentamientos por todas partes. Los Amala , Arumaruma y otros alrededor de Kauru , Lere y Ajure (Kajuru) en 1820 fueron sometidos como vasallos de Zaria y esos asentamientos sirvieron como centros de lanzamiento de ataques para las campañas del Emirato contra los Atyap y sus vecinos. [7]
En 1827, Richard Lander, en su primera expedición con su maestro, el capitán Hugh Clapperton , que había muerto anteriormente en Sokoto , a su regreso eligió pasar por otra ruta que lo llevó a convertirse en el primer europeo en visitar y describir la importante ciudad de Zangon Katab (que él escribía "Cuttub") y su gente, los Atyap.
Desde Sokoto , viajó junto con William Pascoe, un hombre hausa que sirvió como su intérprete, a Kano, pero nuevamente eligió viajar al sur a Panda (escrito "Funda") en el río Benue , para poder llegar a la ensenada de Benin y regresar a Inglaterra porque le quedaba poco dinero.
En su viaje, escuchó varias historias sobre una ciudad grande y populosa, conocida por la importancia de su mercado. Como lo expresó Philips en Achi et al. (2019): a su llegada, se encontró con una ciudad con casi 500 "pueblos pequeños y casi contiguos" situados en una "vasta y hermosa llanura", bastante lejos del sur donde crecían en abundancia plátanos , palmeras y cocoteros y bastante lejos del norte donde se encontraba ganado fulani en abundancia. Aunque estaba bastante decepcionado porque el asentamiento urbano compacto como Kano que esperaba encontrar no era lo que vio, sin embargo, expresó su impresión de esta manera: "todo tenía un aire de paz, belleza, sencillez y comodidad, que me encantó y encantó".
También describió al gobernante de Zangon Katab, a quien llamó un "gran hombre" y a quien regaló ocho yardas de estampas de damasco azul y escarlata del rey de Inglaterra y del difunto duque de York , y también varios artículos más pequeños. A cambio, el rey le dio una oveja, dos jorobas de buey y suficiente tuwon shinkafa (Tyap: tuk cyia̱ga̱vang) para al menos 50 hombres hambrientos. También se sorprendió por la "libertad irrestricta" de las esposas del rey, que contrastó con lo que encontró en los estados hausa, nupe , borgu y otras áreas musulmanas, informando que nunca se supo que las esposas abusaran de esa libertad.
Después de algunos otros encuentros, Lander dejó Zangon Katab para continuar su viaje y fue interceptado por cuatro jinetes del Emir de Zaria que lo llevaron de regreso a Zaria, prohibiéndole viajar a Panda, que estaba en guerra con el califato de Sokoto en ese momento. Finalmente regresó a Inglaterra vía Badagry . [7]
Los comerciantes itinerantes de Zangon Kataf en la década de 1830 comenzaron a considerarse súbditos del Emir de Zaria, negándose nuevamente a pagar tributo a los Atyap, y comenzaron a mostrar signos de independencia de los Atyap, que en la década de 1840 alcanzó su clímax. Fue entonces cuando se les confirió a los Atyap el estatus de dhimmi como grupo no musulmán en el que se esperaba que pagaran la tarifa de protección ( jizya ) al Emir de Zaria para evitar ataques yihadistas, que también incluía una donación anual de 15 esclavos, 20 esteras de rafia, algunos barriles de miel y manojos de hojas de rafia que debían ser recolectados de cada clan por sus príncipes (o hausa: magajis). Los jekada designados por Zaria, luego recogen estos artículos y los transportan al Emir en Zaria. Sin embargo, los atyap no se sentían obligados a pagar estos tributos porque pensaban que sólo se aplicaban a los no musulmanes que vivían en un estado musulmán y, como estaban en su propio estado, se negaban a pagar. Algunos de los jekadas de Zaria solían ser atacados y asesinados por los atyap y los comerciantes hausa, y su ganado a veces se enfrentaba a amenazas similares. Los cautivos eran vendidos como esclavos a los intermediarios irigwe en particular y otros con estatus político pedían rescates de Zaria.
El surgimiento de Mamman Sani como Emir de Zaria (1846-1860) vino acompañado de una agresión contra los Aniragu , Atumi , Koono , Anu , Avono , Agbiri , Avori y Kuzamani en el área de Kauru, quienes se negaron a aliarse con el Emir de Zaria a través de Sarkin Kauru, considerando la alianza como una pérdida de independencia.
Los bajju sufrieron esta agresión en 1847 cuando Mamman atacó Dibyyi (H. Kurmin Bi), una de sus aldeas. Respondieron atacando a los hausa y fulani de su territorio, reteniendo a algunos cautivos y obligando a los emires de Zaria y Jema'a a pagarles tributo durante algunos años, tras lo cual estos últimos lanzaron una contraofensiva contra ellos para liberar a su pueblo.
El Dr. Baikie, en sus "Notas de un viaje desde Bida en Nupe, a Kano en Haussa, realizado en 1862" (1867:96), describió la región como "un país devastado por la guerra" e informó que el rey (de 'Zariya') el 15 de junio de 1862, en medio de la confusión, trasladó su campamento al [río] Kaduna con unos 3000 caballos, hombres, mujeres y bestias de carga sobre un terreno húmedo, y finalmente acampó entre 14° y 16° oeste cerca del río. Continuó describiendo la ciudad de Zango (al noreste) por la que pasó el 18 de junio de 1862, como
"un desfiladero rocoso con bloques de granito colocados unos sobre otros, como una muralla ciclópea , rodeado de enormes rocas ".
En su mapa (1867: sin numerar, diagrama 2), representó la ciudad con la palabra "Kuttub". [16]
El nuevo Emir de Zaria, Abdullahi, nombró en 1871 a Tutamare y Yawa, desplegándolos por toda la zona de Zangon Katab. Tutamare era un Bakulu convertido al Islam que recibió el título de Kuyambana y se encargó de extraer tributos de su pueblo y de los Anghan , una tarea que se volvió difícil de llevar a cabo y el jefe de distrito de Zangon Katab le arrebató su título. Yawa, por otro lado, fue designado en la década de 1880 como Sarkin Yamma (jefe del oeste) por el Emir Sambo (1881-1889). Sus funciones incluían vigilar las secciones occidentales contra las fuerzas de Ibrahim Nagwamatse de Kontagora y realizar incursiones en busca de esclavos. Utilizó Wogon (Kagarko) , Ajure (Kajuru) y Kachia como bases para atacar a Adara , Gbagyi , Atyap, Koro , Bakulu y Anghan .
El siguiente emir de Zaria Yero (1890-1897) organizó una fuerza de esclavos reales y los equipó con armas de fuego para infundir terror en la población local, capturando a la gente como esclavos, proporcionándoles alimentos, impidiéndoles cultivar sus cosechas y provocando hambrunas y muertes generalizadas para obligarlos a someterse. En cambio, se aliaron entre sí contra Zaria en el siglo XIX. La inseguridad y la turbulencia económica provocadas por las incursiones y los tributos tenían como objetivo crear vías para la esclavitud y su comercio en la zona y tuvieron un gran éxito.
En un intento de penetrar en la zona, Zaria enfrentó a un clan contra otro y logró debilitar a ciertos sectores de la política de Atyap mediante engaños, obligándolos a entablar relaciones de Amana con ella. Algunas de las ciudades en las que penetraron fueron: Ataghyui, Magang, Makunfwuong, Kanai y Sako. Las expectativas de Zaria eran tenerlas como bases para sus fuerzas de avance y retirada, y para que la alimentaran con información vital. A través de ellas penetró en Atyapland e impuso el pago de tributos, que aumentó a principios de la década de 1890 de 15 a 100 esclavos anuales. Sin embargo, los Atyap dejaron de pagar estos tributos en 1894 y Zaria reaccionó enviando un gran ejército de combatientes a Zangon Kataf desde Zaria, asistidos por Sarkin Kauru, que conocía muy bien la zona. Sin embargo, los Atyap, mediante una emboscada, derrotaron completamente a las fuerzas combinadas y vendieron a algunos de los combatientes capturados como esclavos , luego regresaron a Zangon Katab y quemaron el asentamiento de Zango, interrumpiendo nuevamente el comercio en el área.
El último emir precolonial de Zaria, Kwassau (1898-1903), en 1899, lanzó un ataque cuidadosamente planeado contra los Atyap para interrumpir el comercio en la zona y logró restablecer la relación del Pacto Amana con algunos linajes y asentamientos Atyap (Ataghyui, Sako, Mazaki y Kanai), utilizando Mazaki como base de ataque y también utilizó a los Atsam contra los Atyap al hacer que bloquearan su escape a través del río Kaduna . Este ataque se produjo en la época del Festival A̱nak, cuando la gente estaba menos preparada para la guerra. Se decía que Kwassau había destruido muchas vidas en el bosque Santswan, donde muchos fugitivos Atyap se escondieron talando el bosque, y también se decía que había jurado no perdonar ni un alma y no necesitaba ni esclavos ni concubinas, y se decía que el río Kaduna fluía con la sangre de sus víctimas, que se estimaba que eran unas mil en ese mismo evento.
Sin embargo, Kwassau se encontró con una fuerte resistencia en Magata, Mayayit, Makarau y Ashong Ashyui , donde recurrió a empalar a sus víctimas en estacas y a quemar vivas a otras. En el curso de esta guerra, como dice Achi en Achi et al. (2019), "el comandante militar más valiente de las fuerzas antiesclavistas de Atyap, Marok Gandu de Magata, fue capturado por las fuerzas hausa que lo ejecutaron empalándolo en una estaca, mientras que se dice que otros, como Zinyip Katunku y Kuntai Mado de Mashan, fueron enterrados vivos en 1902".
Las guerras de Kwassau provocaron muchas migraciones de atyap hacia el sur, a las zonas vecinas de Asholyio, Agworok , Bajju y Batinor (Koro) , y muchos nunca regresaron desde entonces. Esta fase migratoria se conoce en tyap como Tyong Kwasa̱u (escape de Kwassau), mientras que las que ocurrieron antes se denominan Tyong A̱kpat (escape de los hausa). [7]
El nacionalismo atyap creció en el siglo XIX cuando los yihadistas fulani intentaron extender su control en esta y otras partes del centro de Nigeria. [17]
El ejército británico entró en Atyapland el 3 de abril de 1903 y se la arrebató sin luchar a los atyap, probablemente debido a la fatiga provocada por las guerras de Kwassau, de las que la gente todavía se estaba recuperando. Los británicos abandonaron Atyapland y se trasladaron a Bajju, que, sin embargo, opuso resistencia, pero cayó ante los británicos. En 1904, los británicos se trasladaron a Agworok en lo que se conoció como la Expedición Tilde, que partió de Jema'a Daroro el 7 de noviembre de 1904. [7] Cuando los británicos conquistaron el norte y el Cinturón Medio de Nigeria en 1903-4, siguieron un sistema de gobierno indirecto. Los británicos dieron al emir de Zaria mayores poderes sobre Atyab a través de los jefes de aldea que él nombró, lo que provocó un resentimiento cada vez mayor. [17]
En Achi et al. (2019), Achi describió la invención de las afirmaciones de Zaria sobre su soberanía sobre los Atyap como una distorsión deliberada de la historia, ya que muchas de las entidades políticas que ella presentaba como dependientes eran en realidad independientes. Al aceptar estas afirmaciones, los británicos en 1912 apelaron a los Atyap para que reconocieran a los emires de Jema'a y Zaria como sus jefes supremos en un intento de imponer el gobierno colonial a través de esos nuevos aliados. Antes, en 1907, los Atyap fueron colocados bajo Kauru, rebautizados como Distrito Katuka, y en 1912 se creó el Distrito Zangon Katab. [7]
Los misioneros cristianos encontraron terreno fértil con los Atyap, que habían rechazado la religión musulmana. Esto sirvió para aumentar las tensiones entre los Atyap y los Hausa. Sin embargo, hay que tener mucho cuidado al referirse a los conflictos religiosos en Nigeria, ya que no todos los Atyap son cristianos, de la misma manera que no todos los Hausa son musulmanes. A menudo, los historiadores hacen más hincapié en el factor religioso que en otros factores básicos como, por ejemplo, la tierra. Los Atyap también estaban resentidos por la pérdida de tierras, considerando que originalmente habían sido dueños de todo el territorio Zangon-Kataf y habían sido desposeídos ilegalmente por intrusos Hausa.
Con la introducción de impuestos, trabajo forzado y la obligación de las personas a cultivar cultivos comerciales , causando dificultades a la gente, el Atyap en 1910 se levantó contra los británicos en protesta, que fue aplastada por los británicos pero a largo plazo, condujo a un mayor odio de la gente contra el jefe del distrito de Zangon Katab.
En 1922 se produjo un segundo levantamiento, esta vez con la alianza Atyap-Bajju contra las políticas fiscales opresivas de los británicos. Los británicos volvieron a utilizar la fuerza para sofocar la revuelta, pero no lograron detener a los líderes que escaparon de la zona.
Durante el período de la Gran Depresión (1929-1933), los británicos abolieron el pago de impuestos cuando la gente ni siquiera podía permitirse alimentarse.
Durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), algunos Atyap fueron reclutados como contribución para la guerra en el sudeste asiático y el África alemana . Los Atyap también producían cultivos alimentarios para las necesidades internas de alimentación de los trabajadores de las minas, las obras de construcción de aeródromos en Kaduna , Kano y Maiduguri y exportaban esos cultivos al ejército colonial en el África occidental británica . El aumento del desvío de mano de obra de la producción de alimentos a las minas de estaño, la construcción de ferrocarriles y carreteras y al ejército dio lugar a un aumento del uso de mano de obra infantil para las actividades agrícolas. Sin embargo, a los Atyap se les negaron puestos de trabajo en la Autoridad Nativa . La mayoría de los empleados en la década de 1950 en la Autoridad Nativa de Zaria eran parientes del emir. Achi en Achi et al. (2019) señaló que a los Atyap siempre se les decía "Todos nosotros en la división Zaria somos hermanos, ya seamos musulmanes, paganos o cristianos", pero siempre enfrentaban discriminación cuando se trataba de empleo e informaron que en 1953, la Autoridad Nativa tenía 102 empleados, 60 de ellos hausa/fulani, 42 indígenas de Atyap, Bajju, Bakulu, Anghan, Atsam y Atyecharak, es decir, 25 escribanos de aldea, cuatro escribanos de la corte, tres policías locales, nueve maestros y un mallam departamental .
En 1942, militantes de Bajju liderados por Usman Sakwat libraron intensas luchas anticoloniales directamente contra el Emirato de Zaria y esto dio origen al movimiento Atyap-Bajju posterior a la Segunda Guerra Mundial contra los colonialistas.
Hasta la década de 1950, los atyap eran predominantemente animistas y seguidores de la religión abwoi . Por otro lado, los hausa eran musulmanes y no eran indígenas de la zona. Sin embargo, los británicos seleccionaron a personas de los círculos gobernantes de Zaria para gobernar a los atyap, quienes, aunque tenían jefes, se vieron obligados a inclinarse ante los aristócratas hausa y cualquiera de los Á̱gwam A̱tyap (jefes atyap) que se negaron a hacerlo fue tratado con severidad, en su mayoría mediante la remoción o el despido del cargo.
La fuerza impulsora detrás de las revueltas anticoloniales de los campesinos Atyap y sus aliados Bajju tenía que ver con los altos impuestos, la falta de suficientes escuelas, el no empleo de los indígenas Atyap incluso en la Autoridad Nativa y la injusticia social prevaleciente y la dominación de los aristócratas feudales Zaria, su arrogancia, desprecio por la cultura Atyap y, sobre todo, la demanda de la creación de una jefatura Atyap, inspirada en las de Moroa, Kagoro y Kwoi, que tenían jefes indígenas y no estaban bajo ningún emirato.
En mayo de 1946, los Atyap se rebelaron negándose a pagar impuestos a los hausa, rechazaron el trabajo forzado, boicotearon el mercado Zangon Kataf y la negativa de los jóvenes a obedecer las órdenes del jefe del distrito hausa, hicieron caso omiso de los tribunales alcalinos y "paganos" (establecidos en 1927) y amenazaron con atacar a los aproximadamente 5.000 habitantes hausa/fulani de Zangon Katab y exigieron la separación de la zona de Atyap del Emirato de Zaria. La situación se volvió delicada y el residente británico en Zaria, GD Pitcairn, culpó al jefe de Gworok (Kagoro) , Gwamna Awan , designado como el primer jefe cristiano en toda la provincia de Zaria en 1945, un año antes, de alimentar la crisis porque los círculos gobernantes feudales de Zaria no se sentían cómodos con su condición de jefe y querían que se fuera por todos los medios.
Muchos Atyap fueron arrestados en masa, incluyendo a Ndung Amaman de Zonzon , que era un anciano que apoyaba a la resistencia, quien luego murió de una complicación relacionada con el corazón mientras estaba detenido en Zaria y otros 25 condenados por delito contra la ordenanza fiscal y sentenciados a tres meses de prisión con trabajos forzados. Otros, como Sheyin (alias Mashayi) y otros cinco fueron condenados por agresión ilegal a la policía y resistencia a la autoridad y sentenciados a entre dos y seis meses de prisión con trabajos forzados. Los británicos sabían qué hacer, pero se negaron a garantizar que se hiciera justicia y, en cambio, continuaron promoviendo la tiranía feudal contra los Atyap. Usman Sakwat y otros 12 Bajju también fueron encarcelados durante un año entero.
En enero de 1954, los británicos enviaron soldados a la ciudad de Zangon Katab para evitar un ataque inminente de los grupos extremistas Atyap y Bajju contra la población hausa. [7]
Después de la independencia en 1960, el general Yakubu Gowon (1966-1975) introdujo reformas, permitiendo a los Atyap nombrar a sus propios jefes de distrito de aldea, pero los designados estaban sujetos a la aprobación del emir y, por lo tanto, a menudo eran vistos como marionetas. [17]
Mucho antes, en 1922, el entonces emir de Zaria adquirió una extensión de tierra en la ciudad de Zango, la capital de Atyap, sin compensación alguna. En 1966, el emir entregó la tierra, que ahora se utiliza como mercado, a la comunidad hausa. Los atyap se quejaron de que los comerciantes hausa los trataban como esclavos en ese mercado. [18]
Para reducir las tensiones, después de la muerte del jefe del distrito hausa de Zangon Kataf en 1967, un Atyap Bala Ade Dauke fue nombrado el primer jefe del distrito indígena de Zangon Kataf y Kuyambanan Zazzau y permaneció así durante los siguientes 28 años. [19]
Las tensiones fueron aumentando y estallaron en febrero de 1992 a raíz de una propuesta de trasladar el mercado a un nuevo emplazamiento, lejos de las tierras que habían sido transferidas a los hausas. La propuesta del primer jefe atyap del Área de Gobierno Local de Zangon Kataf fue apoyada por los atyap, que podían comerciar cerveza y carne de cerdo en el lugar neutral, y rechazada por los hausas, que temían perder sus privilegios comerciales. Más de 60 personas murieron en los enfrentamientos de febrero. El 15 y 16 de mayo estallaron más actos de violencia en Zango, con 400 muertos y la mayoría de los edificios destruidos. Cuando la noticia llegó a Kaduna , unos jóvenes hausas enloquecidos mataron a muchos cristianos de todos los grupos étnicos en represalia. [20]
Como consecuencia de los hechos, muchos hausa huyeron de la zona, aunque algunos regresaron más tarde, al no tener otro hogar. [15] Un tribunal creado por el gobierno militar de Babangida condenó a muerte a 17 personas por supuesta complicidad en los asesinatos, incluido un exgobernador militar del estado de Rivers , el general de división Zamani Lekwot , un atyap. Las sentencias finalmente se redujeron a penas de prisión. [21] Se dijo que el arresto de Lekwot se debió a su disputa con Ibrahim Babangida , entonces jefe de Estado. No se acusó a ningún hausa. [22]
En 1995 se creó un cacicazgo de Atyap siguiendo la recomendación de un comité encabezado por el vicemariscal del aire Usman Mu'azu , que investigó la causa del levantamiento. [14]
Durante algún tiempo, los atyap habían ido hablando cada vez más el hausa, el idioma principal de la región. Sin embargo, después de los violentos enfrentamientos de 1992 se ha producido una fuerte tendencia a volver a utilizar el tyap. [23]
Se informó de tensiones continuas y brotes de violencia hasta 2006. [15]
En 2007, el cacicazgo de Atyap fue elevado a primera clase. En 2010, el presidente de la Asociación de Desarrollo Comunitario de Atyap (ACDA) dijo que desde que se estableció el cacicazgo solo había habido unas pocas ocasiones en las que había sido necesario intervenir para resolver malentendidos. [14] [24]
Entre 2020 y 2023, la tierra de Atyap enfrentó constantes ataques terroristas fulani, [25] [26] [27] [28] [29] [30] de los cuales la comunidad hausa en el distrito urbano de Zangon se había distanciado a pesar de las acusaciones formuladas contra ella por la ACDA de albergar a terroristas fulani en el asentamiento. [31]
Antes de la llegada de los británicos a la zona en 1903, las prácticas culturales de los atyap incluían varias ceremonias anuales y estacionales y, de hecho, la caza de cabezas formaba parte de esas prácticas, que luego fue prohibida por el gobierno colonial. A continuación, se incluye un relato de Achi et al. (2019) sobre una de esas ceremonias:
"A los triunfadores de cada profesión elegida se les daban títulos y bastones con campanillas atadas a los mismos. Las campanillas tintineaban mientras sus dueños caminaban para anunciar la llegada de un triunfador. Al morir, a ese triunfador se le daba un entierro apropiado con tambores y banquetes prolongados. De ahí el festival A̱nak (duelo anual por las almas fallecidas de los triunfadores) como una forma de reconocer las contribuciones positivas del difunto al desarrollo de la sociedad. Debido a la creencia de que un duelo excesivo podía hacer que el difunto se sintiera incómodo en su nueva vida, la ceremonia tomaba la forma de banquetes, bailes y recuentos de las hazañas heroicas del difunto. Si era un triunfador masculino el que moría, el festival A̱nak tenía que ser precedido por una expedición de caza a caballo. Se trataba de una caza de un animal grande como símbolo de las grandes contribuciones del difunto. Para el A̱gbaat, el zwuom (elefante) era generalmente el objetivo. Las demostraciones que implicaban fuertes Antes de la expedición de caza propiamente dicha, se retenía a jóvenes a caballo con morteros pesados. Se movían a toda velocidad e intentaban romper una pared en pie con el mortero. Para los clanes A̱ku y Ashokwa, su festival A̱nak se llama Sonɡ Á̱swa (Danza de los triunfadores) y en él solo participaban hombres y mujeres casados del clan.
Durante el festival de Anak, todos los parientes del difunto en todo el clan debían ser invitados. Todas las mujeres del clan que se casaran fuera del clan debían venir con granadas y cabras acompañadas por personas que tocaban cuernos. Esta contribución de todas las parientes femeninas se llama "kpa̱t dudunɡ" . Dado que el festival involucraba a todas las mujeres del clan casadas fuera del clan, involucraba a todos los estados vecinos que tomaban hijas de Atyap como esposas. Es por eso que todos los estados vecinos y los grupos, incluidos los hausa y fulani que vivían en la tierra de Atyap y sus alrededores, asistían a dicho festival.
Si el fallecido era un cazador y guerrero, los cráneos de las víctimas humanas y animales que había matado se colocaban en la cripta. El Atyap podía decapitar a una víctima de Bajju. Los hausa y los fulani también eran pasibles de tal trato en la batalla. Los Atyap no eran los únicos que practicaban esta práctica. El Agworok podía decapitar a las víctimas de Bajju y Atakat (Attakad) y no el Atyap. Los cráneos de tales víctimas se exhibían al morir el triunfador.
La práctica de exhibir algunos de los logros de los fallecidos fue lo que alentó la práctica de decapitar a las víctimas de guerra como una prueba muy tangible de la victoria en la batalla. También se anotaron las circunstancias en las que se adquirió la cabeza. Aquellos que durante una batalla cara a cara fueron capaces de matar y quitar las cabezas de sus oponentes recibieron el título de Yakyanɡ (vencedor). Aquellos que fueron capaces de perseguir, alcanzar y destruir al oponente recibieron el título de Nwalyak (genio de guerra). Se designaron especialistas de familias específicas para tratar las cabezas de las víctimas. Estos incluían a Hyaniet (asesino de personas) y Lyekhwot (secador). Hyaniet extraía el contenido de las cabezas frescas de las víctimas, anotando cada cráneo y su dueño. Lyekhwot los secaba mediante el ahumado. Esto no significa que los Atyap y sus vecinos libraran guerras indiscriminadamente para buscar cabezas humanas como las que presentaban los oficiales coloniales británicos. Tampoco es un signo de hostilidad permanente entre los Atyap y aquellas entidades políticas o grupos contra los que iban a la guerra. Incluso cuando las cuestiones que conducían a la guerra eran fundamentales, estas no destruían la posibilidad de relaciones pacíficas entre grupos como se ve en las alianzas de protección entre los Atyap y Bajju, Agworok, Asholyio, Akoro y Ham. Tales alianzas a menudo dieron como resultado el establecimiento de relaciones de broma como una forma de disipar la hostilidad entre las entidades políticas. Decapitar a las víctimas de la guerra era, por lo tanto, una forma de alentar a los individuos en sus vocaciones elegidas. El festival de Anak indica la santidad de la vida tal como la practicaban los Atyap. Este respeto por la vida humana también se manifestaba en el tipo de castigo que se aplicaba a quienes trataban a los seres humanos con ligereza. Cualquier acto de asesinato conducía al destierro del asesino a Zali (Malaɡum), donde estos criminales se refugiaban si el convicto se libraba de la pena capital. Si un miembro de la familia mataba a otro, el ofensor era entregado a la familia ofendida para que se ocupara de él según la tradición. En este caso, se esperaba que la compensación por una lesión fuera proporcional a la misma. Sin embargo, si el ofensor era perdonado, no era aceptado en la sociedad hasta que hubiera realizado rituales de purificación por los espíritus de los antepasados. Esto implicaba unas relaciones diplomáticas vigorosas y saludables entre los Atyap y sus vecinos. [7]
Durante la estación seca, después de la cosecha de los cultivos, los hombres salen a cazar animales salvajes entre diciembre y marzo de cada año, y emprenden expediciones a las colinas de Surubu ( Avori ) y Karge, al norte, y a los territorios de Atsam y Rukuba ( Bace ), en el enclave de la meseta de Jos , al este de la tierra de Atyap. Estas cacerías pueden durar un mes o más. [7]
La caza suele ser iniciada por el a̱gwak a̱kat (cazador jefe) que lidera al grupo, que normalmente incluye a los parientes Bajju, Asholyio y Atsam , hasta el terreno de caza elegido.
El curandero tradicional (Tyap: a̱la̱n a̱wum; Jju: ga̱do) aplica veneno a las flechas que se van a utilizar, que eran de diferentes tamaños, y también se utilizaban trampas. Se dice que alguien es un "cazador exitoso" cuando mata a un elefante ( zwuom ) y le extrae los colmillos, o mata y le quita la cabeza a una jirafa ( a̱lakumi a̱yit ), un reno , un búfalo ( zat ) o un antílope ( a̱lywei ), y la cabeza se utiliza para exhibirla ante la sociedad. Por lo general, se comparten porciones de la carne obtenida de la caza entre los ancianos merecedores, los triunfadores, el herrero jefe y el curandero (a̱la̱n a̱wum). [32]
Mucho más tarde, los Fantswam (ahora en su hogar actual y ya no en su hogar original en Mashan, tierra Atyap) después de cazar un animal grande, generalmente enviaban la cabeza considerada la parte más importante de la carne a los Atyap como señal de lealtad a sus progenitores. Generalmente hay un remanente de esta caza tradicional realizada por los Agworok , que hoy se celebra como el Festival Afan , inicialmente realizado cada segundo sábado de abril, ahora cada primero de enero, anualmente. [32]
Un aspecto interesante de los A̱tyap, aunque también es un fenómeno común entre otros grupos étnicos vecinos, es la forma en que se contraían los matrimonios. Los A̱tyap, al igual que otros grupos culturales africanos (véase Molnos 1973; Bygrunhanga-Akiiki 1977; Robey et al. 1993), creen firmemente que el matrimonio fue establecido por A̱gwaza (Dios) y que la plenitud de la condición de mujer Atyap reside, en primer lugar, en que la mujer tenga un marido propio. Un clérigo protestante de la denominación más importante, ECWA, explicó que se considera que las solteras son "á̱niet ba ba̱ yet á̱kukum a̱ni" (personas que sólo están completas en un 50,0 por ciento), que se convierten en seres humanos al 100,0 por ciento sólo después del matrimonio.
Existen varias versiones sobre cómo se celebraban los matrimonios en la época precolonial en Atyapland, pero cabe destacar que Meek (1931) explicó que básicamente había dos tipos: matrimonios primarios y secundarios . [33]
Según Ninyio (2008), una niña de esta categoría puede estar comprometida con un niño o un adulto varón al nacer, a través del tío de la niña o de un primo paterno varón. El compromiso entre la niña y su futuro esposo se realiza oficialmente cuando la niña tiene siete años. [34]
Gunn (1956) informó que el pago y/o servicio son los siguientes: 'Cuatro aves de corral para el padre de la niña (o dinero en efectivo en lugar del servicio), 2000 cauris o el equivalente al heredero para el padre de la niña, que mantiene parientes, es decir, hermanos y primos paternos. Además, presumiblemente en el momento de la boda real, se le dieron 20.000 cauris al padre (que se queda con dos tercios para su uso y distribuye el resto entre sus parientes). Finalmente, antes de los ritos finales, una cabra para la madre de la niña, tres aves de corral para el padre y 100 cauris para su abuelo materno. [35] Sin embargo, este estudio descubre que el número de cauris no excedió de 1000. Cuando estos se completan, el padre de la niña fija una fecha para la boda, que toma la forma de captura. En este caso, los allegados [del muchacho] preparan una emboscada contra la muchacha, la capturan y la abandonan en la choza de uno de los parientes del hombre, donde la novia permanece durante tres días y tres noches. Al cuarto día, el matrimonio se consuma en la choza. Los matrimonios primarios siempre tienen lugar durante la estación seca , sobre todo después de la cosecha.
En el caso de una niña embarazada en la casa paterna antes del matrimonio, se hacían arreglos para un matrimonio de emergencia. Los embarazos no deseados eran poco frecuentes e inusuales. [34] Meek (1931) informó que se dice que las relaciones sexuales prematrimoniales son inusuales porque los linajes (y clanes) están localizados. [33] [34]
Tal como es hoy, los siguientes artículos se traen como precio de la novia durante una presentación: [ cita requerida ]
Se pueden agregar otros artículos valiosos según el clan o la familia de donde proviene la dama, pero en lo que respecta a la tradición, estos son los artículos necesarios requeridos en Atyap.
Una vez que se han realizado estos preparativos, se fija inmediatamente la fecha de la boda con un banquete. La boda primaria tenía dos características destacadas: Nyeang A̱lala y Khap Ndi o Khap Niat .
Según un relato oral, "cuando se anunciaba el nacimiento de una niña en el barrio, los padres de un niño pequeño que aún no había sido fichado acudían a una esposa y le ponían un collar o un anillo a la niña con el consentimiento de sus padres, lo que significaba que estaba comprometida con su hijo, y se pagaba la dote de inmediato. Cuando llegaba a la adolescencia, la niña era llevada a la casa de su marido para completar el proceso de matrimonio, y esto normalmente iba acompañado de un banquete".
En Ninyio (2008), el relato dice: “Cuando nace una niña, el pretendiente, representado por un anciano (ya sea hombre o mujer), admira a la niña recién nacida, expresa su intención de casarse con su hijo y, posteriormente, ata una cuerda alrededor de la mano de la bebé. Esto indica que ella (la niña) está comprometida. Esto se mantiene hasta el día de la boda”. [34]
Sin embargo, Achi (2019) relata lo siguiente: “Una niña al nacer fue prometida a un niño de cuatro años. Para asegurarse de que la niña siguiera siendo suya, tuvo que enviarle un collar. Más tarde tuvo que enviarle cuatro gallinas, tabaco y una estera”. [7]
A continuación, Achi et al. (2019) narran: "Cuando cumplió diez años, tuvo que comenzar a proporcionar trabajo agrícola obligatorio a su suegro. El trabajo agrícola obligatorio duró al menos dos meses cada año durante nueve años.
Pero para los Agworok, Atakat (o Attakad) y Fantswam, no había más que una temporada de lluvias , aunque los pretendientes podían proporcionar otro trabajo llamado Khap A̱kan (cultivo de cerveza). Este cultivo extra de granos para la cerveza que los suegros necesitaban en un año en el que se celebraban festivales como Song A̱yet , Song A̱swa y Song A̱nak .
No bastaba con el trabajo de labranza y los regalos que ocasionalmente le enviaba el pretendiente. En cada estación seca, debía enviar doce manojos de hierba al suegro. Una vez cumplidos todos los requisitos necesarios, se fijaba la fecha de la boda.
Los compañeros de edad del pretendiente acechaban a la novia en el mercado, en la granja o en el río y la llevaban rápidamente a la casa del novio.
Aquellos que no realizaban este trabajo agrícola obligatorio para su suegro eran ridiculizados y no se les permitía casarse con un miembro de la familia Atyap. Sin embargo, podían casarse con una divorciada para la que este trabajo obligatorio no fuera necesario. A estos hombres se les daba el mismo trabajo en su vejez, incluso si tenían hijas casaderas.
Otro beneficio de participar en esta tarea era que uno podía convertirse en miembro del consejo tanto a nivel de aldea como de clan. A partir de ese momento, podía tratar de obtener un título en la profesión elegida. De este modo, los productores directos (los pretendientes) dependían de los ancianos de la sociedad para controlar el trabajo y elegir esposas para ellos. [7]
Ninyio (2008) informa: "En este tipo de matrimonio, al marido no se le permitía casarse con un miembro del mismo clan, un pariente cercano de su madre (es decir, presumiblemente, un miembro del linaje de su madre), un miembro de la familia paterna de la esposa principal, la esposa de un miembro de su parentesco, o la esposa de un compañero de aldea. Estas regulaciones se aplicaban a todos los clanes y subclanes de Atyap dentro y fuera de la diáspora. Cualquier violación atrae un castigo severo. [34] Sin embargo, Meek (1931) informó que los miembros de los clanes Minyam y Agbaat disfrutaban de buscar a sus esposas secundarias entre las esposas de los compañeros de clan, y tomar a sus esposas secundarias de los hombres de Minyam y Agbaat. [33]
El precio de la novia en esta categoría costaba alrededor de 15 libras y una cabra. Con respecto a la herencia de las viudas, Sanɡa̱niet Kambai (un entrevistado por Ninyio) cuenta que heredó y adoptó a la esposa de su hermano menor cuando este murió. Esto corroboró el informe colonial de que "[si] se produce un matrimonio oficial secundario: un hombre puede heredar a las viudas de su abuelo, padre y hermano, pero solo cuando se trata de mujeres jóvenes y no tienen descendientes directos adultos con quienes puedan vivir. Una mujer puede elegir aparentemente si será heredada por el hijo o el nieto de su [difunto] marido".
La primera esposa de la familia es considerada la mayor de todas las esposas. La esposa de mayor edad en la casa depende de cuál de los miembros masculinos se case primero. Un hijo menor puede casarse antes que el mayor, por respeto a una madre. En una casa polígama , el marido pasa dos noches consecutivas con cada una de sus esposas en su habitación. La mujer con la que pasa la noche es responsable de cocinar la comida que será consumida por todos los miembros de la familia, en una olla central. Después de que la comida está cocinada, los hombres son servidos con la suya en sus habitaciones. Los esposos y las esposas, los hombres y las mujeres, ya sean casados o no, no comen su comida juntos, porque esto se hace por separado. " [34]
Avong (1999:7) investigó y descubrió que la tasa de fertilidad entre las mujeres de iglesias no protestantes, como las católicas romanas, era bastante más alta en promedio que la de las mujeres de ECWA, señalando que es una indicación de que las doctrinas y el sistema de creencias en instituciones religiosas como las que juegan un papel importante en las tasas de fertilidad de la mujer Atyap. [36]
Skoggard (2014) indicó que el área de expansión del pueblo Atyap (Katab) en Nigeria incluye: Níger, Nasarawa , Kaduna y el FCT . [37]
Según el censo de población de Nigeria de 1963, los atyap dentro de Abyin Atyap se calcularon en 46.165 (excluyendo la población hausa de 2.736 residentes en la ciudad de Zango), de un total de 125.303 contabilizados para el extinto distrito de Zangon Kataf. [38] Utilizando las cifras del censo de 1963 para proyectar las cifras de población para 1991, una adaptación del Ministerio de Finanzas y Planificación Económica del Estado de Kaduna muestra, con una tasa constante del 2,5% anual, una población de atyap de 250.167. [39]
Avong (2000:67) explicó que la población es desconocida, sin embargo, se estimó que aproximadamente la mitad de las 145.000 personas registradas oficialmente para el Área de Gobierno Local de Zangon Kataf en el censo de 1991, eran Atyap. [40]
Ethnologue estimó que en 1993 la población de Atyap, que comprende los siete subgrupos que incluyen la población "Mabatado" (Abyin Atyap), era de 130.000 personas, según lo documentado por SIL. [41]
La religión tradicional de Atyap se conoce como Abwoi. El culto Abwoi incluye elaboradas ceremonias de iniciación y la creencia en la presencia continua de los antepasados fallecidos. Era, y sigue siendo, secreto en algunos lugares, con incentivos para los espías que denunciaban a saboteadores y penas de muerte por revelar secretos. Durante seis meses del año, las mujeres tenían restricciones en su vestimenta y viajes. Después de esto, había una celebración y una flexibilización de las restricciones. [42] El culto Abwoi era y sigue siendo común entre otros grupos Nenzit (Nerzit), pero con menos adherencia.
La administración británica de Atyap y otros pueblos no musulmanes ni hausa no pudo evitar tener un efecto sobre ellos. Su religión no era islámica. Al estar bajo el control del emirato de Zaria (desde el inicio de la administración británica en la zona en 1903), se suponía que los atyap estaban fuera del alcance de la actividad misionera . Dado que los misioneros eran desaprobados tanto por los gobernantes hausa-fulani como por las autoridades coloniales, su mensaje fue aún más bienvenido por los atyap, para quienes el cristianismo no estaba sujeto a la asociación con estructuras políticas que consideraban opresivas. Debido al resentimiento de los atyap hacia los hausa y su religión islámica, los misioneros cristianos encontraron terreno fértil y tuvieron la oportunidad de propagar el evangelio. Esto empeoró la relación entre los dos. Hoy en día, muy pocos atyap pertenecen al Islam.
A partir de 2020, según Joshua Project , aproximadamente el 84,00% de la gente de Atyap practica el cristianismo (los independientes tienen el 10,00%, los protestantes el 15,00% y los católicos romanos el 75,00%), el 10,00% practica el Islam] y el 6,00% la religión étnica ( Abwoi ). [1]
El pueblo Atyap habla Tyap, que pertenece a las lenguas de la meseta [43]
El tipo de vegetación reconocible en la zona es el tipo de sabana de Guinea o sabana boscosa que está salpicada o caracterizada por árboles de tamaño pequeño y mediano, arbustos y pastos mesofitos perennes derivados del bosque semicaducifolio (Gandu 1985, Jemkur 1991) y el tipo de suelo es predominantemente arenisca con poca grava . Este tipo de vegetación suele considerarse adecuado para la habitación de animales menos dañinos, mientras que el tipo de suelo es adecuado para la agricultura. Esto quizás también explica por qué la ocupación dominante de la gente es la agricultura. [44] Como en la mayor parte de Nigeria central, los campos en el área de Atyap durante la temporada de lluvias se vuelven verdes; pero a medida que comienza la temporada seca a partir de octubre/noviembre, la vegetación se vuelve amarilla y luego marrón con una desecación creciente . [7]
La agricultura es el principal sostén de la economía. [7] La agricultura, la pesca y la caza son las ocupaciones del pueblo Atyab. La vegetación de la sabana de Sudán suele considerarse adecuada para la habitación de animales menos dañinos, mientras que el tipo de suelo es adecuado para la agricultura. Esto quizás también explica por qué la ocupación dominante de la gente es la agricultura. En su mayoría practicaban la agricultura migratoria . Además del cultivo, los agricultores de las diferentes comunidades Atyab se dedicaban a la domesticación de animales y aves. Los de la ribera practicaban la pesca. [34]
Culturalmente, desde tiempos inmemoriales, los Atyap habían sido agricultores, especialmente durante la temporada de lluvias produciendo cultivos alimentarios como sorgo ( swaat ), mijo ( zuk ), frijoles ( ji̱njok ), ñame ( cyi ), fonio ( tson ), beniseed ( cwan ), okra ( kusat ), mijo africano ( gbeam ), maní ( shyui ), papa ( a̱ga̱mwi ), etc., y toda la economía dependía en gran medida de la producción de sorgo, utilizado para la alimentación y la cerveza, y beniseed, utilizado en varios rituales. [7]
Los Atyap también criaban desde hace mucho tiempo animales como el perro ( a̱bwu ), el cerdo (a̱kusuru), la cabra ( zon ) y la oveja ( zonseap ). [7]
Los Atyap también producían herramientas agrícolas como la azada ( a̱tyem ), el hacha ( a̱khwon ), el machete ( a̱da ) y la hoz ( a̱la̱ujhyi ). [7]
Después de la formación del cacicazgo de Atyap en 1995, el pueblo A̱tyap fue gobernado por una sucesión de tres monarcas que llegaron a ser conocidos como A̱gwatyap , con el palacio situado en Atak Njei en el área de gobierno local de Zangon Kataf en el sur del estado de Kaduna , Nigeria. A partir de 2020, [actualizar]el actual monarca, Dominic Yahaya , conocido como Agwatyap III, es un jefe de primera clase en el estado. [45] La Asociación de Desarrollo Comunitario de Atyap (ACDA) es una organización sociocultural que vela por los intereses del pueblo Atyap. [46]
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