El pueblo Akan ( / ˈ æ k æ n / ) es un grupo Kwa que vive principalmente en la actual Ghana y en partes de Costa de Marfil y Togo en África Occidental . Los Akan hablan dialectos dentro de la rama Central Tano de la subfamilia Potou-Tano de la familia Níger-Congo . [2] Los subgrupos del pueblo Akan incluyen: Agona , Akuapem , Akwamu , Akyem , Anyi , Ashanti , Baoulé , Bono , Chakosi , Fante , Kwahu , Sefwi , Wassa , Ahanta y Nzema , entre otros. Todos los subgrupos Akan tienen atributos culturales en común; más notablemente el seguimiento de la ascendencia matrilineal en la herencia de propiedades y en la sucesión a altos cargos políticos. [2]
Se cree que el pueblo Akan emigró desde reinos más pequeños en la región occidental de Sudán a su ubicación actual alrededor del siglo XI. Alrededor del 750 d.C., estos reinos se convirtieron en Awkar o Koumbi Saleh . [3] El historiador árabe del siglo XI Al-Bakri escribió sobre este gran reino basándose en relatos de comerciantes bereberes , que a menudo comerciaban con estos antiguos ghaneses. [3] Debido a que los historiadores admiten que se desconoce el origen del pueblo Akan, no rechazan el origen sudanés y sostienen que también se debe considerar la tradición oral. [4] Los antepasados de los Akan finalmente partieron hacia Kong (es decir, la actual Costa de Marfil). De Kong se trasladaron a Wam y luego a Dormaa, ubicada en la actual región de Bono de Ghana. El movimiento desde Kong fue necesario por el deseo de la gente de encontrar condiciones adecuadas en la sabana, ya que no estaban acostumbrados a la vida forestal. [5]
El reino de Bonoman (o Brong-Ahafo) se estableció ya en el siglo XII. Entre los siglos XII y XIII, un auge del oro en la zona trajo riqueza a numerosos akan. Durante las diferentes fases del Reino de Bonoman, grupos de Akans emigraron fuera del área para crear numerosos estados basados predominantemente en la minería de oro y el comercio de cultivos comerciales. [6] [7] Esto trajo riqueza a numerosos estados Akan, como el Imperio Akwamu (1550-1650), [8] y, en última instancia, condujo al surgimiento del Imperio de Ashanti (1700-1900). [9] Desde el siglo XV hasta el siglo XIX, el pueblo Akan dominó la minería y el comercio de oro en la región; Durante este período estuvieron entre los grupos más poderosos de África. [10] [11] [12] Los yacimientos de oro de Akan , según Peter Bakewell, eran el "área altamente aurífera en la zona forestal entre los ríos Komoe y Volta ". [13] El yacimiento de oro de Akan era uno de los tres principales yacimientos de oro de la región, junto con el yacimiento de oro de Bambuk y el yacimiento de oro de Bure . [14]
Esta riqueza en oro atrajo a los comerciantes europeos. Inicialmente, los europeos eran portugueses, a los que pronto se unieron los holandeses y los británicos en su búsqueda del oro akan. Los Akan libraron la guerra a los estados vecinos en su área geográfica para capturar personas y venderlas como esclavos a los europeos (portugueses), quienes posteriormente vendieron a los esclavos junto con armas a los Akan a cambio de oro Akan. El oro akan también se utilizó para comprar esclavos de más al norte a través de la ruta Transahariana. Los Akan compraron esclavos para ayudar a limpiar los densos bosques dentro de Ashanti . [15] [16] Aproximadamente un tercio de la población de muchos estados Akan eran sirvientes contratados ( es decir, pueblos no Akan). Los Akan pasaron de ser compradores de esclavos a venderlos a medida que cambiaba la dinámica en la Costa Dorada y el Nuevo Mundo . Por lo tanto, el pueblo Akan jugó un papel en el suministro de sirvientes contratados a los europeos, que luego fueron esclavizados por los europeos para la trata transatlántica de esclavos . [17] En 2006, Ghana pidió disculpas a los descendientes de africanos esclavizados por el papel desempeñado en la trata de esclavos. [18]
El pueblo Akan, especialmente el pueblo Ashanti , luchó contra los colonialistas europeos y los derrotó en varias ocasiones para mantener la autonomía. Esto ocurrió durante las guerras anglo-ashanti : la Guerra del Taburete Dorado y otras batallas similares. [11] [12] [19] A principios del siglo XX, Ghana era una colonia o protectorado de Gran Bretaña, mientras que las tierras de Costa de Marfil estaban bajo dominio francés. El 6 de marzo de 1957, tras la descolonización de Gran Bretaña bajo el liderazgo de Kwame Nkrumah , la Costa de Oro se unió con el Togo británico y la Región Norte , la Región del Alto Este y la Región del Alto Oeste de la Costa de Oro para formar Ghana. Costa de Marfil obtuvo su independencia el 7 de agosto de 1960. [20]
Muchas personas en América pueden rastrear su linaje hasta el pueblo Akan debido a la trata transatlántica de esclavos. Según una estimación, aproximadamente el diez por ciento de todos los barcos de esclavos que se embarcaban desde la costa de África occidental contenían pueblos Akan. Aunque el oro era la principal fuente de riqueza en su economía, la captura y venta del pueblo Akan alcanzó su punto máximo durante los conflictos Fante y Ashanti, lo que resultó en la venta de un gran número de militares cautivos como esclavos. [21]
Los ex soldados coromante ahora esclavos y otros cautivos akan eran conocidos por diversas revueltas de esclavos y tácticas de resistencia a las plantaciones. Su legado es evidente dentro de grupos como los cimarrones del Caribe y América del Sur. Algunos descendientes akan notables incluyen a los coromantees vendidos en Anomabo (Fantelands) en Jamaica y sus alrededores, los Akwamu en St. John y Coffy , quien fue el líder del levantamiento de esclavos de Berbice de 1763 en Guyana. El señor de la guerra fante, el jefe Takyi, también encabezó una rebelión de esclavos en Jamaica. [ cita necesaria ]
Los akan se consideran una sola nación. Akan significa, ante todo, indicar a los iluminados y civilizados. Aunque tradicionalmente son matrilineales, también están unidos filosóficamente a través de 12 grupos espirituales patrilineales llamados Ntoro . Dentro de la nación Akan hay ramas basadas en muchos dialectos, el más amplio y posiblemente el más antiguo que se utiliza es el twi y el fante. Posteriormente, cada rama posee una colección de estados y proviene de ciudades-estado. El estado o Aman suele estar gobernado por varios reyes conocidos como Amanhene o Ahemfo . El estado es la unidad básica del sistema político Akan. Varios estados y ciudades-estado pueden unirse para formar una confederación o un imperio independientemente del clan o abusua al que pertenezcan, mientras que aquellos fuera del pueblo Akan o de los abusua generalmente fueron conquistados o anexados mediante guerra o acuerdo mutuo. Por ejemplo, el estado Guan de Larteh y el estado Akyem de Akropong se unieron para formar el Reino Akwapim para evitar a los Akwamu, a quienes los Guan consideraban opresivos. Bajo el Estado hay Divisiones y bajo estas Divisiones están las ciudades y pueblos. Los Fantes también, al migrar desde el interior de Takyiman, conquistaron otras tribus Guan, incluidas Efutuband Ewutu, y las fusionaron en Mfantseman [22].
Los reyes akan se clasifican según su jurisdicción. El jefe de una confederación entre clanes suele considerarse un rey, como en los reyes de Ashanti, Fante, Akyem y Akwapim. Bajo estos se encuentran los jefes de los estados constituyentes que equivalen a un Emperador que sólo encabeza un Imperio (por ejemplo, el Imperio Asante y el Denkyira ). En el caso de Asante, como Imperio, los Asantehene reinaban sobre las ciudades-estado que no pertenecían al clan Oyoko y gobernaban a los reyes de esos estados como jefe imperial o Emperador (un término apenas utilizado pero equivalente para Emperador o rey de reyes ). . Luego están los jefes de división, que están organizados principalmente según las cinco divisiones de un ejército Akan. El ejército Fante o formación Asafo se asemeja a una cruz o un avión. Las formaciones de batalla Fante eventualmente tuvieron algunas influencias europeas y muchas Asafo Frankaa (banderas de batalla) incorporaron la Union Jack británica después de 1844 cuando se aliaron con ellas. La formación de batalla tiene la Línea del Frente, el Flanco Oeste, el Flanco Este, el cuerpo principal y la Vanguardia. Por tanto, hay cinco jefes de división en cada Supremacía. A estos les siguen en rango los Reyes de la ciudad y luego los Reyes del pueblo y luego el rey de los suburbios. [22]
Los pueblos Akan tienen en su mayoría siete Abusua (clanes/tribus matrilineales) en cada estado. No tienen los mismos nombres en cada estado, pero cada uno tiene un clan equivalente (por ejemplo, en las zonas Fante a lo largo de la costa, el clan Asante de Oyoko se conoce como Dehyena o Yokofo). A los clanes se les asignan Estados que gobiernan por su condición de fundadores de esa jurisdicción. El Reino Ashanti está gobernado por el Clan Oyoko. Sin embargo, los Bretuo o Twidanfo (en Fante), así como otros clanes, gobiernan estados, divisiones, ciudades y aldeas dentro del Reino. Los pueblos de habla fante suelen tener el clan Asona gobernando la mayoría de sus estados (como Mankessim). Ciertos subclanes o linajes tienen derechos exclusivos sobre algunos taburetes dentro de Akanland, como el linaje de Afia Kobi en el Clan Oyoko, quien es el único que se sienta en el Taburete Dorado de Asante. [22]
Los Akans son tradicionalmente un pueblo matrilineal del continente africano. La herencia matrilineal facilita el seguimiento de la línea de sucesión. Dentro de cada linaje o Casa están las ramas. El jefe de una familia se llama Abusuapanyin (o anciano de la familia). Por encima del jefe de familia (el Abusuapanyin de una familia) está el jefe del clan (o el Abusuapanyin del clan). Estas ramas se llaman Jaase/Gyaase o Cocinas. Cada Cocina toma su turno para presentar un candidato para el puesto a los hacedores de reyes del linaje. Una vez aceptado, su candidato gobierna hasta la muerte. Esto significa que hasta que todos los Jaase hayan presentado sus candidatos tendrán que esperar su turno. [22]
Los reyes Akan de cualquier rango tienen otros nobles que les sirven como subjefes. Estos subjefes no tienen títulos hereditarios y por tanto no tienen taburetes negros. Además, cada Rey tiene una co-gobernante femenina conocida como Reina-madre . La Reina Madre es más como una figura decorativa que representa a la hermana mayor del Rey o Emperador y, por lo tanto, la madre del próximo Rey o Emperador; podría gobernar como Rey si lo desea (por ejemplo, reinas madre principalmente del clan Casa de Asona: Nana) . Abena Boaa, que gobernó Offinso entre 1610 y 1640, Nana Afia Dokuaa, que gobernó Akyem Abuakwa entre 1817 y 1835, y Nana Yaa Asantewaa , que gobernó Edweso entre 1896 y 1900), así como Komfo Muna, que gobernó Mankessim entre 1830 y 1872. Presentan al candidato para su consideración como Rey. Un rey asistente no tiene una reina madre ya que su título no es hereditario. [22]
Un Príncipe o Daakyehen (Fante) (literalmente Rey Futuro ) es cualquiera de los miembros del linaje elegible para sentarse en un taburete. Sin embargo, no todos los nobles o mujeres nobles son Príncipes, ya que algunos pueden no ser elegibles. Un príncipe no es necesariamente hijo de un rey, sino más bien el sobrino del ex rey por parte de madre. Como tal, los nobles se esfuerzan por alcanzar la posición de príncipe en sus familias o para sus hijos. [22]
Sin embargo, no es necesario que un subjefe sea un noble. Sólo tiene que ser apto para el puesto que va a ocupar. Algunos puestos de subjefes pueden abolirse a voluntad. Incluyen a los jefes de la casa gobernante o Mankrado, los Linquist, el Jefe Hacedor de Reyes o Jaasehen/Gyaasehen, los Supi (Fante) o General del Ejército, los Capitanes del Ejército o Asafohen (Fante), entre otros. La forma en que los akan gobernaban su nación fascinó a las tribus y pueblos de otras naciones de África occidental y, a medida que los akan conquistaron o formaron alianzas con estas naciones, partes de ella les fueron transmitidas. Los británicos sintieron particularmente que el sistema Akan era muy eficiente y trataron de establecerlo en todos sus dominios en África Occidental utilizando el Sistema de Gobierno Indirecto. Los Ewes y los Ga-Adangmes, con su estrecha afinidad con los Akans, han modificado ciertos aspectos para adaptarlos a sus sociedades. [22]
En Ghana y otros estados modernos donde se encuentra el pueblo Akan, los reyes, reyes asistentes, príncipes y nobles de los Akan desempeñan principalmente un papel simbólico. La política moderna los ha dejado de lado en la política nacional, aunque es común encontrar que un funcionario electo o designado pertenezca a la realeza Akan. Y, especialmente en los pueblos y zonas pobres, los reyes tradicionales siguen siendo muy importantes para organizar el desarrollo, los servicios sociales y mantener la paz. Algunos Reyes han decidido seguir adelante con el liderazgo de sus Reinos y Estados de forma apolítica. Los Asantehen y okyehen han enfatizado la Educación y la Sostenibilidad Ambiental respectivamente. Otros presionan al gobierno nacional y a sus agentes para que cumplan las promesas hechas a su pueblo. [22]
En la Ghana moderna, un organismo cuasi legislativo/judicial conocido como la Cámara de los "Jefes" (un término colonial para menospreciar a los reyes africanos debido a la creencia racista de no equiparar en rango a un rey africano con un rey europeo) [ cita necesaria ] Se ha establecido para supervisar la "jefe" y el Gobierno de Ghana, como lo hizo una vez el Gobierno británico, certifica a los jefes y los publica en un boletín. Varios reyes Akan se sientan en los distintos niveles de la Casa Nacional de "Jefes". Cada Supremacía tiene un Consejo Tradicional, luego está la Casa Regional de "Jefes" y por último la Casa Nacional de "Jefes". Los reyes Akan que alguna vez lucharon entre sí y los reyes de otras naciones dentro de Ghana ahora se sientan con ellos para construir la paz y abogar por el desarrollo de sus naciones. [22] La identidad de una nación o metaetnicidad Akan se expresa mediante el término Akanman . La palabra akan ɔman ( plural Aman ) que forma el segundo elemento de esta expresión tiene un significado muy similar a "comunidad, pueblo, nación, estado". (A)man ha sido traducido como "Akanland". [23]
Akan se refiere al idioma del grupo etnolingüístico Akan y al idioma Akan, que fue y es el idioma indígena más hablado y utilizado entre los pueblos Akan en Ghana. Cada grupo étnico tiene su propio dialecto [24] [25] Akan está oficialmente reconocido por su alfabetización en las regiones de mayoría Akan, en la etapa de educación primaria y elemental (Primaria 1 a 3), a nivel K-12 (educación), y estudió en universidad como programa de licenciatura o maestría. [24] [25] El idioma Akan se habla como idioma predominante en las regiones occidental, central, Ashanti, oriental y Brong Ahafo del clan akan. [24] [25] En América del Sur (Surinam y Guayana Francesa) también se habla un idioma con cierta influencia akan llamado ndyuka , y el idioma akan llegó a estos lugares de América del Sur y el Caribe a través de la trata transatlántica de esclavos y los nombres y Los cuentos populares todavía se utilizan en estos países de América del Sur y el Caribe (otro ejemplo se puede ver en los cimarrones de Jamaica y su influencia con la cultura akan y préstamos específicamente del dialecto fante de la región central de Ghana ) en el idioma criollo cimarrón jamaicano o Kromanti. [24] [25] Con el estado actual de la tecnología, uno puede escuchar transmisiones de radio en vivo en Akan desde numerosas estaciones de radio y recibir transmisiones públicas y de medios de comunicación en Akan desde numerosas transmisiones multimedia y de medios. [24] [25] Akan se estudia en las principales universidades de América del Norte y Estados Unidos, incluidas la Universidad de Ohio, la Universidad Estatal de Ohio, la Universidad de Wisconsin-Madison, la Universidad de Harvard, la Universidad de Boston, la Universidad de Indiana, la Universidad de Michigan y la Universidad. de Florida. [24] [25] El idioma Akan ha sido un idioma de estudio habitual en el programa anual del Instituto Cooperativo de Idiomas Africanos de Verano (SCALI) y el idioma Akan está regulado y administrado por el Comité de Ortografía Akan (AOC). [24] [25] Algunos de los rasgos característicos del lenguaje Akan incluyen el tono , la armonía vocal y la nasalización . [24] [25]
La cultura Akan es una de las culturas matrilineales tradicionales de África. [26] El arte akan es amplio y reconocido, especialmente por la tradición de elaborar pesas de oro de bronce, utilizando el método de fundición a la cera perdida . La cultura Akan llegó a Sudamérica, el Caribe y Norteamérica. [27]
Algunas de sus historias mitológicas más importantes se llaman anansesem , que literalmente significa "la historia de la araña", pero en sentido figurado también significa "cuentos de viajeros". Estas "historias de arañas" a veces también se denominan nyankomsem : "palabras de un dios del cielo". Las historias generalmente, pero no siempre, giran en torno a Kwaku Ananse , un espíritu embaucador, a menudo representado como una araña, un ser humano o una combinación de ambos. [28]
Los elementos de la cultura Akan también incluyen, entre otros: [29] [30] [31] [32] [33]
Estos son los conceptos básicos de la filosofía y la herencia Akan:
Muchos, pero no todos, los Akan todavía [35] practican sus costumbres matrilineales tradicionales y viven en sus hogares tradicionales de familia extendida . La organización económica y política tradicional Akan se basa en linajes matrilineales , que son la base de la herencia y la sucesión. Un linaje se define como todos aquellos relacionados por descendencia matrilineal de un antepasado particular. Varios linajes se agrupan en una unidad política encabezada por un consejo de ancianos, cada uno de los cuales es el jefe elegido de un linaje, que a su vez puede incluir múltiples hogares de familias extensas.
Por tanto, los cargos públicos pertenecen al linaje, al igual que la tenencia de la tierra y otras propiedades del linaje. En otras palabras, la propiedad del linaje sólo la heredan los parientes matrilineales. [35] [36] Cada linaje controla las tierras cultivadas por sus miembros, funciona en conjunto en la veneración de sus antepasados, supervisa los matrimonios de sus miembros y resuelve disputas internas entre sus miembros. [37]
Las unidades políticas anteriores también están agrupadas (tradicionalmente en siete), pero a partir de hoy, ocho grupos más grandes llamados abusua : Aduana, Agona, Asakyiri, Asenie, Asona, Bretuo, Ekuona y Oyoko. Los miembros de cada uno de estos abusua están unidos por la creencia de que todos descienden de la misma antigua antepasada, por lo que el matrimonio entre miembros del mismo grupo (o abusua ) está prohibido, lo que constituye un tabú en el matrimonio. Uno hereda o es miembro permanente del linaje, la unidad política y el abuso de su madre, independientemente de su género o matrimonio. Por lo tanto, los miembros y sus cónyuges pertenecen a diferentes abusuas , donde la madre y los hijos viven y trabajan en un hogar, y su esposo/padre vive y trabaja en un hogar diferente. [35] [36]
Según una fuente [38] de información sobre los Akan, "Un hombre está fuertemente relacionado con el hermano de su madre (wɔfa), pero sólo débilmente con el hermano de su padre. Esto tal vez se vea en el contexto de una sociedad polígama en la que la madre El vínculo entre padre e hijo probablemente sea mucho más fuerte que el vínculo entre padre e hijo. Como resultado, en la herencia, el sobrino de un hombre (el hijo de su hermana) (wɔfase) tendrá prioridad sobre su propio hijo. Las relaciones tío-sobrino, por lo tanto, suponen una posición dominante." [38]
"Los principios que rigen la herencia, la generación y la edad, es decir, los hombres preceden a las mujeres y los mayores antes que los menores".... Cuando los hermanos de una mujer están disponibles, una consideración de antigüedad generacional estipula que la línea de hermanos se agota antes el derecho a heredar propiedades del linaje pasa a la siguiente generación genealógica superior de hijos de hermanas. Finalmente, "es cuando se han agotado todos los posibles herederos varones cuando las mujeres" pueden heredar. [38]
Ciertos otros aspectos de la cultura Akan están determinados de forma patrilineal en lugar de matrilineal. Ancestralmente hay 12 grupos patrilineales Ntoro (espíritus), y cada uno pertenece al grupo Ntoro de su padre , pero no a su linaje familiar ni abusua . Cada grupo Ntoro tiene sus propios apellidos, [39] tabúes, purificaciones rituales y formas de etiqueta. [36] Por lo tanto, una persona hereda su Ntoro del padre pero no pertenece a su familia.
Un libro reciente (2001) [35] proporciona una actualización sobre los Akan, afirmando que algunas familias están cambiando de la estructura abusua mencionada anteriormente a la familia nuclear . [40] La vivienda, el cuidado de los niños, la educación, el trabajo diario y el cuidado de los ancianos, etc., son entonces manejados por esa familia individual, en lugar de por los abusua o clan, especialmente en la ciudad. [41] El tabú mencionado anteriormente sobre el matrimonio dentro de la propia abusua a veces se ignora, pero la "pertenencia a un clan" sigue siendo importante, [40] y muchas personas todavía viven en el marco de abusua presentado anteriormente. [35]
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