Las iglesias protestantes tradicionales (a veces también conocidas como protestantes de la vieja escuela ) [1] [2] [3] son un grupo de denominaciones protestantes en los Estados Unidos y Canadá en gran parte de la persuasión teológicamente liberal o teológicamente progresista que contrasta en la historia y la práctica con las denominaciones y congregaciones protestantes evangélicas , fundamentalistas , carismáticas , confesionales , del Movimiento Confesante , históricamente iglesia negra y del Sur Global , en gran parte teológicamente conservadoras. [4] [5] [6] [7] [8] Algunos hacen una distinción entre "de línea principal" y "de la vieja escuela", con la primera refiriéndose solo a los lazos denominacionales y la segunda refiriéndose al linaje, prestigio e influencia de la iglesia. [9] Sin embargo, esta distinción se ha perdido en gran medida en la historia y los términos son ahora casi sinónimos.
Las iglesias protestantes tradicionales han hecho hincapié en la justicia social y la salvación personal , y tanto política como teológicamente , tienden a ser más liberales que las iglesias protestantes no tradicionales. Las iglesias protestantes tradicionales comparten un enfoque común que a menudo conduce a la colaboración en organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias , y debido a su participación en el movimiento ecuménico , a veces se les da la etiqueta alternativa de "protestantismo ecuménico" (especialmente fuera de los Estados Unidos). Mientras que en 1970 las iglesias protestantes tradicionales afirmaban tener como miembros a la mayoría de los protestantes y a más del 30 por ciento de la población estadounidense, en 2009 [actualizar]son una minoría entre los protestantes estadounidenses, afirmando tener aproximadamente el 15 por ciento de los adultos estadounidenses. Algunos han criticado el término mainline por sus supuestos supuestos etnocéntricos y elitistas protestantes anglosajones blancos , y su asociación errónea con el término "mainstream", ya que el término mainline describía casi exclusivamente a los estadounidenses protestantes blancos , no fundamentalistas y no evangélicos desde su origen hasta finales del siglo XX. [7] [8] [4]
El término protestante de línea principal fue acuñado durante los debates entre modernistas y fundamentalistas en la década de 1920. [ 10] Varias fuentes afirman que el término se deriva de la Línea Principal de Filadelfia , un grupo de suburbios ricos de Filadelfia; la mayoría de los residentes pertenecían a las denominaciones principales. [11] Hoy en día, la mayoría de los protestantes de línea principal siguen arraigados en el noreste y el medio oeste de los Estados Unidos. C. Kirk Hadaway y Penny Long Marler definen el término de la siguiente manera: "el término 'protestante de línea principal' se usa junto con 'protestante convencional' y 'protestante de línea antigua' para categorizar las denominaciones que están afiliadas al Consejo Nacional de Iglesias y tienen profundas raíces históricas y una influencia de larga data en la sociedad estadounidense". [12]
En los Estados Unidos, el protestantismo se divide generalmente entre denominaciones tradicionales y denominaciones evangélicas o teológicamente conservadoras . En otras partes del mundo, el término protestante tradicional no se utiliza. En cambio, se utiliza el término " ecuménico " para distinguir iglesias similares de las denominaciones evangélicas. [13] Algunos han criticado el término tradicional por sus supuestos etnocéntricos y elitistas protestantes anglosajones blancos , y su asociación errónea con el término "corriente principal", ya que describe casi exclusivamente a los estadounidenses blancos , no fundamentalistas y protestantes no evangélicos desde su origen hasta finales del siglo XX. [7] [8] [4] [6]
El término cristiano convencional en el uso académico no es equivalente a protestante convencional y se utiliza a menudo como un intento de encontrar un vocabulario sociológico imparcial para distinguir la ortodoxia de la herejía . [14] Por lo tanto, en la referencia cristológica y doctrinal, el cristianismo convencional es a menudo equivalente al trinitarismo . El protestantismo convencional no debe confundirse con el cristianismo niceno , que es más ampliamente aceptado como que tiene la designación de "cristianismo convencional" que también incluye a los católicos , los creyentes ortodoxos orientales y orientales y los protestantes no convencionales como los evangélicos , los fundamentalistas , los carismáticos , los confesionales , el movimiento confesante , la iglesia históricamente negra y los protestantes del sur global . [4] [5] [6] [7] [8] En el Reino Unido y Australia, el término protestante convencional no se utiliza, y convencional no significa protestante progresista . Aunque algunos partidarios y seguidores afirman que protestante convencional es sinónimo de protestante convencional. [15] [16]
A las iglesias principales más grandes a veces se las denomina las "Siete Hermanas del Protestantismo Americano ", [17] un término aparentemente acuñado por William Hutchison. [18] Las "Siete Hermanas" son:
El término "principal" también se ha aplicado a las iglesias protestantes canadienses que comparten orígenes comunes con sus contrapartes estadounidenses [27] [28] como:
Los Archivos de Datos de la Asociación de Religiones , Pew Research y otras fuentes también consideran que estas denominaciones, enumeradas con sus seguidores y miembros, son las principales: [36] [37]
Estas mismas fuentes también consideran como "principales" otras denominaciones fuera de los EE. UU., entre ellas:
Históricamente, las denominaciones afroamericanas suelen clasificarse de forma diferente a las evangélicas o a las de las iglesias tradicionales. [60] Sin embargo, en 2014, Christian Century identificó que estos grupos "encajan en la descripción de las iglesias tradicionales". [61]
Aunque no figuran como grupos principales ni en los Archivos de Datos de la Asociación de Religión ni en las clasificaciones de Pew Research , dos grupos también recurren a esta etiqueta.
Algunas denominaciones con nombres similares y vínculos históricos con los grupos principales de las Siete Hermanas no se consideran principales: la Convención Bautista del Sur (SBC) [13,2 millones], [70] la Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri (LCMS) [1,8 millones], [71] las Iglesias de Cristo y las iglesias cristianas [1,1 millones cada una], [72] [73] la Iglesia Presbiteriana en América (PCA) [0,4 millones], [74] la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) [0,13 millones], [75] y la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora (CCCC) [0,04 millones]. Después de la reciente división de la IMU, la Iglesia Metodista Global (GMC) podría agregarse a esta lista, aunque actualmente no se conoce ningún censo oficial. Dado que estos grupos son demasiado conservadores teológicamente para ser considerados principales, aquellos que se adhieren estrictamente a las reglas históricas de fe se agrupan como confesionales , mientras que los que no lo hacen se agrupan como evangélicos .
*Pew Research considera que la Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales es evangélica [76], mientras que la Asociación de Archivos de Datos Religiosos la considera una organización tradicional.
El protestantismo tradicional se caracteriza por el pluralismo teológico e ideológico . Si bien existen normas doctrinales y declaraciones confesionales, estas no suelen interpretarse de manera que excluyan a personas de la membresía. Richard Hutcheson Jr., presidente de la Oficina de Revisión y Evaluación de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos , observó que los candidatos al clero tenían más probabilidades de ser rechazados debido a una "estrechez excesiva" que por violar las normas confesionales. [77]
Las iglesias principales tienen una gama de orientaciones teológicas : conservadora , moderada y liberal . [78] Aproximadamente la mitad de los protestantes principales se describen a sí mismos como liberales. [78] Los grupos cristianos principales a menudo aceptan más otras creencias y religiones, afirman la ordenación de mujeres y se han vuelto cada vez más partidarios de la ordenación de homosexuales . [78] Casi un tercio de los protestantes principales se llaman a sí mismos conservadores, y la mayoría de las congregaciones principales locales tienen un elemento conservador fuerte y activo. [78] Las denominaciones principales son históricamente trinitarias y proclaman a Jesucristo como Señor e Hijo de Dios.
En la práctica, las iglesias tradicionales tienden a ser teológicamente moderadas e influenciadas por la alta crítica , un enfoque utilizado por los eruditos para separar los elementos históricos más tempranos de la Biblia de las adiciones posteriores percibidas y las distorsiones intencionales. Las denominaciones tradicionales generalmente enseñan que la Biblia es la Palabra de Dios en función, pero que debe interpretarse tanto a través de la lente de las culturas en las que se escribió originalmente, como examinada utilizando la razón dada por Dios. Una encuesta de 2008 realizada por el Pew Research Center encontró que solo el 22 por ciento de los 7.500 cristianos tradicionales encuestados dijo que la Biblia es la Palabra de Dios y debe interpretarse como literalmente verdadera, palabra por palabra. El treinta y ocho por ciento pensó que la Biblia es la Palabra de Dios, pero no debe tomarse literalmente, palabra por palabra. El veintiocho por ciento dijo que la Biblia no era la Palabra de Dios , sino que era de origen humano. [79]
Se ha observado, incluso por parte de miembros de las iglesias tradicionales, que los líderes de las agencias y burocracias denominacionales han sido a menudo más liberales teológica y socialmente que el conjunto de los miembros de las iglesias tradicionales. Esta brecha ha causado sentimientos de alienación entre los protestantes conservadores tradicionales. [80] Esta insatisfacción ha llevado a la formación de varios Movimientos Confesionales o movimientos de renovación carismática que tienen un tono más conservador.
Las denominaciones principales enfatizan el concepto bíblico de justicia, subrayando la necesidad de que los cristianos trabajen por la justicia social , lo que generalmente implica enfoques políticamente liberales para los problemas sociales y económicos. A principios del siglo XX, apoyaron activamente el Evangelio social .
Las iglesias tradicionales eran básicamente pacifistas antes de 1940, pero bajo la influencia de personas como Reinhold Niebuhr apoyaron la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría . [81] Han estado lejos de ser uniformes en su reacción a cuestiones de género y sexualidad, aunque tienden a ser más tolerantes que la Iglesia Católica o las iglesias protestantes más conservadoras. [82]
Muchas denominaciones principales son activas en la expresión de perspectivas sobre cuestiones sociales. Casi todas las denominaciones principales son inclusivas en cuanto al género y ordenan mujeres. [84] En cuestiones de aborto, la Iglesia Episcopal (TEC), la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) (PCUSA), la Asociación Unitaria Universalista (UUA) y la Iglesia Unida de Cristo (UCC) son miembros de la Coalición Religiosa para la Elección Reproductiva . [85] La Iglesia Metodista Unida (UMC) y la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) apoyan las excepciones, cuando el aborto puede ser necesario, pero no avalan el procedimiento. [86] [87] Otras denominaciones, como la Iglesia de los Hermanos y la Iglesia Menonita de EE. UU., están en contra del aborto. [88] [89]
En cuanto a la sexualidad humana, la TEC, la ELCA, la PC(EE. UU.), la Sociedad de Amigos (Cuáquera), la UUA y la UCC reconocen los matrimonios entre personas del mismo sexo. [90] También consideradas como iglesias principales, la Iglesia Anglicana de Canadá, [91] la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá, [92] y la Iglesia Unida de Canadá bendicen o casan a parejas del mismo sexo. [93] En 2015, la Iglesia Menonita de Canadá vio su primer matrimonio entre personas del mismo sexo en una de sus congregaciones. [94] Las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. no realizan matrimonios entre personas del mismo sexo, pero permiten a cada congregación la libertad de decidir por sí misma. [95] Incluidas las denominaciones antes mencionadas, la Iglesia Menonita de EE. UU., la Iglesia Comunitaria Metropolitana y la Iglesia Morava de la Provincia del Norte autorizan u ordenan a clérigos abiertamente homosexuales. [96] [97] Aunque la IMU no ordena a nivel nacional a clérigos homosexuales o lesbianas, la Conferencia Anual de Nueva York, un organismo regional de la IMU, ha ordenado al primer clérigo abiertamente homosexual o lesbiana de la denominación. [98] La Jurisdicción Occidental de la IMU también eligió al primer obispo abiertamente homosexual de la denominación. [99] Algunas congregaciones de la Iglesia de los Hermanos también han votado a favor de celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque la denominación nacional se opone a esta práctica. [100]
La mayoría de las denominaciones mencionadas anteriormente también ordenan clérigos abiertamente transgénero. Si bien la iglesia nacional no ha aprobado el clero gay o lesbiana, la IMU ha permitido pastores transgénero. [101]
Políticamente, las iglesias tradicionales también son activas. Si bien no se puede apoyar a ningún candidato en particular, las iglesias tradicionales suelen invitar a oradores políticos. En la Conferencia General de 2016 de la Iglesia Metodista Episcopal Africana , una denominación históricamente negra pero también identificada como tradicional, se invitó a Hillary Clinton a ofrecer un discurso para los delegados y el clero. [102]
El término "de línea principal" alguna vez implicó una cierta mayoría numérica o presencia dominante en la sociedad dominante, pero ese ya no es el caso. Las iglesias protestantes en su conjunto han disminuido lentamente en número total de miembros desde la década de 1960. A medida que la población nacional ha crecido, estas iglesias se han reducido del 63% de la población en 1970 al 54% en 2000, y al 48% en 2012, dejando de ser la categoría religiosa para la mayoría de los estadounidenses. Esta estadística puede ser inexacta debido a la cantidad de protestantes antiguos o históricamente protestantes de línea principal que continúan defendiendo los valores protestantes de línea principal sin asistir activamente a la iglesia. [103] La afiliación estadounidense a las denominaciones principales disminuyó del 55% de todos los protestantes en 1973 al 46% en 1998. [104] [105] El número de congregaciones principales en los EE. UU. disminuyó de más de 80.000 iglesias en la década de 1950 a aproximadamente 72.000 en 2008. [106]
Se han citado varias causas de la disminución de la población en las denominaciones tradicionales. Se han realizado muchos análisis tanto desde dentro como desde fuera de las denominaciones tradicionales. Los factores clave indican que todos los tipos de iglesias pueden crecer y crecen, independientemente de la himnología o la música contemporánea, el tipo de liturgia, la edad promedio de los fieles o la ubicación [107]. Sin embargo, en promedio, las iglesias en áreas rurales, las iglesias con congregantes mayores y las iglesias con menos jóvenes involucrados son las que más luchan por sumar miembros y hacer crecer las iglesias. Por ejemplo, de todas las iglesias fundadas desde 1993, el 54% está experimentando un crecimiento, mientras que eso es cierto para solo el 28% de las congregaciones fundadas antes de 1900. [108] A medida que cambia la demografía, las iglesias fundadas por generaciones anteriores a menudo luchan por adaptarse a las condiciones cambiantes, incluidas las disminuciones o los cambios en la edad y la etnicidad de las poblaciones locales. David Roozen, director del Instituto Hartford de Investigación Religiosa del Seminario de Hartford, afirma: "Ubicación, ubicación, ubicación solía ser la forma amable en que los investigadores describían hasta qué punto el crecimiento o declive de las congregaciones estadounidenses estaba sujeto a los cambios demográficos que se producían en sus vecindarios inmediatos". [109] La demografía por edad no puede pasarse por alto como un factor real en el declive de las congregaciones, ya que la tasa de natalidad de los protestantes tradicionales está muy por debajo de lo necesario para mantener el número de miembros. [110]
El Grupo Barna , un grupo de investigación evangélico , ha señalado que los pastores protestantes que sirven en iglesias tradicionales sirven en promedio la mitad del tiempo que los pastores protestantes en iglesias no tradicionales. [106] Esto puede contribuir al declive y puede estar influenciado en parte por la práctica de la Iglesia Metodista Unida de la itinerancia, donde el clero es trasladado intencionalmente de una iglesia a otra con una frecuencia anual en un esfuerzo por apoyar y alentar la tradición metodista unida de un fuerte ministerio laico. Las iglesias tradicionales también han tenido dificultades para atraer a las minorías, en particular a los hispanos. Los hispanos representan el 6 por ciento de la población tradicional, pero el 16 por ciento de la población de los EE. UU. Según el informe del Grupo Barna, el fracaso de los protestantes tradicionales en sumar un número sustancial de hispanos es un presagio para el futuro, dado tanto el rápido aumento de la población hispana como la salida de hispanos del catolicismo a las iglesias protestantes en la última década, la mayoría de los cuales están eligiendo iglesias evangélicas o protestantes pentecostales . [106]
En general, sin embargo, la decadencia puede ser algo difícil de cuantificar estadísticamente. Muchas iglesias protestantes antiguas vivieron una vida vibrante y siguen dando muestras de un ministerio y una fe vitales a pesar de la disminución de la población o de las tasas de natalidad. Por ejemplo, la generosidad y el compromiso con la necesidad y la justicia, ambos indicadores de una fe cristiana sólida, han aumentado a pesar del envejecimiento y la pérdida de miembros de la congregación. [111]
Aunque varias denominaciones protestantes han experimentado una disminución de su membresía, los cambios más pronunciados se han producido entre las iglesias tradicionales. Las tendencias demográficas de las iglesias evangélicas e históricamente afroamericanas han sido más estables. Según el Pew Research Center, las iglesias tradicionales podían representar el 14,7 por ciento de todos los adultos estadounidenses, en comparación con el 25,4 por ciento que pertenecía a las iglesias evangélicas en 2014. [112] [113] [114]
Los demógrafos Hout, Greeley y Wilde han atribuido la disminución a largo plazo de la membresía de las denominaciones tradicionales y el crecimiento concomitante de las denominaciones protestantes conservadoras a cuatro causas básicas: tasas de natalidad; cambio a denominaciones conservadoras; abandono del protestantismo hacia la "no religión" (es decir, secularización); y conversiones de fuentes no protestantes. [105] En su análisis, la causa principal con diferencia son las tasas de natalidad, bajas para las denominaciones tradicionales y altas para los conservadores. El segundo factor más importante es que menos conservadores se cambian a las denominaciones tradicionales que antes. A pesar de la especulación en sentido contrario, Hout, Greeley y Wilde sostienen que el cambio de una denominación tradicional a una conservadora no es importante para explicar la tendencia, porque es bastante constante a lo largo de las décadas. Por último, las denominaciones conservadoras han tenido una mayor afluencia de conversos. [105] Su análisis no respalda la noción de que el conservadurismo teológico o social o el liberalismo tengan mucho impacto en las tendencias de crecimiento a largo plazo. [115]
Los datos de la Encuesta Social General indican que la mayor fertilidad y la procreación temprana entre las mujeres pertenecientes a denominaciones conservadoras explican el 76% de la tendencia observada: las denominaciones conservadoras han aumentado su número. Los miembros de las denominaciones tradicionales tienen la tasa de natalidad más baja entre los grupos cristianos estadounidenses. A menos que haya un aumento repentino de nuevos miembros, se prevé que el aumento de las tasas de mortalidad reducirá aún más sus filas en los próximos años. [78]
Otros hallazgos del Grupo Barna:
Estadísticas recientes del Pew Forum brindan explicaciones adicionales para este descenso.
El ingreso familiar de los miembros de las denominaciones tradicionales no se corresponde con la disminución de la membresía. En general, es más alto que el de los evangélicos:
Aunque el término "iglesia principal" no se aplicó a las iglesias hasta el siglo XX, las iglesias principales remontan su historia a la Reforma protestante del siglo XVI. Las denominaciones protestantes más grandes e influyentes en las Trece Colonias de Gran Bretaña fueron los anglicanos (después de la Revolución Americana llamados episcopalianos) y los congregacionalistas (de los que más tarde se separarían los unitarios ). [116] Estos fueron superados más tarde en tamaño e influencia por las denominaciones evangélicas: los bautistas, los presbiterianos y los metodistas. Al compartir una herencia común de la Reforma con las iglesias episcopales y congregacionalistas, estas denominaciones juntas crearon la iglesia principal. [117] Fue, según el historiador Jason Lantzer, "el movimiento evangélico emergente que ayudaría a forjar las Siete Hermanas y que proporciona un núcleo a la amplia variedad de diferencias teológicas y doctrinales, dándoles forma en un todo más coherente". [116]
El Gran Despertar encendió la controversia dentro de las iglesias protestantes entre las Viejas Luces y las Nuevas Luces (o el Viejo Lado y el Nuevo Lado entre los presbiterianos). Lideradas por figuras como el ministro congregacionalista Charles Chauncy , las Viejas Luces se opusieron al avivamiento evangélico en el corazón del Despertar, mientras que las Nuevas Luces, lideradas por su compañero ministro congregacionalista Jonathan Edwards , apoyaron los avivamientos y defendieron la importancia de tener una experiencia de conversión . En el siglo XIX, los seguidores de Chauncy se habían desviado hacia formas de liberalismo teológico, como el universalismo , el unitarismo y el trascendentalismo . [118]
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El Segundo Gran Despertar inauguraría un período de dominio evangélico dentro del protestantismo estadounidense que duraría más de un siglo. [117] El Segundo Gran Despertar fue un catalizador para la reforma de la sociedad. Las iglesias tradicionales promovieron esfuerzos para mejorar los derechos de las mujeres, reformar las prisiones, establecer escuelas públicas gratuitas, prohibir el alcohol y (en el Norte) abolir la esclavitud. [119]
Sin embargo, después de la Guerra Civil , las tensiones entre evangélicos y no evangélicos resurgirían. A medida que la práctica de la crítica histórica se extendió a los Estados Unidos, el conflicto sobre la inspiración bíblica estalló dentro de las iglesias protestantes. Los protestantes conservadores liderados por AA Hodge , BB Warfield y otros teólogos de Princeton defendían la inerrancia bíblica , mientras que los teólogos liberales como Charles A. Briggs del Seminario Teológico de la Unión estaban abiertos a utilizar la crítica histórica para comprender la Biblia. [120]
Mientras los evangélicos del siglo XIX abrazaron el premilenialismo dispensacionalista y se retiraron de la sociedad ante los crecientes problemas sociales causados por la industrialización, la urbanización y la inmigración, los protestantes liberales abrazaron el Evangelio Social , que trabajaba por la "regeneración de la sociedad" en lugar de sólo la conversión de individuos. [121]
La controversia fundamentalista-modernista de la década de 1920 amplió la división entre protestantes evangélicos y no evangélicos, ya que ambos bandos luchaban por el control de las denominaciones tradicionales. Los fundamentalistas perdieron estas batallas por el control ante los modernistas o liberales. [120] Desde la década de 1920, las iglesias tradicionales han estado asociadas con el protestantismo liberal. [121]
Los episcopales y presbiterianos WASP tienden a ser considerablemente más ricos [122] y mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, [123] y están desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios , [124] el derecho y la política estadounidenses, y durante muchos años fueron especialmente dominantes en el Partido Republicano . [125] Un número de las familias estadounidenses más ricas y afluentes , como los Vanderbilt y Astor , los Rockefeller , que eran bautistas, [126] Du Pont , Roosevelt , Forbes , Fords , [126] Mellons , [126] Whitneys , los Morgans y los Harrimans son familias episcopales y presbiterianas. [122]
Durante los años 1940 y 1950, la neo-ortodoxia se había convertido en el enfoque teológico predominante en las principales iglesias. Sin embargo, este consenso neo-ortodoxo dio paso al resurgimiento de las teologías liberales en los años 1960 y a la teología de la liberación durante los años 1970. [80]
Los protestantes tradicionales eran mayoría en Estados Unidos hasta mediados del siglo XX. La caída de la membresía en todas las denominaciones cristianas fue más pronunciada entre los grupos tradicionales, con el resultado de que estos ya no constituyen la mayoría. [127] En 2020, el Public Religion Research Institute realizó un censo religioso, basado en la autoidentificación, y descubrió que aproximadamente el 16 % de los estadounidenses se identificaban como protestantes tradicionales blancos no hispanos, superando ligeramente en número a los protestantes evangélicos blancos no hispanos, que eran el 14 % de la población estadounidense. [128] [129] En 2014, Pew Research completó y publicó la Encuesta sobre el panorama religioso en la que se estimó que el 14,7 % de los estadounidenses se identificaban como protestantes tradicionales, excluyendo las denominaciones históricamente negras y afroamericanas, mientras que el 25,4 % se identificaban como protestantes evangélicos, excluyendo también la membresía en denominaciones históricamente negras. [130]
Las iglesias tradicionales comparten un enfoque activo hacia los problemas sociales que a menudo conduce a la cooperación en organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias . [131] Debido a su participación en el movimiento ecuménico , a las iglesias tradicionales a veces se les da (especialmente fuera de los Estados Unidos) la etiqueta alternativa de protestantismo ecuménico. [132] Estas iglesias desempeñaron un papel principal en el movimiento del Evangelio Social y fueron activas en causas sociales como el movimiento por los derechos civiles y el movimiento de mujeres . [133] Como grupo, las iglesias tradicionales han mantenido una doctrina religiosa que enfatiza la justicia social y la salvación personal . [114] Los miembros de las denominaciones tradicionales han desempeñado roles de liderazgo en la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. Participaron en la fundación de importantes institutos de educación superior. [134] Marsden sostiene que en la década de 1950, "los líderes protestantes tradicionales eran parte de la corriente cultural liberal-moderada dominante, y sus principales portavoces eran participantes respetados en la conversación nacional". [135]
Algunas denominaciones protestantes tradicionales tienen la mayor proporción de títulos de grado y posgrado de cualquier otra denominación en los Estados Unidos. [136] Algunas también incluyen la mayor proporción de personas con algún tipo de educación universitaria, como la Iglesia Episcopal (76%), [136] la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) (64%), [136] y la Iglesia Unida de Cristo (46%), [137] así como la mayor parte de la clase alta estadounidense . [136] en comparación con el promedio nacional del 50%. [136] Los episcopales y presbiterianos también tienden a ser considerablemente más ricos [138] y mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos, [139] y estaban desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios y la ley de los EE. UU. hasta la década de 1950. [124]
En la década de 1990, cuatro de los jueces de la Corte Suprema de Estados Unidos eran protestantes tradicionales: Sandra Day O'Connor , John Paul Stevens , William Rehnquist y David Souter .
Desde 1854 hasta al menos 1964, los protestantes tradicionales y sus descendientes eran mayoritariamente republicanos . [125] En las últimas décadas, los republicanos superan ligeramente en número a los demócratas. [140]
Entre 1965 y 1988, el número de miembros de las iglesias tradicionales disminuyó de 31 millones a 25 millones, y luego cayó a 21 millones en 2005. [141] Mientras que en 1970 las iglesias tradicionales afirmaban tener como miembros a la mayoría de los protestantes y a más del 30 por ciento de la población, [105] hoy son una minoría entre los protestantes; en 2009, solo el 15 por ciento de los estadounidenses eran fieles. [106] Una estadística del Pew Forum reveló la misma proporción en 2014. [142]
"corriente principal" se refiere al cristianismo niceno, o más bien a las tradiciones que continúan afirmando su adhesión al Credo de Nicea.
La Iglesia afirma tener este número de adeptos o miembros, aunque es muy probable que se trate de un porcentaje mucho menor de este total, según los datos proporcionados por el Instituto Mexicano de Estadística y Geografía (INEGI) que los incluye entre "otros protestantes" en la categoría de iglesias protestantes y reformadas tradicionales. Esta es una categoría "paraguas" e incluye una amplia variedad de iglesias y como categoría tiene como adeptos o miembros solo un poco más de 50.000 personas. La Iglesia Anglicana de México tiene una larga historia de sobreinformar sobre su número de adeptos o miembros, ya que recibió subsidios de la Iglesia Episcopal en los EE. UU. (ahora TEC) en función del crecimiento.
convirtieron en episcopalianos, como los Frick, se suman interminablemente: Aldrich, Astor, Biddle, Booth, Brown, Du Pont, Firestone, Ford, Gardner, Mellon, Morgan, Procter, los Vanderbilt, Whitney. En estos árboles genealógicos aparecían incluso ramas episcopalianos de los baptistas Rockefeller y de los judíos Guggenheim.
