El nacionalismo étnico coreano ( coreano : 한국의 민족주의 ), o nacionalismo racial coreano , [2] es una ideología política y una forma de identidad étnica y racial del pueblo coreano . Se basa en la creencia de que los coreanos forman una nación , una raza y un grupo étnico que comparte un linaje unificado y una cultura distinta. [3] Se centra en la noción de minjok ( coreano : 민족 ; Hanja : 民族), término que había sido acuñado en el Japón imperial ("minzoku") a principios del período Meiji . Minjok se ha traducido como "nación", "pueblo", "grupo étnico", "raza" y "raza-nación". [4] [5] [6] [7] Varios observadores lo han descrito como racista, chovinista y etnosupremacista . [8] [9] [10] [11]
Esta concepción comenzó a surgir entre los intelectuales coreanos después del protectorado impuesto por los japoneses en 1905, que condujo a la colonización de Corea por parte de Japón. [12] Los japoneses luego intentaron persuadir a los coreanos de que ambas naciones eran del mismo origen racial para asimilarlos, similar a lo que hicieron con los Ainu y Ryukyuans . La noción de minjok coreano fue popularizada por primera vez por el ensayista e historiador Shin Chae-ho en su Nueva lectura de la historia (1908), una historia de Corea desde los tiempos míticos de Dangun hasta la caída de Balhae en 926 EC. Shin describió a los minjok como una raza guerrera que había luchado valientemente para preservar la identidad coreana, luego había decaído y ahora necesitaba ser revitalizada. [13] Durante el período de dominio japonés (1910-1945), esta creencia en la singularidad del minjok coreano dio un impulso para resistir las políticas de asimilación japonesas y los estudios históricos. [14]
El concepto ha seguido siendo relevante después del período colonial. En la década de 1960, el presidente surcoreano, Park Chung Hee, fortaleció "una ideología de pureza racial" para legitimar su gobierno autoritario. [15]
Esta concepción compartida de una Corea definida racialmente continúa dando forma a la política y las relaciones exteriores de Corea, da a los coreanos un impulso para el orgullo nacional y racial, [16] y alimenta las esperanzas de la reunificación de las dos Coreas . [17] En las últimas décadas, las estadísticas han demostrado que Corea del Sur se está convirtiendo en una sociedad cada vez más multiétnica. [18] Como resultado, se han seguido manteniendo debates tanto en el extranjero como en Corea sobre los temas de raza y multiculturalismo. [19] [18]
La ideología coreana contemporánea de una "raza coreana pura" comenzó a principios del siglo XX, cuando los japoneses anexaron Corea y lanzaron una campaña para persuadirlos de que pertenecían al mismo linaje racial puro que los propios japoneses. [ cita necesaria ]
Alrededor de la década de 1920, el término "gente vestida de blanco" ( 백의민족 ) se desarrolló como un término etnonacionalista para referirse al pueblo coreano. El término era una referencia a la práctica histórica coreana de vestir ropa blanca . También surgió en respuesta a los fallidos intentos japoneses de poner fin a la práctica. [20] [21]
En el período colonial, la política de asimilación del Imperio Japonés afirmaba que los coreanos y los japoneses eran de origen común pero los primeros siempre subordinados. La teoría de la sangre pura se utilizó para justificar las políticas colonialistas y reemplazar las tradiciones culturales coreanas por las japonesas con el fin supuestamente de deshacerse de todas las distinciones y lograr la igualdad entre coreanos y japoneses. [22] Como se hizo anteriormente con los Ainu y Ryukyuans , la extensa política de genocidio cultural de Japón incluyó el cambio de nombres coreanos a japoneses , el uso exclusivo del idioma japonés, la instrucción escolar en el "sistema ético" japonés y el culto sintoísta . [22] Brian Reynolds Myers , profesor de la Universidad de Dongseo , sostiene que al ver el fracaso de la política de asimilación pura , los ideólogos imperiales japoneses cambiaron su política para crear un patriotismo étnico coreano a la par del japonés. Alentaron a los coreanos a enorgullecerse de su carácter coreano, de su historia, herencia, cultura y "dialecto" como una "nación hermana" que se remonta a una "ascendencia común" con los japoneses. [ cita necesaria ]
Shin Chae-ho (1880-1936), fundador de la historiografía nacionalista de la Corea moderna y activista del movimiento independentista coreano , publicó su influyente libro de historia reconstruida Joseon Sanggosa ( La historia temprana de Joseon ) en 1924-25, proclamando que los coreanos son descendientes de Dangun , el ancestro legendario del pueblo coreano, que se fusionó con Buyo de Manchuria para formar el pueblo Goguryeo . [23]
Tomando prestado de la teoría japonesa de la nación, Shin Chaeho ubicó las raíces marciales de los coreanos en Goguryeo, al que describió como militarista y expansionista, lo que resultó inspirar orgullo y confianza en la resistencia contra los japoneses. [23] Para establecer la singularidad coreana, también reemplazó la historia de Gija Joseon , cuyo fundador ( Gija ) era el tío paterno o hermano del emperador chino Shang Zhou , con la leyenda de Dangun [24] y afirmó que era una manera importante de establecer la singularidad de Corea. [23]
Después de la independencia a finales de la década de 1940, a pesar de la división entre Corea del Norte y Corea del Sur, ninguna de las partes cuestionó la homogeneidad étnica de la nación coreana basándose en la firme convicción de que son los descendientes más puros de un progenitor legendario y figura semidiós llamado Dangun, quien fundó Gojoseon. en 2333 a. C. según la descripción del Dongguk Tonggam (1485). [22] [25]
Según las opiniones de algunos académicos, la teoría de la sangre pura es una creencia común, [26] e incluso algunos presidentes de Corea del Sur la suscriben. [27] Los debates sobre este tema pueden encontrarse esporádicos en el Sur, mientras que la opinión pública en el Norte es de difícil acceso. [ cita necesaria ] El académico Gi-Wook Shin afirmó que "impugnar o desafiar la teoría habría equivalido a traicionar la identidad coreana frente al desafío de una nación étnica extraña". [22]
Algunos académicos coreanos observaron que la teoría de la sangre pura sirvió como una herramienta útil para que el gobierno de Corea del Sur hiciera que su pueblo fuera obediente y fácil de gobernar cuando el país estaba envuelto en una agitación ideológica. [26] Argumentaron que esto se aplicó especialmente durante las dictaduras de Syngman Rhee y Park Chung Hee , cuando el nacionalismo se incorporó al anticomunismo. [26]
Según un académico, en Corea del Sur, la noción de "sangre pura" resulta en discriminación hacia personas tanto de "sangre extranjera" como de "sangre mestiza". [18] Aquellos con esta "sangre mestiza" o "sangre extranjera" a veces se denominan Honhyeol ( 혼혈 ;混血) en Corea del Sur. [28]
La ley de nacionalidad surcoreana se basa en el jus sanguinis [22] en lugar del jus solis , que es un principio territorial que tiene en cuenta el lugar de nacimiento a la hora de otorgar la nacionalidad. En este contexto, la mayoría de los surcoreanos tienen un apego más fuerte a los surcoreanos que residen en países extranjeros y a los extranjeros de ascendencia surcoreana, que a los ciudadanos surcoreanos naturalizados y a los expatriados que residen en Corea del Sur. [22] En 2005, el opositor Gran Partido Nacional sugirió una revisión de la actual ley de nacionalidad surcoreana para permitir que se otorgue la nacionalidad surcoreana a personas nacidas en Corea del Sur independientemente de la nacionalidad de sus padres, pero fue descartada debido a opinión pública desfavorable contra tal medida. [18]
Según Jon Huer, columnista del Korea Times :
Al tratar de comprender a Corea [del Sur] y a los surcoreanos, debemos reconocer lo importante que es la sangre para Corea [del Sur]. Los surcoreanos aman la sangre, tanto en el sentido real como metafóricamente. Les gusta derramar sangre, a veces la suya propia en dedos cortados y a veces sangre de animales, en señal de protesta. Consideran que las "relaciones de sangre" son supremas, por encima de otros vínculos y conexiones. A menudo añaden "carne" y "hueso" a sus declaraciones retóricas y preferencias. En resumen, a Corea [del Sur] le gusta mucho pensar en sí misma y en su pueblo en términos de sangre... [29]
Muchos partidos políticos de Corea del Sur, como el Partido Demócrata de Corea , apoyan y adhieren a la ideología en sus políticas, oponiéndose a la inmigración, por ejemplo. [30]
Emma Campbell, de la Universidad Nacional de Australia, sostiene que las concepciones del nacionalismo surcoreano están evolucionando entre los jóvenes y que está surgiendo una nueva forma que tiene características culturales globalizadas. [31] Estas características desafían el papel de la etnicidad en el nacionalismo surcoreano. [31] Según el estudio de Campbell, para el cual entrevistó a 150 surcoreanos de veintitantos años, el deseo de reunificación está disminuyendo. Sin embargo, quienes están a favor de un estado de unificación coreano tienen razones distintas al nacionalismo étnico . Los encuestados afirmaron que sólo querían la unificación si no perturbaría la vida en el Sur o si Corea del Norte logra la paridad económica con el Sur. Un pequeño número de encuestados mencionó además que apoyan una "unificación con la condición de que no haya tenido lugar durante su vida". [31] Otra razón expuesta para el deseo de unificación fue el acceso a los recursos naturales y la mano de obra barata de Corea del Norte. [31] Esta noción de nacionalismo en evolución se ha visto aún más elaborada por el significado de uri nara ( coreano : 우리나라 nuestro país [sic!]) para los jóvenes surcoreanos, que para ellos solo se refiere a Corea del Sur, en lugar de a toda la península de Corea. [31] : 488–489 Las entrevistas de Campbell mostraron además que muchos jóvenes surcoreanos no tienen problemas para aceptar extranjeros como parte de uri nara . [31] : 492
Una encuesta realizada por el Instituto Asan de Estudios Políticos en 2015 encontró que solo el 5,4% de los surcoreanos de veintitantos años veían a los norcoreanos como personas que compartían el mismo linaje que ellos. La encuesta también encontró que sólo el 11% de los surcoreanos asociaban a Corea del Norte con los coreanos, y la mayoría de la gente los asociaba con palabras como ejército, guerra o armas nucleares. También encontró que la mayoría de los surcoreanos expresaban sentimientos de "cercanía" más profundos con los estadounidenses y los chinos que con los norcoreanos. [32]
Según una encuesta de diciembre de 2017 publicada por el Instituto Coreano para la Unificación Nacional , el 72,1% de los surcoreanos de veintitantos años creen que la reunificación es innecesaria. [33] Además, alrededor del 50% de los hombres de veintitantos años ven a Corea del Norte como un enemigo declarado con el que no quieren tener nada que ver. [34]
Steven Denney, de la Universidad de Toronto, dijo: "Los surcoreanos más jóvenes se sienten más cercanos a los inmigrantes norcoreanos que, digamos, los trabajadores extranjeros, pero se sentirán más cercanos a un niño nativo de etnia no coreana que a un antiguo residente de Corea del Norte". [35]
El académico BR Myers señaló en un editorial del New York Times de 2010 que había relativamente poca indignación pública en Corea del Sur por el hundimiento del ROKS Cheonan a principios de ese año, lo que atribuyó en parte a un sentimiento de simpatía hacia Corea del Norte entre los surcoreanos, como resultado de una identificación más estrecha con la raza coreana que con el Estado surcoreano. [36] Myers también afirmó que el nacionalismo racializado en Corea del Sur socava el patriotismo de la ciudadanía surcoreana hacia Corea del Sur al aumentar la simpatía hacia Corea del Norte, amenazando así la seguridad nacional del país frente a la agresión norcoreana, un sentimiento compartido por el columnista del Korea Times, Jon. Huér. [29] Afirmó que el nacionalismo racializado de los surcoreanos "no es un problema cuando tienes un estado nación como Japón o Dinamarca, pero sí lo es cuando tienes un estado dividido". [37] Myers también ha declarado que, a la inversa, Corea del Norte no sufre este dilema ya que, en general, el pueblo norcoreano tiende a equiparar la "raza coreana" y el país de Corea del Norte como uno y el mismo, a diferencia de Corea del Sur. Corea, donde la "raza coreana" y Corea del Sur se consideran en gran medida entidades diferentes. [38]
Como parte del deterioro de las relaciones entre Corea del Norte y la Unión Soviética a principios de la década de 1960, Corea del Norte obligó a sus ciudadanos varones que se habían casado con mujeres soviéticas y de Europa del Este a divorciarse, tras lo cual las mujeres, unos cientos, fueron expulsadas del país. [39] Se alega que Corea del Norte secuestró a mujeres extranjeras en la década de 1970 para casarlas con hombres extranjeros que emigraron a Corea del Norte con el fin de evitar que estos hombres tuvieran hijos con mujeres norcoreanas. [40] Corea del Norte está acusada de matar bebés nacidos de madres norcoreanas y padres chinos. [41]
En 2006, el jugador de fútbol americano Hines Ward , que nació en Seúl de madre surcoreana y padre estadounidense negro , se convirtió en el primer estadounidense nacido en Corea del Sur en ganar el premio MVP del Super Bowl de la NFL. Este logro lo puso en el centro de atención de los medios de comunicación en Corea del Sur. [42] Cuando viajó a Corea del Sur por primera vez, llamó la atención sin precedentes sobre la aceptación de los niños "mestizos". [42] También donó 1 millón de dólares para establecer la "Hines Ward Helping Hands Foundation", que los medios llamaron "una fundación para ayudar a niños mestizos como él en Corea del Sur, donde han sufrido discriminación". [43] A Hines Ward se le concedió la ciudadanía honoraria de Corea del Sur. [44]
Sin embargo, mientras que algunos surcoreanos están fascinados por el deportista birracial, la mayoría de las personas mestizas y los trabajadores inmigrantes se enfrentan a diversas formas de discriminación y prejuicios. [18] En 2007, la "teoría coreana de la sangre pura" se convirtió en una cuestión internacional cuando el Comité de la ONU para la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial instó a que se necesita una mejor educación sobre la teoría de la sangre pura, especialmente para los trabajadores judiciales como la policía. funcionarios, abogados, fiscales y jueces. [45] [46]
En 2007, el gobierno de Corea del Sur aprobó la Ley sobre el Tratamiento de los Extranjeros . [47] [48] [49] Posteriormente, en 2007, el Comité de la ONU para la Eliminación de la Discriminación Racial elogió la Ley sobre el Tratamiento de los Extranjeros, pero también expresó una serie de preocupaciones. El comité estaba preocupado "por la persistencia de una discriminación social generalizada contra los extranjeros, incluidos los trabajadores migrantes y los niños nacidos de uniones interétnicas, en todos los ámbitos de la vida, incluido el empleo, el matrimonio, la vivienda, la educación y las relaciones interpersonales". También señaló que la terminología como "sangre pura" y "sangre mestiza" utilizada en Corea del Sur, incluso por el gobierno, está muy extendida y puede reforzar conceptos de superioridad racista . El comité recomendó mejoras en las áreas de trato a los trabajadores migrantes, abuso y violencia contra mujeres extranjeras casadas con ciudadanos surcoreanos y trata de mujeres extranjeras con fines de explotación sexual o servidumbre doméstica. [50] [ página necesaria ] También señaló que, contrariamente a la percepción nacional popular, Corea del Sur ya no era "étnicamente homogénea". [51]
Otra legislación destinada a mejorar la integración de las minorías étnicas en la sociedad surcoreana, la Ley de Apoyo a las Familias Multiculturales, se aprobó en 2008 [52] pero se revisó en 2011. [49] [53] Según las estadísticas de 2009 publicadas por el Ministerio de Corea del Sur Salud y Bienestar, en mayo de 2008 había 144.385 parejas de matrimonio internacional en Corea del Sur. El 88,4% de los inmigrantes eran mujeres y el 61,9% eran de China. [54] Recientemente [ ¿cuándo? ] Se ha argumentado que la sociedad surcoreana ya se había convertido en una sociedad multicultural, aunque los extranjeros representan el 3,4% de la población surcoreana. [55] A partir de 2011, diez ministerios y agencias del gobierno de Corea del Sur están apoyando a las parejas internacionales y a los trabajadores extranjeros en el país. [56]
Las disposiciones existentes en el derecho penal de Corea del Sur pueden utilizarse para castigar actos de discriminación racial, pero nunca se utilizaron para ese fin [50] [ página necesaria ] hasta 2009, cuando se llevó a la justicia el primer caso de un ciudadano surcoreano que insultaba verbalmente a un extranjero. corte. [51]
En 2010, el gobierno de Corea del Sur cambió el juramento de alistamiento de los soldados coreanos, para que ya no juren lealtad a la raza coreana. [9] [4] [57] De manera similar, antes de 2007, el juramento de lealtad de Corea del Sur era hacia la "raza coreana" en lugar de hacia el país de Corea del Sur. [57]
Una encuesta de 2015 encontró que los coreanos tienden a fusionar el nacionalismo étnico coreano con el clasismo , lo que resulta en una "jerarquía", que ve a los inmigrantes de países más ricos de manera menos negativa que a los que provienen de países más pobres. [58]
Como se señaló anteriormente, la palabra minjok (leída minzoku en japonés) fue un neologismo creado en el Japón Meiji. Cuando los nacionalistas coreanos (y chinos y japoneses) escribieron en inglés en la primera mitad del siglo XX, la palabra inglesa que generalmente utilizaban para minjok era "raza".
La palabra minjok (민족,民族) se traduce como raza.
Los surcoreanos atribuyen un valor relativamente mayor a la raza que otras naciones.
El racismo es un problema tanto, si no más, en Corea del Sur como lo es en Estados Unidos.
El querido tropo coreano del tanil minjok –“la única nación étnica”– pronto cobraría importancia (véase Shin, 1998). La centralidad de la "sangre" también ha resurgido en tiempos más actuales.
{{cite news}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)[El] Partido Minjoo, [es] un partido nacionalista, antiinmigración, pro-chino, indiferente a Ucrania y no demasiado amigable con los LGBT
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Esto no es un problema cuando se tiene un Estado nación como Japón o Dinamarca, pero sí lo es cuando se tiene un Estado dividido.
El ejército ha decidido omitir la palabra 'minjok', que hace referencia a la raza coreana, en el juramento de alistamiento de oficiales y soldados, y sustituirla por 'el ciudadano'. La medida refleja el creciente número de extranjeros que obtienen la ciudadanía coreana y de niños de matrimonios mixtos que ingresan al servicio militar.
Citas relacionadas con el racismo en Corea del Sur en Wikiquote