En el movimiento de los Santos de los Últimos Días , el cargo de Presidente de la Iglesia generalmente se considera el más alto de la iglesia. Fue el cargo que ocupó Joseph Smith , fundador del movimiento, y el cargo asumido por muchos de los supuestos sucesores de Smith, como Brigham Young , Joseph Smith III , Sidney Rigdon y James Strang . Varios otros títulos se han asociado con este cargo, incluidos el de Primer élder de la iglesia, [1] Sumo sacerdote presidente , [2] Presidente del sumo sacerdocio , [2] Fideicomisario de la iglesia, [3] Profeta , [4] Vidente , [4] Revelador , [4] y Traductor . [4] Joseph Smith fue conocido por todos estos títulos durante su vida (aunque no necesariamente con coherencia).
Smith murió en 1844 sin haber establecido de manera indiscutible quién sería su sucesor. Por lo tanto, su muerte fue seguida por una crisis de sucesión en la que varios grupos siguieron a los líderes con reclamos de sucesión. Años más tarde, el cargo de presidente fue reorganizado en muchas de las denominaciones Santos de los Últimos Días resultantes , las más grandes de las cuales son la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la Comunidad de Cristo (anteriormente la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) y La Iglesia de Jesucristo (Bickertonita) . Algunas denominaciones más pequeñas, como la Iglesia de Cristo (Temple Lot) , rechazan el cargo por ser una creación no bíblica. [5]
El concepto de que la Iglesia de Cristo tendría un solo oficial presidente surgió a finales de 1831. Inicialmente, después de la formación de la iglesia el 6 de abril de 1830, Joseph Smith se refirió a sí mismo simplemente como "un apóstol de Jesucristo y élder de la iglesia". [6] Sin embargo, había otro apóstol —Oliver Cowdery— y varios otros élderes de la iglesia, lo que hizo que la jerarquía formal de la iglesia no estuviera clara.
En septiembre de 1830, después de que Hiram Page afirmó haber recibido revelaciones para la iglesia, una revelación a Smith declaró que "nadie será designado para recibir mandamientos y revelaciones en esta iglesia, excepto mi siervo José Smith, hijo, porque él los recibe así como Moisés". [7] Esto estableció el derecho exclusivo de Smith para dirigir la iglesia.
A principios de junio [8] de 1831, Smith fue ordenado al "sumo sacerdocio", [9] [10] [11] junto con otros veintidós hombres, entre ellos figuras prominentes del movimiento de los Santos de los Últimos Días como Hyrum Smith , Parley P. Pratt y Martin Harris . [9] [12] Como " sumos sacerdotes ", estos hombres ocupaban un puesto más alto en la jerarquía del sacerdocio que los élderes de la iglesia. Sin embargo, todavía no estaba claro si el llamamiento de Smith y Cowdery como apóstoles les otorgaba una autoridad superior a la de otros sumos sacerdotes.
El 11 de noviembre de 1831, una revelación a Smith declaró que "es necesario que se nombre a un miembro del sumo sacerdocio para presidir el sacerdocio y se le llamará Presidente del sumo sacerdocio de la Iglesia... y además, el deber del Presidente del sumo sacerdocio es presidir toda la iglesia". [13] Smith fue ordenado a este puesto y sostenido por la iglesia el 25 de enero de 1832, en una conferencia en Amherst , Ohio . [12] [14]
En 1835, se revisaron los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo , [ cita requerida ] cambiándose la frase “un… élder de la iglesia” por “el primer élder de esta Iglesia”. [1] Por lo tanto, después de 1835, a Smith se le llamó en ocasiones el Primer Élder de la iglesia. La revisión de 1835 también añadió un versículo que hace referencia al cargo de “presidente del sumo sacerdocio (o élder presidente)”, [15] que desde entonces se había añadido a la jerarquía de la iglesia.
Aunque nunca ha habido un movimiento popular en la iglesia para que se destituya o castigue a un presidente, en teoría podría ser destituido de su cargo o disciplinado de otra manera por el Consejo Común de la Iglesia . [16] El único presidente de la iglesia llevado ante el Consejo Común fue Joseph Smith , quien fue juzgado por los cargos que Sylvester Smith hizo contra él después del regreso del Campo de Sión en 1834. [17] El Consejo determinó que Joseph Smith había "actuado en todos los aspectos de una manera honorable y apropiada con todo el dinero y las propiedades confiadas a su cargo". [18]
Profeta, vidente y revelador es un título eclesiástico que se utiliza en el Movimiento de los Santos de los Últimos Días . La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) es la denominación más grande del movimiento y actualmente aplica estos términos a los miembros de la Primera Presidencia y del Cuórum de los Doce Apóstoles . En el pasado, también se ha aplicado al Patriarca Presidente de la Iglesia y al Presidente Auxiliar de la Iglesia . Otras denominaciones del movimiento también utilizan estos términos.
La frase “profeta, vidente y revelador” se deriva de varias revelaciones que Joseph Smith , fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, dijo haber recibido. La primera revelación que Smith dijo haber recibido después de la organización de la Iglesia de Cristo el 6 de abril de 1830, declaraba que “se llevará entre vosotros un registro; y en él [Smith] será llamado vidente, traductor, profeta, apóstol de Jesucristo, élder de la iglesia por la voluntad de Dios el Padre y la gracia de vuestro Señor Jesucristo”. [19] En 1835, Smith aclaró aún más el papel del Presidente de la Iglesia: “presidir toda la iglesia y... ser vidente, revelador, traductor y profeta”. [20] En 1841, Smith registró una revelación que nuevamente reafirmó estos papeles: “Os doy a mi siervo José para que sea élder presidente de toda mi iglesia, para que sea traductor, revelador, vidente y profeta”. [21] En 1836, en la dedicación del Templo de Kirtland , aproximadamente un año después de que Smith organizara el Quórum de los Doce Apóstoles de la Iglesia , instruyó que los miembros de la Primera Presidencia y los apóstoles también debían ser aceptados por la Iglesia como profetas, videntes y reveladores:
Di un breve discurso e insté a los diversos quórumes y a toda la congregación de los santos a reconocer a la Presidencia como profetas y videntes y a sostenerlos con sus oraciones. ... Luego insté a los quórumes y a la congregación de los santos a reconocer a los Doce que estaban presentes como profetas, videntes, reveladores y testigos especiales para todas las naciones de la tierra que poseen las llaves del reino, para abrirlo, o hacer que se haga entre ellos, y a sostenerlos con sus oraciones. [22]
Más tarde, Smith confirmó que otras personas además del Presidente de la Iglesia pueden tener esos títulos. Por ejemplo, en 1841, una revelación describió el papel del hermano de Smith, Hyrum Smith, como Presidente Auxiliar de la Iglesia : “Y desde ahora en adelante lo designo para que sea profeta, vidente y revelador para mi iglesia, lo mismo que mi siervo José”. [23]
En la conferencia general semestral de la Iglesia SUD, el nombre del Presidente de la Iglesia se presenta a los miembros como "profeta, vidente y revelador y Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". [24] Se invita a los miembros a sostener al presidente en estas funciones, y también se permite hacer señales a cualquiera que esté en oposición. Además, los consejeros de la Primera Presidencia y los miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles son sostenidos por los miembros como "profetas, videntes y reveladores". [24] Hasta octubre de 1979, el Patriarca Presidente de la Iglesia también era sostenido como "profeta, vidente y revelador". [25] Los apóstoles que no son miembros del Cuórum de los Doce o de la Primera Presidencia y otras autoridades generales (por ejemplo, los miembros de los Cuórums de los Setenta y del Obispado Presidente ) no son sostenidos como profetas, videntes y reveladores.
El procedimiento de sostenimiento se repite en las congregaciones locales de la Iglesia SUD varias veces al año en las conferencias de estaca , distrito , barrio o rama . Estos procedimientos son obligatorios según la teología de la Iglesia SUD, que dicta que el gobierno se realiza por el " consentimiento común " de los miembros, en el que nadie sirve a nivel local o general a menos que haya sido sostenido formalmente por las congregaciones individuales o por la iglesia en su conjunto. [26]
El Presidente de la Iglesia SUD es el líder de la iglesia y la cabeza de la Primera Presidencia , el máximo órgano de gobierno de la iglesia. Los Santos de los Últimos Días consideran que el presidente de la iglesia es un profeta, vidente y revelador , y se refieren a él como el Profeta , un título que originalmente se le dio a Joseph Smith. Cuando los seguidores usan el nombre del presidente, generalmente se antepone al título de "Presidente" . Los Santos de los Últimos Días consideran que el presidente de la iglesia es el portavoz de Dios para todo el mundo y la máxima autoridad del sacerdocio en la tierra, con el derecho exclusivo de recibir revelaciones de Dios en nombre de toda la iglesia o del mundo entero. El Presidente de la Iglesia sirve como cabeza del Consejo para la Disposición de los Diezmos y del Consejo de la Iglesia . El Presidente de la Iglesia también sirve como presidente ex officio de las Juntas de Síndicos/Educación de la Iglesia .
En la Comunidad de Cristo , anteriormente la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (RLDS), el título formal del presidente de la iglesia es el de Profeta-Presidente . [ cita requerida ] El Profeta-Presidente es el líder del sacerdocio más alto de la iglesia. El puesto se compone de varias funciones: (1) Presidente de la Iglesia , (2) Presidente del Sumo Sacerdocio y (3) Profeta, Vidente y Revelador de la iglesia.
Como Presidente de la Iglesia , el Profeta-Presidente es el máximo responsable de la Iglesia y es el líder de la Primera Presidencia , el consejo ejecutivo principal de la Iglesia. Como Presidente del Sumo Sacerdocio , el Profeta-Presidente es el principal funcionario del sacerdocio de la Iglesia. (Desde el inicio de la ordenación de mujeres en 1985, ahora es posible que este puesto lo ocupe una mujer, aunque todos los Profetas-Presidentes hasta la fecha han sido hombres). Como Profeta, Vidente y Revelador , el Profeta-Presidente es el líder espiritual de la Comunidad de Cristo y puede presentar revelaciones a la Iglesia para que se agreguen a Doctrina y Convenios , un canon abierto de Escrituras, que se encuentra junto con la Biblia y el Libro de Mormón como texto sagrado. En la Iglesia, solo el Profeta-Presidente es considerado profeta, vidente y revelador, y hasta ahora, cada persona que ha ocupado este puesto ha presentado revelaciones adicionales o escritos espirituales a la Iglesia, que se han agregado a Doctrina y Convenios.
Por lo general, el Profeta-Presidente nombrará u ordenará a un sucesor antes de su muerte o jubilación. Tradicionalmente, se hacía referencia al cargo como Presidente del Sumo Sacerdocio. Antes de 1995, estos sucesores habían sido elegidos de acuerdo con la sucesión lineal , aunque no era una regla de la Iglesia. Por consiguiente, los primeros seis Profetas-Presidentes después del fundador del movimiento, Joseph Smith, fueron sus descendientes directos.
En 1995, Wallace B. Smith rompió con el precedente de la sucesión lineal al nombrar a W. Grant McMurray como su sucesor. En noviembre de 2004, McMurray renunció al cargo de Profeta-Presidente sin nombrar a un sucesor, citando problemas médicos y personales. La Primera Presidencia, compuesta por los dos consejeros de McMurray, continuó funcionando como el consejo ejecutivo principal de la iglesia. Un Consejo Conjunto de líderes de la iglesia encabezado por el Consejo de los Doce Apóstoles anunció en marzo de 2005 que Stephen M. Veazey sería el Profeta-Presidente designado. Veazey había estado sirviendo como presidente del Consejo de los Doce . Los delegados elegidos para una Conferencia Mundial especial de la iglesia aprobaron a Veazey y fue ordenado como Profeta-Presidente el 3 de junio de 2005.
La Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días siguió creyendo en la sucesión lineal a través de las leyes judías de herencia . Como tal, el presidente de la Iglesia Remanente después de su formación, Frederick Niels Larsen , era descendiente directo (segundo tataranieto materno) de Joseph Smith, Jr. Después de la muerte de Larsen en 2019, Terry W. Patience se convirtió en presidente de la Iglesia Remanente. [27]
Al igual que otras denominaciones del Movimiento de los Santos de los Últimos Días , en La Iglesia de Jesucristo (Bickertonita) , el Presidente de la Iglesia General también es miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles .
La pequeña Iglesia de Jesucristo (Cutlerita) , con sede en Independence, Missouri , tiene una Primera Presidencia con un Presidente y dos Consejeros. La sucesión generalmente recae en el Primer Consejero en el momento de la muerte o renuncia del Presidente anterior (ningún presidente Cutlerita ha renunciado jamás), sujeto a la aprobación de los miembros de la iglesia.
En los primeros años de su existencia, la comunidad mormona fundamentalista de Short Creek consideraba a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) como "la única iglesia verdadera y viviente", viéndose a sí misma simplemente como un "cuerpo del sacerdocio" apartado para perpetuar el matrimonio plural y otras "ordenanzas supremas" del Evangelio, como la Orden Unida . Por lo tanto, tendían a expresar un grado de admiración por los presidentes contemporáneos de la Iglesia SUD, al mismo tiempo que insistían en que habían transigido en asuntos serios y que no poseían verdaderamente las "llaves de la Presidencia de la Iglesia", que supuestamente habían sido devueltas al mundo de los espíritus tras la muerte de Joseph F. Smith en 1918. Por lo tanto, generalmente valoraban la dirección de la Iglesia menos que los pronunciamientos directos de su propio Consejo del Sacerdocio . Este "Consejo de Amigos" estaba formado por siete "Sumos Sacerdotes Apóstoles " o "Sumos Sacerdotes Presidentes", el de mayor antigüedad de los cuales era considerado "Presidente del Sacerdocio" o Profeta.
Tras la Revelación sobre el sacerdocio de Spencer W. Kimball, presidente de la Iglesia SUD, en 1978 , que extendía el derecho de ordenación a los varones negros africanos en contradicción percibida con las enseñanzas de Brigham Young y otros líderes SUD tempranos, los fundamentalistas de Colorado City, Arizona , y de Hildale, Utah , comenzaron a considerar a su organización matriz como una "iglesia sectaria gentil completa". En 1991, Rulon Jeffs , en ese momento el único miembro sobreviviente del Consejo del Sacerdocio y, por lo tanto, profeta del grupo, incorporó a sus seguidores a la "Corporación del Presidente de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días " o Iglesia FLDS, con él mismo como presidente. Tras su muerte en 2002, Jeffs fue sucedido por su primer consejero e hijo, Warren Jeffs . A pesar de la renuncia del joven Jeffs a la Presidencia en 2011 tras su encarcelamiento por agresión sexual infantil, y del breve mandato de Wendell Loy Nielsen como Presidente de los activos corporativos de la Iglesia, la mayoría de los miembros de la FLDS siguen considerando a Jeffs como un profeta.
Algunas sectas del movimiento de los Santos de los Últimos Días no aceptan el cargo de Presidente de la Iglesia como un cargo válido en el sacerdocio; estos grupos a menudo sostienen que debido a que la iglesia original de Jesús fue dirigida por doce apóstoles, no por un presidente o una presidencia de tres hombres, la iglesia de los últimos días debería estar organizada de manera similar. [5] Por ejemplo, la Iglesia de Cristo (Temple Lot) está gobernada por un Cuórum de los Doce ; los miembros del cuórum generalmente son considerados como poseedores co-iguales del cargo más alto en la iglesia.
