Los asirios en Turquía ( en turco : Türkiye Süryanileri ; en siríaco : ܣܘܪܝܝܐ ܕܛܘܪܩܝܐ) o asirios turcos son un grupo étnico indígena de habla semítica y una minoría de Turquía que son cristianos de habla aramea oriental , y la mayoría son miembros de la Iglesia Ortodoxa Siria , la Iglesia Católica Caldea , la Iglesia Pentecostal Asiria , la Iglesia Evangélica Asiria o la Antigua Iglesia de Oriente .
Comparten una historia común y una identidad étnica , arraigada en tradiciones lingüísticas , culturales y religiosas compartidas , con los asirios en Irak , los asirios en Irán y los asirios en Siria , así como con la diáspora asiria . [2] Los asirios en países europeos como Suecia y Alemania normalmente serían hablantes de turoyo o asirios occidentales, [3] y tienden a ser originarios de Turquía . [4]
Los asirios fueron una vez una gran minoría étnica en el Imperio otomano , que vivía en las provincias de Hakkari , Sirnak y Mardin , pero, después del Sayfo (1915, también conocido como el genocidio asirio), la mayoría fueron asesinados o forzados a emigrar para unirse a sus compatriotas asirios en el norte de Irak , el noreste de Siria y el noroeste de Irán. La mayoría de los que sobrevivieron al genocidio y se quedaron en Turquía abandonaron el país hacia Europa occidental en la segunda mitad del siglo XX, debido a los conflictos entre el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) y las Fuerzas Terrestres Turcas . En 2019, se estima que 18.000 de los 25.000 asirios del país viven en Estambul . [5] Según Yusuf Çetin, líder espiritual de la comunidad ortodoxa siríaca, en 2023 hay entre 25 000 y 30 000 asirios en Turquía, incluidos entre 17 000 y 22 000 en Estambul, [6] la mayoría de ellos en Yeşilköy , donde se inauguró la nueva iglesia ortodoxa siríaca Mor Ephrem el 8 de octubre de 2023. [7]
El Imperio Otomano tenía un sistema elaborado para administrar a los no musulmanes " Pueblos del Libro ". Es decir, hacían concesiones a los monoteístas aceptados con una tradición escritural y los diferenciaban de las personas que definían como paganas. Como Pueblos del Libro (o dhimmi ), los judíos, los cristianos y los mandeos (en algunos casos, los zoroastrianos) recibían un trato de segunda clase, pero eran tolerados.
En el Imperio otomano, este estatus religioso se sistematizó en el modelo administrativo del “ millet ”. Cada minoría religiosa respondía ante el gobierno a través de su representante religioso principal. Los cristianos que los otomanos conquistaron de manera gradual pero definitiva con la conquista de Constantinopla en 1453 ya estaban divididos en muchos grupos étnicos y denominaciones, generalmente organizados en una jerarquía de obispos encabezados por un patriarca. [8] [9]
En cuanto a las 5 tribus asirias de Hakkari , el Patriarcado Shimun en Qodshanis , a quien las tribus adoraban porque era la Santa Sede de la Iglesia Asiria del Este : estaba directamente subordinado a la Sublime Puerta , a quien la sede pagaba los impuestos que recaudaban de las tribus. [10]
Los que se habían convertido al protestantismo no querían pagar un tributo anual a las iglesias más antiguas a través de los obispos locales, quienes luego pasaban una parte al Patriarca, quien a su vez pasaba otra parte a la Puerta en forma de impuestos. Querían tratar directamente con la Puerta, a través de líneas étnicas (aunque fuera a través de un administrador musulmán), para tener su propia voz y no estar sujetos a la regla del sistema patriarcal. Esta carta protestante general fue otorgada en 1850. [11 ]
Gaunt ha estimado la población asiria entre 500.000 y 600.000 justo antes del estallido de la Primera Guerra Mundial, significativamente más alta que la informada en las cifras del censo otomano. Midyat , en el vilayato de Diyarbekir , era la única ciudad en el Imperio Otomano con una mayoría asiria, aunque dividida entre ortodoxos sirios, caldeos y protestantes. [12] Los cristianos ortodoxos sirios se concentraban en las áreas rurales montañosas alrededor de Midyat, conocidas como Tur Abdin , donde poblaban casi 100 aldeas y trabajaban en la agricultura o la artesanía. [12] [13] La cultura ortodoxa siria se centró en dos monasterios cerca de Mardin (al oeste de Tur Abdin), Mor Gabriel y Deyrulzafaran . [14] Fuera del área de asentamiento siríaco central, también había poblaciones considerables en las ciudades de Diyarbakır , Urfa , Harput y Adiyaman [15] , así como en aldeas. A diferencia de la población siríaca de Tur Abdin, muchos de estos siríacos hablaban otros idiomas. [16]
Bajo el liderazgo del Patriarca de la Iglesia del Este , con sede en Qudshanis , las tribus asirias gobernaron las montañas de Hakkari (al este de Tur Abdin, adyacentes a la frontera otomano-persa ) con estatus de aşiret , en teoría otorgándoles plena autonomía, con agricultores subordinados. [12] Hakkari es muy montañosa con picos que alcanzan hasta 4.000 metros (13.000 pies) separados por gargantas escarpadas, de modo que a muchas áreas solo se podía acceder por senderos tallados en la ladera de las montañas. [17] Las tribus asirias a veces luchaban entre sí en nombre de sus aliados kurdos . [18] El asentamiento de la Iglesia del Este comenzó al este en la costa occidental del lago Urmia en Persia , en la ciudad de Urmia y las aldeas circundantes; justo al norte, en Salamas , había un enclave caldeo. Había una zona caldea alrededor de Siirt en el vilayet de Bitlis (al noreste de Tur Abdin y al noroeste de Hakkari), [19] que era montañosa pero menos que Hakkari, [17] pero la mayor parte de los caldeos vivían más al sur, en el actual Iraq y fuera de la zona que sufrió el genocidio durante la Primera Guerra Mundial. [19]
Después de 1923, los políticos locales emprendieron una campaña anticristiana que afectó negativamente a las comunidades siríacas (como Adana , Urfa o Adiyaman) que no habían sido afectadas por el genocidio de 1915. Muchos se vieron obligados a abandonar sus propiedades y huir a Siria, estableciéndose finalmente en Alepo , Qamishli o Khabur. El patriarcado ortodoxo sirio fue expulsado de Turquía en 1924, a pesar de sus declaraciones de lealtad al nuevo gobierno turco. [20] A diferencia de los armenios, judíos y griegos, los asirios no fueron reconocidos como un grupo minoritario en el Tratado de Lausana de 1923. [21] La población restante vivía sometida a las aghas kurdas y estaba sujeta a constante acoso y abuso que los empujaba a emigrar. [22] [21] Las leyes turcas desnaturalizaron a quienes habían huido y confiscaron sus propiedades. A pesar de sus derechos de ciudadanía reales, muchos asirios que permanecieron en Turquía tuvieron que volver a comprar sus propias propiedades a los aghas kurdos o arriesgarse a perder su ciudadanía turca. [22] Algunos asirios continuaron viviendo en Tur Abdin hasta la década de 1980; esta fue la última población cristiana sustancial en Turquía que vivía ruralmente en su patria original. [23] Algunos académicos han descrito la continua exclusión y acoso de los sirios en Turquía como una continuación del Sayfo . [24]
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A diferencia de otros grupos cristianos perseguidos , como los griegos y los armenios , la comunidad asiria de Turquía logró mantener su número después del genocidio asirio , pero de todos modos tuvo muchas dificultades. En la década de 1960, se volvió cada vez más inseguro para los asirios/siríacos en Midyat , el centro regional de Tur Abdin . Los musulmanes incitaron violentas protestas anticristianas como respuesta a los acontecimientos que se desarrollaban en Chipre . Esto llevó a que muchos asirios-siríacos no vieran un futuro para sí mismos en su patria ancestral. [4] En la década de 1980, la población asiria de Turquía era de alrededor de 70.000 personas, [25] aunque por debajo de las 300.000 aproximadamente en total que sobrevivieron después del genocidio. La disminución actual del número de asirios a 28.000 hoy en día se debió en gran medida a las insurgencias kurdas en la década de 1980 y al mal estado de la mayor parte del Medio Oriente, junto con el problema siempre presente de la discriminación gubernamental turca. [26] Al final del conflicto a fines de la década de 1990, menos de 1.000 asirios todavía estaban en Tur Abdin o Hakkari, y el resto vivía en Estambul.
En 2001, el gobierno turco invitó a los asirios/siríacos a regresar a Turquía, [27] pero algunos especulan que la oferta fue más bien un truco publicitario, ya que una ley de tierras aprobada poco tiempo antes hizo que los asirios que poseían granjas sin cultivar o tierras con bosques (que era un gran número de ellos, ya que los que estaban en la diáspora no podían cultivar ni mantener las propiedades que poseían mientras vivían en otro lugar) vieran sus tierras confiscadas por el estado y vendidas a terceros. Otra ley hizo ilegal que los ciudadanos no turcos compraran tierras en la provincia de Mardin, a donde la mayoría de los asirios habrían emigrado. [26] Independientemente de esas leyes, algunos vinieron, como aquellos que todavía tenían su ciudadanía y podían comprar propiedades y lograron evitar que les quitaran sus tierras, pero muchos más que podrían haber regresado no pudieron debido a las leyes aprobadas.
Algunos asirios que huyeron del EI encontraron hogares temporales en la ciudad de Midyat . Cerca de Midyat hay un centro de refugiados, pero como en Midyat hay una pequeña comunidad asiria, muchos de los refugiados asirios del campamento se dirigieron a Midyat con la esperanza de encontrar mejores condiciones que las que había en el campamento de refugiados. La comunidad asiria local les brindó ayuda y alojamiento a muchos refugiados, tal vez porque deseaban que se quedaran, ya que la comunidad de Midyat necesita más miembros. [28]
En 2013, a los asirios se les permitió abrir la primera escuela que funcionaba en su lengua materna desde 1928. Ese mismo año, se les devolvieron 55 iglesias, monasterios y cementerios siríacos de la provincia de Mardin confiscados por el Estado turco. El 8 de octubre de 2023, se inauguró la iglesia ortodoxa siríaca Mor Ephrem , la primera iglesia construida desde la fundación de la República de Turquía. [29] [30] En 2023, la comunidad siríaca posee 113 propiedades registradas a nombre de fundaciones comunitarias. [7]
A diferencia de los armenios, los judíos y los griegos, los asirios no fueron reconocidos como un grupo minoritario en el Tratado de Lausana de 1923 y no pudieron abrir escuelas que enseñaran su idioma. [31] [32] La última escuela en lengua asiria fue cerrada en 1928. [33] [34]
El 18 de junio de 2013, el Tribunal Administrativo del 13º Circuito de Ankara falló a favor del derecho de los asirios a utilizar su lengua materna, tal como se establece en el Tratado de Lausana. [35] [36] El Ministerio de Educación aceptó la decisión y en 2014 se inauguró el primer jardín de infancia. [37] [38] [39] En 2023, Recep Tayyip Erdoğan anunció la apertura de una nueva escuela asiria, financiada por el gobierno. [40]
En la Universidad Artuklu de Mardin se enseña siríaco clásico y surayt moderno . [41]
En una encuesta de 2017, el 64% de los asirios en Estambul declararon que el “asirio” era su lengua materna, mientras que el 27% declaró que el turco. [31]
Los asirios son un grupo étnico dividido en una variedad de iglesias cristianas diferentes, y esas iglesias varían dramáticamente en liturgia y estructura, e incluso dictan la identidad (ver Términos para cristianos siríacos ). La denominación cristiana predominante entre los asirios en Turquía es la Iglesia Ortodoxa Siria , con sus 15.000-20.000 seguidores llamados sirios . [42] Debido a la migración, la principal área residencial de los sirios en Turquía hoy es Estambul , donde viven entre 12.000 y 18.000. [42] Entre 2.000 y 3.000 ortodoxos sirios todavía viven en Tur Abdin , y están distribuidos entre 30 aldeas, aldeas y pueblos. [42] Algunas de estas ubicaciones están dominadas por sirios mientras que otras están dominadas por los kurdos. [42] Además, hay algunas comunidades cristianas ortodoxas sirias en Esmirna , Ankara , İskenderun , Diyarbakir , Adıyaman , Malatya , Elazığ y algunos otros lugares. [42] Como parte del movimiento de retorno, algunos ortodoxos sirios regresaron a las aldeas de Tur Abdin desde Alemania , Suecia y Suiza . [43] [44] [42]
La segunda denominación más grande es la Iglesia católica caldea en Turquía , que tiene alrededor de 7000 a 8000 miembros que viven principalmente en Diyarbakir , Mardin , la provincia de Sirnak y Estambul. En 2016 se estimó que había alrededor de 48 594 católicos caldeos en Turquía. [45] Diyarbakir fue la ciudad en la que se fundó la Iglesia católica caldea cuando se separó en 1552 de la Iglesia asiria de Oriente . Antes de Sayfo también había una gran comunidad de nestorianos, o seguidores de la Iglesia asiria de Oriente , y católicos siríacos. Las tribus nestorianas vivían en las montañas de Hakkari en el borde sureste de la frontera de Turquía, que ahora es parte de las modernas provincias de Sirnak y Hakkari . [42] Además, el Patriarca de la Iglesia Nestoriana tuvo su sede hasta mediados de 1915 en un pueblo de esa región conocido como Qodshanis después de que él y sus seguidores se establecieran allí en la década de 1660, convirtiendo a Turquía en el centro de la estructura de su iglesia. [46] [47] [48]
La Iglesia católica siríaca tenía su sede en Mardin durante el siglo XIX, después de haber sido expulsada de Alepo debido a la opresión ejercida por la Iglesia ortodoxa siríaca. Una gran comunidad vivía en el sureste, en la región de Tur Abdin , hasta que fueron masacrados y obligados a huir durante el Sayfo al Líbano, donde se restableció la sede. Todavía hay una pequeña comunidad católica siríaca que vive en Mardin y Estambul, [42] pero la mayoría de los católicos siríacos viven ahora en Irak , Siria y Líbano . También existen iglesias protestantes siríacas en Turquía. [42]
