El cisma de 1552 fue un acontecimiento importante en la historia de la Iglesia de Oriente . Dividió a la Iglesia en dos facciones, de las cuales una entró en comunión con Roma pasando a formar parte de la Iglesia Católica en ese momento y la otra permaneció independiente hasta el siglo XIX. Aunque la línea Eliya, que surgió como resultado de este cisma, finalmente entró en comunión con Roma, varias sectas protestantes orientales con sus orígenes en la Iglesia de Oriente surgieron como resultado de este cisma. La línea Shimun, cuya entrada en plena comunión con Roma causó este cisma, se volvió independiente nuevamente en el siglo XVII. Las circunstancias del cisma de 1552 fueron controvertidas en su momento y han sido objeto de disputa desde entonces.
A mediados del siglo XV, el patriarca Shemʿon IV Basidi hizo que la sucesión patriarcal fuera hereditaria, normalmente del tío al sobrino. Esta práctica, que tendía a resultar en una escasez de herederos elegibles, finalmente condujo a un cisma en la Iglesia de Oriente. [1] El patriarca Shemʿon VII Ishoʿyahb (1539-1558) causó una gran ofensa al comienzo de su reinado al designar a su sobrino de doce años Hnanishoʿ como su sucesor, presumiblemente porque no había parientes mayores disponibles. Varios años después, probablemente porque Hnanishoʿ había muerto en el ínterin, designó como sucesor a su hermano de quince años Eliya, el futuro patriarca Eliya VI (1558-1591). Además de hacer estos dos nombramientos provocativos, también fue acusado por sus oponentes de permitir el concubinato, vender puestos clericales y vivir intemperantemente . En 1552, Shemʿon VII Ishoʿyahb se había vuelto tan impopular que sus oponentes se rebelaron contra su autoridad. Los rebeldes, principalmente de los distritos de Amid , Seert y Salmas , eligieron como patriarca a un monje llamado Shimun VIII Yohannan Sulaqa , líder del monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh . Desafortunadamente, no había ningún obispo de rango metropolitano disponible para consagrarlo, como se requería canónicamente. Los misioneros franciscanos ya estaban trabajando entre los nestorianos también, y legitimaron su posición persuadiendo a los partidarios de Sulaqa y logrando que fuera consagrado por el Papa Julio III (1550-1555). [2] [3]
Sulaqa fue a Roma para exponer su caso en persona. En Roma hizo una satisfactoria profesión de fe católica y presentó una carta, redactada por sus partidarios en Mosul , en la que exponía sus reivindicaciones para ser reconocido como patriarca. El 9 de abril de 1553, tras convencer al Vaticano de que era un buen católico, Sulaqa fue consagrado obispo y arzobispo en la basílica de San Pedro. El 28 de abril fue reconocido como "Patriarca de Mosul" por el papa Julio III en la bula Divina disponente clementia y recibió el palio de manos del papa en un consistorio secreto en el Vaticano. Estos acontecimientos, que marcaron el nacimiento de la Iglesia católica caldea , crearon un cisma permanente en la Iglesia de Oriente. [2] [3]
Sulaqa regresó a Mesopotamia hacia finales de ese mismo año. En diciembre de 1553 obtuvo documentos de las autoridades otomanas que lo reconocían como patriarca « caldeo » independiente, y en 1554, durante una estancia de cinco meses en Amid , consagró a cinco obispos metropolitanos (para las diócesis de Gazarta , Hesna d'Kifa , Amid, Mardin y Seert ). Shemʿon VII Ishoʿyahb respondió consagrando a otros dos miembros menores de edad de la familia patriarcal como metropolitanos para Nisibis y Gazarta . También convenció al gobernador de Amadiya , quien invitó a Sulaqa a Amadiya, lo encarceló durante cuatro meses y lo ejecutó en enero de 1555. [4]
Existen dos tradiciones muy diferentes y contradictorias sobre las circunstancias de la elección de Sulaqa. Según una versión de los hechos, que se deriva de una carta de Andrew Masius y también se refleja en el acta consistorial del Vaticano de abril de 1553, el cisma de 1552 fue precipitado por la muerte del patriarca Shem'on Bar Mama en Gazarta en 1551, y por la posterior consagración de un niño de ocho años, Shem'on VIII Denha, como su sucesor. Sulaqa fue elegido entonces por un partido de la Iglesia que desaprobaba el principio de la sucesión hereditaria. Shemʿon VIII Denha y Sulaqa vivieron entonces durante dos años como patriarcas rivales, hasta que Shemʿon Denha acompañó la muerte de Sulaqa en 1555, muriendo él mismo en 1558. Esta tradición buscaba legitimar la elección de Sulaqa como Papa Julio III y sus cardenales, presentándola como un retorno al principio electivo.
Esta versión de los hechos ha sido repetida en varias historias posteriores, por Giuseppe Luigi Assemani en 1775, [5] y Filippo Angelico Becchetti en 1796. [6] También ha sido aceptada por varios eruditos modernos de la Iglesia de Oriente, incluido el diácono caldeo Joseph Tfinkdji en 1914, [7] y el cardenal Eugene Tisserant en 1931. [8] Más recientemente, fue aceptada en 1993 por Jean-Maurice Fiey , un erudito de particular eminencia en este campo, que enumeró a todos los patriarcas y obispos conocidos de las iglesias sirias de Oriente y Occidente, incluidos los patriarcas Simón VII Bar Mama (1538-1551) y Simón VIII Denha (1551-1558). [9]
Según otra versión de los hechos, derivada del testimonio del segundo patriarca caldeo Abdisho IV Marón y confirmada por una carta de enero de 1555 del nuncio papal Ambrosio Buttigeg, Sulaqa fue consagrada durante una rebelión contra el patriarca reinante Shemʿon VII Ishoʿyahb (1539-1558). La rebelión fue motivada por la terrible conducta de Shemʿon en general, y por su consagración de dos metropolitanos menores de edad en particular. Esta tradición buscaba legitimar la elección de Sulaqa ante los críticos de la Iglesia de Oriente, presentándola como una revuelta justificada contra un patriarca disoluto.
Las dos versiones de los hechos no pueden conciliarse y dan lugar a una fuerte sospecha de que Sulaqa o sus partidarios mintieron al Vaticano en 1552 cuando afirmaron que Sulaqa había sido elegido en respuesta a la consagración del patriarca Shemʿon VIII Denha, de ocho años, después de la muerte de Bar Mama en 1551.
En 1931, Jacques Marie Vosté llamó la atención por primera vez sobre las contradicciones en las fuentes relevantes, pero no investigó sus implicaciones. [10] En un influyente estudio de Joseph Habbi en 1966, se exploraron más a fondo estas implicaciones. El estudio de Habbi se concentró en las contradicciones entre la evidencia documental sobreviviente en el Vaticano y una versión alternativa de los eventos preservada en los poemas de ʿAbdishoʿ IV Maron , el sucesor de Sulaqa como patriarca caldeo, y concluyó que Sulaqa fue elegido en 1552 en el curso de una rebelión contra el patriarca reinante Shemʿon VII Ishoʿyahb. [11] Habbi se centró puramente en las fuentes literarias y no consideró un cuerpo adicional significativo de evidencia disponible en los colofones de varios manuscritos sirios orientales del siglo XVI. La evidencia de estos colofones, utilizada por David Wilmshurst, [12] apoyó plenamente la afirmación principal de Habbi, y también arrojó más luz sobre las circunstancias de la elección de Sulaqa al identificar a los dos jóvenes metropolitanos cuya consagración precipitó el cisma de 1552. [13] Las conclusiones de Habbi y Wilmshurst fueron aceptadas por Heleen Murre-van den Berg en un importante artículo publicado en Hugoye en 1999, Los patriarcas de la Iglesia de Oriente desde los siglos XV al XVIII , [14] y no han sido posteriormente cuestionadas por los estudiosos de la Iglesia de Oriente.
Según una carta de Andrew Masius, Sulaqa fue elegido poco después de la muerte del patriarca anterior en Gazarta en 1551, a quien sucedió su sobrino de ocho años Shemʿon Denha, el único pariente varón sobreviviente. Según Labourt, que no identifica su fuente, Shemʿon Denha fue consagrado por Hnanishoʿ, el único metropolitano restante. [15] Sulaqa fue elegido entonces por un partido en la iglesia que desaprobaba el principio de sucesión hereditaria, y Shemʿon VIII Denha y Sulaqa vivieron durante algunos años como patriarcas rivales, hasta que Shemʿon Denha acompañó la muerte de Sulaqa en 1555, muriendo él mismo en 1558. Esta tradición se refleja en el lenguaje utilizado en el acta consistorial en el Vaticano que reconoce a Sulaqa como patriarca. Tras afirmar que la elección de Sulaqa se produjo tras la muerte del patriarca 'Simon Mama', el acto continúa así:
Hace unos cien años, un patriarca intentó que su sagrado cargo fuera hereditario en su familia, y desde entonces todos los obispos, metropolitanos y patriarcas han sido miembros de su familia. El último patriarca también intentó designar como sucesor a su sobrino, a quien había nombrado obispo cuando era apenas un niño de ocho años, pero murió antes de poder lograr su objetivo. Toda la nación, sacerdotes y laicos por igual, resolvieron aprovechar esta oportunidad celestial para poner fin a la tiranía y restaurar su antiguo derecho de elección.
A pesar de la autoridad de los eruditos que han seguido a Masius, hay motivos para rechazar su versión de los hechos. En primer lugar, la única prueba es la declaración de Masius de que un patriarca murió en Gazarta en 1551, y es posible que no haya entendido bien esta postura. Su carta se basa en una carta escrita en Mosul en 1552 por los partidarios de Sulaqa, que fue llevada a Roma por Sulaqa. Esta carta, citada en dos versiones ligeramente diferentes por Giuseppe Simone Assemani [16] y Wilhelm van Gulik [17] , no menciona la muerte reciente de un patriarca. En cambio, afirma que el patriarca había intentado crear un metropolitano entre sus parientes:
Hace cien años teníamos un patriarca que sólo consagraba a un metropolitano de entre su propia estirpe, clan y familia, y su familia ha mantenido esa costumbre durante los últimos cien años. Ahora sólo queda un obispo de la familia, y ha intentado descaradamente hacer lo mismo que sus predecesores. Pero nos hemos negado a aceptarlo o proclamarlo...
Además, en esta época ya se había vuelto costumbre que los patriarcas fueran enterrados en el monasterio de Rabban Hormizd, y no hay ninguna tumba intermedia entre la de Shemʿon VI (†1538) y la de un patriarca llamado Shemʿon que murió en 1558.
Finalmente, una serie de poemas sobre la vida de Sulaqa compuestos al año siguiente de su muerte por su sucesor ʿAbdishoʿ IV Maron no mencionan la reciente muerte de un patriarca ni la sucesión de Shemʿon Denha. [18] En estos poemas, traducidos en 1931 por Jacques Marie Vosté, [10] Sulaqa y sus partidarios se rebelaron contra un patriarca disoluto llamado Bar Mama ('hijo de Mama'), un veterano en el cargo y no un niño recientemente elegido. Los primeros manuscritos de estos poemas fueron copiados en 1556 por el hermano de Sulaqa, Joseph, metropolitano de la India (MS Vat Syr 45), [19] y nuevamente, un poco más tarde, por Eliya Asmar, metropolitano de Amid (MS Borgia 21). Este patriarca permaneció en el cargo después de la elección de Sulaqa, y finalmente pudo afrontar su muerte en 1555. Por lo tanto, puede haber sido el "débil catholicus Shemʿon, hijo del difunto Mama", cuya nota de propiedad (desafortunadamente sin fecha) se ha conservado en un manuscrito copiado en 1482. [20]
El relato de Abdisho, escrito cerca de los acontecimientos que describe y para un lector familiarizado con las circunstancias de la elección de Sulaqa, es preferible [ ¿según quién? ] a la versión (más favorable a Sulaqa) que se animó a creer a los forasteros. Abdisho escribió tanto para justificar la elección irregular de Sulaqa como para refutar a sus críticos. El énfasis del poema mostraba que los partidarios de Sulaqa estaban inquietos por dos puntos: primero, que se habían rebelado contra un patriarca reinante; y segundo, que habían salido de la Iglesia de Oriente y habían buscado la consagración de Sulaqa en Roma. Abdisho abordó el segundo punto haciendo hincapié en la falta de obispos disponibles en Kurdistán y dando una lista (falsa) de patriarcas anteriores que habían sido consagrados en Roma. La primera y más importante crítica la rechazó citando ejemplos bíblicos de la destitución de malos gobernantes, subrayando la ineptitud de Bar Mama para su puesto y sugiriendo que estaba "prácticamente muerto":
Cuando este Bar Mama se hubo distanciado del trono patriarcal, y hubiera podido estar tanto muerto como vivo, la generosidad de nuestro Salvador eligió a un excelente monje del monasterio de Beth Qoqa, llamado Sulaqa, y lo creó católico.
Un largo pasaje de uno de estos poemas enumera un catálogo de los delitos de Bar Mama:
Observa y considera atentamente, sabio lector, cómo la justicia del Altísimo arrojó a este impuro Bar Mama de su alto trono. Como sus pecados se acumularon y sus injusticias se multiplicaron, la Justicia se manifestó con justicia y lo rechazó como moneda falsa. Su conducta exterior atestigua al hombre interior, y sus acciones declaran que su fin está cerca. No le importan los ayunos, las oraciones y las vigilias litúrgicas, sino que todo su deleite está en la ociosidad y las juergas matinales. Su vida es una larga ronda de banquetes de platos exóticos. Es esclavo de su pasión por el buen vivir y el placer. Detesta los ayunos dominicales, prefiriendo en cambio beber vino. Diga lo que diga, su conducta deja bien claro que no tiene ningún deseo de juzgar a los culpables. Está consumido por el amor al dinero, la raíz de todos los males, que ha echado raíces tan profundas en su corazón que ha expulsado todo sentimiento virtuoso. Ama profundamente el oro y la plata, y por eso corteja a los ricos, confiriendo el orden sacerdotal de su elección a cualquiera que le dé suficiente dinero. Aunque está escrito que el oro y la plata no deben valorarse más que un trozo de tierra cocida, los adora tan atrevida y abiertamente como un pagano. Todos hemos visto cómo ha vendido por dinero el don de la gracia, que fue otorgado gratuitamente por nuestro Señor, y que por el placer de Dios ningún receptor digno ha comprado jamás. En su insaciable codicia ha tomado el sacerdocio, que no se puede comprar ni vender, y lo ha puesto en el mercado.
Despreciaba a los Doctores y despreciaba sus enseñanzas, alegando que eran irrelevantes e innecesarias. Como si quisiera atraer la desgracia que se merecía, desobedeció los mandamientos de Dios, los cánones eclesiásticos y los estatutos de los Apóstoles. Ignoró las enseñanzas de San Pedro y despreció las prohibiciones de San Pablo. Despreció las actas de todos los sínodos y quebrantó brutalmente todas las leyes. Pisoteó la ley del Antiguo Testamento e ignoró las enseñanzas del Nuevo. Amaba la iniquidad, se deleitaba en el fraude, odiaba la verdad y aborrecía la sinceridad. Inventó historias vergonzosas contra la Madre de las Iglesias. Persiguió monasterios e iglesias y saqueó casas y conventos. Odiaba el bien y aborrecía la justicia, derribó los templos y oratorios de los Santos y Padres. Se burló de los rituales de las iglesias y anuló las órdenes clericales.
Es imposible expresar con palabras la maldad de este hombre perverso. Muchas diócesis quedaron viudas y él entregó su administración a laicos. Depuso y suspendió a muchos sacerdotes que no habían cometido ninguna falta. Ordenó irregularmente como metropolitano a un muchacho de doce años, lo que provocó la excomunión de sus obispos. No contento con eso, consagró como metropolitano a otro muchacho de sólo quince años, como lo confirmarán testigos veraces y dignos de confianza. ¡Cuántos esponsales injustos, matrimonios ilícitos y uniones irregulares se contrajeron por sus órdenes! Permitió a un hombre tomar tres esposas, un crimen abominable que escandaliza la conciencia de los hombres y de los animales por igual. Permitió a otro hombre sin educación ni inteligencia tomar dos esposas, en flagrante contravención de nuestras enseñanzas. Un tercer hombre tenía su autoridad para casarse con la esposa del hermano de su padre, un pecado grave y horrible. A un cuarto se le permitió casarse con la esposa del hermano de su madre, una unión que el Legislador ha prohibido específicamente. Una quinta también, con su aprobación, se casó pecaminosamente con su madrina, quien debería haber sido para él como una hermana o una tía.
La versión de Abdisho fue confirmada posteriormente por el obispo Ambrose Buttigeg, un dominico maltés que acompañó a Sulaqa de regreso a Mesopotamia a fines de 1553 como nuncio papal. El 12 de enero de 1555, Buttigeg escribió al Vaticano para informar al papa Julio III que Shemʿon Bar Mama todavía estaba vivo y que acababa de planear el asesinato de Sulaqa:
Su Santidad se sorprenderá al saber que, contrariamente a lo que se le dijo a Su Santidad, a los reverendísimos cardenales y al resto de ustedes, el antiguo patriarca nunca murió y recientemente asesinó al susodicho Simón Sulaqa. [21]
Para haber cometido el catálogo de crímenes que le imputa Abdisho IV Maron , el patriarca Bar Mama debe haber ocupado el cargo durante varios años. [ cita requerida ] Según la evidencia de las fórmulas de datación de manuscritos copiados en la primera mitad del siglo XVI, el patriarca Shemʿon VI, que murió el 5 de agosto de 1538, fue sucedido por su hermano Shemʿon VII Ishoʿyahb, quien es mencionado por primera vez como metropolitano y guardián del trono ya en 1504 (MS Seert 46), [22] y quien es mencionado por primera vez como patriarca en un colofón de 1539 (MS Vat Syr 339). [23] Él es claramente el patriarca de ʿAbdishoʿ, Bar Mama.
Según Abdisho, Bar Mama escandalizó a los fieles al consagrar a dos muchachos como metropolitanos, uno de doce años y el otro de quince, y al entregar la administración de otras diócesis a laicos. (Abdisho no menciona ninguna propuesta de consagrar a un muchacho de ocho años como metropolitano, y seguramente lo habría hecho si hubiera sido cierto). Como Bar Mama sin duda habría consagrado a otros miembros de su familia para estas diócesis vacantes si hubiera habido alguno disponible, es probable que estos dos metropolitanos fueran los únicos obispos que consagró. La evidencia de varios colofones manuscritos indica que Shem'on VII Isho'yahb efectivamente hizo solo dos nombramientos metropolitanos antes del cisma de 1552.
En 1539, poco después de su ascenso al trono, consagró a su sobrino Hnanishoʿ como metropolitano de Mosul y, poco después, lo designó «guardián del trono» ( natar kursya ). Hnanishoʿ es mencionado como metropolitano de Mosul en un colofón de 1539 (MS Vat Syr 339), [24] como metropolitano en 1540 (MS Vat Syr 245), [24] como metropolitano y natar kursya en 1540/41 (MS en la colección de San José en Beirut), [25] [26] como sobrino del patriarca y natar kursya en 1543 (MS Mardin 14), [26] y como metropolitano y natar kursya en 1545 (MS Batnaya 35). [27]
Algunos colofones de 1544 (MS BM Syr 34) y 1545 (MS Vat Syr 66) mencionan a Hnanishoʿ como natar kursya y metropolitano de Gazarta. [27] Probablemente fue trasladado a Gazarta poco antes porque su obispo anterior había muerto. Un metropolitano Gabriel de Gazarta es mencionado en los colofones de diez manuscritos copiados entre 1529 y 1542, el último de los cuales fue copiado en Gazarta el 12 de noviembre de 1542. [28]
De estas referencias se desprende claramente que, además de ocupar sucesivamente los cargos metropolitanos de Mosul y Gazarta, Hnanishoʿ también fue natar kursya en 1541 y hasta el 18 de octubre de 1545. Entre el 18 de octubre de 1545 y 1550 fue sustituido como natar kursya por su hermano Eliya, en circunstancias desconocidas. Eliya se convirtió en patriarca en 1558, y se sabe por la inscripción de su tumba en el monasterio de Rabban Hormizd que había sido consagrado metropolitano quince años antes, en 1543. Se le menciona como natar kursya en colofones de 1550, mayo de 1552 y junio de 1554. [29] Según ʿAbdishoʿ, Bar Mama "invitó a la excomunión de sus obispos" con su consagración anterior. La consagración de Eliya como metropolitano en 1543 sin duda aumentó su impopularidad, pero no parece haber provocado una reacción inmediata. Hnanishoʿ siguió siendo natar kursya durante al menos dos años después de la consagración de Eliya, y el cisma de 1552 probablemente fue provocado por la designación de Eliya como natar kursya , tal vez en 1550.
No se sabe con certeza la edad de los dos hermanos en el momento de su consagración, pero ambos eran jóvenes. Eliya murió en 1591, y la inscripción de su tumba en el monasterio de Rabban Hormizd menciona que había sido metropolitano durante quince años y patriarca durante treinta y dos años. [30] El colofón de un manuscrito de 1562 (Berlín Syr 82), copiado cuatro años después de que Eliya se convirtiera en patriarca, contiene una oración para que Dios "sostenga la juventud" del patriarca y su hermano, el metropolitano Hnanishoʿ, y "les dé larga vida". [31]
Para que Hnanishoʿ y Eliya, consagrados en 1539 y 1543 respectivamente, sean descritos como 'jóvenes' en 1562, ambos debieron haber sido consagrados a una edad temprana, y sin duda fueron los dos jóvenes metropolitanos consagrados por Bar Mama, a la edad de doce y quince años respectivamente. Si Hnanishoʿ tenía doce años cuando fue consagrado en 1539, habría tenido treinta y cinco en 1562; de manera similar, si Eliya tenía quince años cuando fue consagrado en 1543, habría tenido treinta y cuatro en 1562 y unos respetables sesenta y tres en el momento de su muerte en 1591.