Después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (25 de octubre Antiguo Calendario) hubo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todos los pueblos del mundo bajo el gobierno comunista (ver Internacional Comunista ). Esto incluía tanto a los países del bloque del Este como a los Estados balcánicos. El comunismo, tal como lo interpretaron Vladimir Lenin y sus sucesores en el gobierno soviético, incluía la abolición de la religión y, a tal efecto, el gobierno soviético lanzó una campaña no oficial de larga duración para eliminar la religión de la sociedad. [1] Dado que algunos de estos estados eslavos vincularon su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto los pueblos como sus iglesias fueron atacados por los soviéticos. [2] [3]
En toda Europa del Este , después de la Segunda Guerra Mundial, partes de la antigua Alemania nazi liberadas por el Ejército Rojo soviético y los partisanos yugoslavos se convirtieron en estados comunistas de partido único y el proyecto de conversión coercitiva al ateísmo continuó. [4] [5] La Unión Soviética puso fin a su tregua de guerra contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y extendió sus persecuciones al nuevo bloque comunista del Este: "En Polonia , Hungría, Lituania y otros países de Europa del Este, los líderes católicos que no estaban dispuestos a "Los comunistas denunciaron, humillaron públicamente o encarcelaron a los comunistas. Los líderes de las Iglesias ortodoxas nacionales en Rumania y Bulgaria tuvieron que ser cautelosos y sumisos", escribió Geoffrey Blainey . [6] Si bien las iglesias en general no fueron tratadas tan severamente como en la Unión Soviética, casi todas sus escuelas y muchas de sus iglesias fueron cerradas y perdieron sus roles formalmente prominentes en la vida pública. A los niños se les enseñó ateísmo y el clero fue encarcelado o asesinado por miles. [7] En el Bloque del Este , las iglesias cristianas, junto con las sinagogas judías y las mezquitas islámicas fueron "convertidas por la fuerza en museos del ateísmo". [8] [9] Según algunas fuentes, se ha estimado que el número total de víctimas cristianas bajo el régimen soviético oscila entre 12 y 20 millones. [10] [11] [12]
Muy poco después de la Revolución de Octubre, comenzó la campaña para acabar con la religión (y más específicamente, con el cristianismo, el judaísmo y el islam). En 1920, se inauguró el campamento del Mar Blanco en los terrenos de lo que alguna vez fue un monasterio ortodoxo ruso. En este campo, que acogió principalmente a sacerdotes ortodoxos y católicos, se reveló el prototipo de otros campos soviéticos. El campo comenzó a exterminar a aquellos que no se doblegaban ante el Estado. [14]
Bajo la doctrina del ateísmo de Estado en la Unión Soviética, existía un "programa patrocinado por el gobierno de conversión forzada al ateísmo " dirigido por comunistas. [15] [16] [17] El Partido Comunista destruyó iglesias , mezquitas y templos , ridiculizó, acosó, encarceló y ejecutó a líderes religiosos, inundó las escuelas y los medios de comunicación con enseñanzas antirreligiosas e introdujo un sistema de creencias llamado " ateísmo científico " . , con sus propios rituales, promesas y proselitistas. [18] [19] Muchos sacerdotes fueron asesinados y encarcelados, y miles de iglesias fueron cerradas. En 1925, el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes para intensificar la persecución. [20] La Liga de Ateos Militantes era una "organización nominalmente independiente establecida por el Partido Comunista para promover el ateísmo". [21]
El Estado estableció el ateísmo como única verdad científica. [22] [23] [24] [25] Las autoridades soviéticas prohibieron la crítica del ateísmo y el agnosticismo o de las políticas antirreligiosas del estado, hasta 1936; tales críticas podrían conducir a una jubilación forzosa. [26] [27] [28] El ateísmo militante se convirtió en un elemento central de la ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética y en una política de alta prioridad de todos los líderes soviéticos. [29] Christopher Marsh, profesor de la Universidad de Baylor , escribe que "Al rastrear la naturaleza social de la religión desde Schleiermacher y Feuerbach hasta Marx, Engels y Lenin... la idea de la religión como un producto social evolucionó hasta el punto de políticas dirigidas ante la conversión forzada de los creyentes al ateísmo". [30]
Unos años más tarde, en 1929, los sacerdotes no eran considerados trabajadores; por lo tanto, se les dieron impuestos más altos. Los sacerdotes tampoco podían servir en el ejército porque no eran elegibles. Los sacerdotes, debido a su inelegibilidad, recibieron impuestos no relacionados con el servicio, que se calcularon en más del 100% de sus ingresos. Los sacerdotes tampoco tenían derecho a unirse a granjas colectivas. Debido a esto, no recibieron atención médica, pensiones ni seguridad social. En 1939, sólo 500 de 50.000 iglesias permanecían abiertas. [31]
Las iglesias cristianas, las sinagogas judías y las mezquitas islámicas fueron "convertidas por la fuerza en museos del ateísmo". El ensayista histórico Andrei Brezianu expone esta situación y escribe que el ateísmo científico fue "aplicado agresivamente a Moldavia, inmediatamente después de la anexión de 1940, cuando las iglesias fueron profanadas, el clero agredido y los signos y símbolos públicos de la religión fueron prohibidos"; proporciona un ejemplo de este fenómeno y escribe además que "la iglesia de Santa Teodora en el centro de Chişinău se convirtió en el Museo de Ateísmo Científico de la ciudad". [32] Los regímenes marxista-leninistas trataron a los creyentes religiosos como subversivos o anormales, relegándolos a veces a hospitales psiquiátricos y reeducación. [33] [34] Sin embargo, la historiadora Emily Baran escribe que "algunos relatos sugieren que la conversión al ateísmo militante no siempre puso fin a las cuestiones existenciales de los individuos". [35]
Después de la invasión alemana de la URSS en 1941, Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para elevar la moral para el esfuerzo bélico. En consecuencia, en 1957 había casi 22.000 iglesias ortodoxas en la URSS. Sin embargo, en 1959, Nikita Khrushchev inició una nueva campaña antirreligiosa, que provocó el cierre de casi 12.000 iglesias. En 1985, sólo 7.000 iglesias permanecían activas. [36]
Al final de la era Jruschov, 50.000 clérigos fueron ejecutados y muchos miembros de la jerarquía eclesiástica fueron reemplazados por personas que tenían conexiones con la KGB. [37] Sin embargo, con la redacción de la nueva Constitución en 1977, se garantizó "la libertad de conciencia, es decir, el derecho a profesar o no profesar cualquier religión, y a realizar cultos religiosos o propaganda atea". [38]
En 1995, el comisionado estatal ruso confirmó que 200.000 sacerdotes, monjes y monjas ortodoxos rusos habían sido asesinados. En 1997, se encontraron los restos de un obispo católico y 30 sacerdotes en Sandormoch, 240 kilómetros (150 millas) al norte de San Petersburgo. Según una estimación hecha en los libros escolares rusos en la década de 1990, 20 millones de ciudadanos soviéticos y de Europa del Este murieron en campos de trabajo comunistas, mientras que 15 millones más fueron asesinados en ejecuciones masivas. Este número incluía cristianos, judíos y varias otras denominaciones, así como también no creyentes. [14]
La Iglesia ortodoxa recibió algún favor frente a otras religiones en Bulgaria, a cambio de una sumisión total al Estado y una limitación de actividades. Los católicos romanos y los protestantes fueron tratados con acoso constante y tenían pocos derechos legales. [39]
El gobierno comunista de Praga intentó destruir toda religión organizada en Checoslovaquia, especialmente las iglesias romana y griega. Emuló muchas prácticas de la campaña antirreligiosa en la Unión Soviética, como la creación de órganos para controlar las actividades religiosas y castigar a los sacerdotes que no cumplían las numerosas leyes sobre religión; Sin embargo, los castigos impuestos por tales violaciones no fueron tan severos como los de la URSS. [39]
La alianza histórica entre la Iglesia católica y la monarquía dual , así como el gobierno feudal, llevaron al Estado a etiquetar al clero católico como enemigo del pueblo. [40]
Los emigrados eslovacos en el extranjero contribuyeron con recursos a la iglesia bajo el régimen comunista en Eslovaquia e introdujeron de contrabando literatura religiosa a Eslovaquia a través de Polonia. El Papa Pablo VI creó un arzobispo independiente para Eslovaquia en 1977; sin embargo, el gobierno bloqueó el nombramiento de un nuevo arzobispo hasta 1988. [41]
La religión se convirtió en terreno disputado en la República Democrática Alemana , con los gobernantes comunistas promoviendo el ateísmo estatal , [42] aunque algunas personas permanecieron leales a las comunidades cristianas. [43] Al principio, la promoción del ateísmo recibió poca atención oficial. A mediados de la década de 1950, mientras la Guerra Fría se intensificaba, el ateísmo se convirtió en un tema de gran interés para el Estado, tanto en contextos nacionales como extranjeros.
Las iglesias regionales protestantes en Alemania , luteranas, reformadas o unidas por la confesión , tenían una larga historia de sumisión a las autoridades temporales. Esta sumisión bajo el dominio nazi llevó a que muchos de sus miembros se comprometieran o guardaran silencio sobre diversas cuestiones morales. Una vez que los comunistas tomaron el poder en el Este, los protestantes rompieron con los precedentes históricos y se convirtieron en opositores del gobierno. [44] En 1945, formaron parte de un paraguas común con los protestantes de Alemania Occidental, la Iglesia Evangélica en Alemania (EKD), y rechazaron el silencio sobre cuestiones morales. El gobierno de Alemania Oriental se mostró reacio a eliminar la religión organizada, y la constitución de 1949 otorgó a las iglesias muchos derechos y disposiciones, incluida la capacidad de adoptar una posición sobre cuestiones públicas. Las iglesias protestantes de Alemania Oriental eran las organizaciones más grandes del país independientes del partido comunista o del estado.
El régimen obligó a las iglesias de Alemania Oriental a romper sus vínculos externos con Occidente.
El gobierno de Alemania Oriental tuvo que tomar medidas para evitar que sus acciones negativas contra las iglesias se transmitieran a los cristianos de Alemania Occidental, y el gobierno consideró que las divisas fuertes que los alemanes occidentales daban a las iglesias de Alemania Oriental eran algo que no debía ponerse en peligro debido a su ayuda a la economía. [44]
En 1969, bajo la presión del gobierno de Alemania Oriental, las iglesias protestantes regionales de Alemania Oriental tuvieron que separarse de la Iglesia Evangélica en Alemania (EKD), que hasta entonces comprendía iglesias protestantes regionales en ambas Alemanias. Las iglesias protestantes regionales de Alemania Oriental formaron entonces una nueva organización llamada Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR (Confederación de Iglesias Protestantes de la RDA). Las iglesias fueron llamadas a ser promotoras del socialismo; sin embargo, las iglesias mismas, si bien aceptaron este papel, también se consideraron ellas mismas quienes determinaban lo que esto significaba (más que el gobierno), y criticaron al Estado cuando sus políticas eran inmorales, mientras que aplaudían al Estado cuando sus políticas eran positivas. . [44] Proporcionaron una fuerza tan poderosa que el régimen a veces tuvo que cambiar sus políticas como resultado de la presión de la iglesia.
No obstante, el gobierno ejerció una presión significativa sobre las iglesias para que se sometieran a su autoridad. Sin embargo, no intentó implementar el mismo nivel de control estatal sobre las iglesias como ocurrió en otros países del Pacto de Varsovia. [44] El régimen tuvo dificultades para intentar controlar las iglesias protestantes en Alemania como resultado de su naturaleza fragmentada, incluso hasta el nivel local y el regionalismo presente en Alemania. [44]
Al igual que en la vecina Polonia, las iglesias de Alemania Oriental defendieron la disidencia política masiva contra el régimen en los años 1980. La mayoría de las protestas masivas comenzaron con reuniones de oración en las iglesias que proporcionaron un foco para la oposición. [44] Fomentó la contracultura juvenil y enfatizó el papel positivo de la iglesia en la sociedad. Las iglesias fomentaron debates sobre temas como la música rock, la sexualidad, la vida en el tercer mundo, el alcoholismo, la vida en la RDA y la militarización de la sociedad, etc. [44] Esto atrajo a grandes multitudes.
Las iglesias promovieron el cambio en la RDA, no derrocando a las autoridades, sino mediante cambios pacíficos.
La Iglesia católica en Polonia opuso una fuerte resistencia al régimen comunista y la propia Polonia tenía una larga historia de disidencia al dominio extranjero. [44] La nación polaca se unió a la iglesia, tal como ocurrió en la vecina Lituania , lo que hizo más difícil para el régimen imponer sus políticas antirreligiosas de la misma manera que lo había hecho en la URSS, donde la población no tenía masas. solidaridad con la iglesia ortodoxa rusa . La Iglesia católica condenó inequívocamente la ideología comunista. [1] Los comunistas en Polonia fracasaron en gran medida en su intento de reprimir y controlar la iglesia polaca. [44]
Las experiencias de la Segunda Guerra Mundial, en la que la gran minoría judía fue aniquilada por los nazis y la gran minoría alemana fue expulsada por la fuerza del país al final de la guerra, así como la pérdida de los territorios orientales que estaban densamente poblados por orientales. ucranianos ortodoxos, llevaron a que Polonia se convirtiera en un país más homogéneamente católico que en épocas anteriores. [44]
Después de que las tropas soviéticas ocuparon Polonia al final de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno soviético promulgó un enfoque gradual destinado a hacerse con el control de la Iglesia católica en Polonia. [1] En 1950, el gobierno polaco creó la Oficina de Asuntos Religiosos, que tenía jurisdicción sobre las decisiones de personal y las funciones organizativas. [45]
El estado intentó tomar el control de la Iglesia Ortodoxa Polaca (con alrededor de medio millón de miembros) para usarla como arma contra la Iglesia Católica Romana en Polonia , e intentó controlar a la persona que fue nombrada Metropolitana por la Iglesia Ortodoxa Polaca; El metropolitano Dionizy (el jefe del POC de la posguerra) fue arrestado y retirado del servicio después de su liberación. [45]
Bajo la doctrina del marxismo , el Estado abogó activamente por la privación de derechos de la religión y planificó la ateización. [46] [47] A tal efecto, el régimen llevó a cabo propaganda antirreligiosa y persecución de clérigos y monasterios . [47] Como en la mayoría de los demás países comunistas, la religión no estaba prohibida como tal (con la excepción de Albania ) y estaba permitida por la constitución, pero el estado intentó lograr una sociedad atea.
Las persecuciones de personas por motivos religiosos en los primeros años fueron raras, porque al principio el Estado se preocupaba estrictamente por reprimir la resistencia política armada. De 1947 a 1953, la Iglesia católica en Polonia se convirtió en el principal objetivo de persecución en la Polonia comunista . [1] Todas las organizaciones sociales y caritativas afiliadas a la iglesia fueron declaradas ilegales, se cerraron escuelas católicas, se retiraron cruces de las aulas y hospitales y se llevó a cabo una campaña de terror contra parroquias y monasterios (que incluyó el notable arresto de un grupo de jesuitas encabezado por el padre Tomasz Rostworowski). [1]
Se cerraron escuelas y orfanatos salesianos . El seminario de Rozanystok, creado en 1949, fue brutalmente liquidado en 1954. [1] Había sido trasladado desde Wilno y había sido dirigido por salesianos para formar candidatos al sacerdocio, así como para impartir educación católica a los niños. El seminario estaba situado en el este de Polonia, empleaba a antiguos residentes del territorio anexado por la URSS en 1939 y había causado gran preocupación al gobierno, provocando su brutal cierre.
Las publicaciones católicas siguieron existiendo, aunque bajo la presión del Estado. Estas publicaciones incluían Tygodnik Warszawski (que desafió al régimen y cerró en 1949), Tygodnik Powszechny (cuyos editores dimitieron bajo presión en 1953 pero regresaron en 1956) y Dziś i Jutro (una publicación que intentaba promover la coexistencia del catolicismo y el comunismo). ). Esta era una libertad que no estaba permitida en otros lugares del bloque soviético (incluida la URSS, en particular, que había prohibido las publicaciones eclesiásticas en 1929). Los fundadores de Tygodnik Warszawski fueron encarcelados, de los cuales el padre Zygmunt Kaczynski y Antoni Antczak murieron en prisión. El cardenal Wyszynski intentó intervenir en favor del padre Zygmunt.
La sociedad polaca estaba preparada para las persecuciones posteriores a la Segunda Guerra Mundial debido a su larga historia antes de la revolución bolchevique de operar bajo el gobierno de regímenes que le eran hostiles. [1] Las universidades clandestinas impartían lecciones de historia y ética sin censura, y muchas personas asistían abiertamente a la iglesia en protesta contra el gobierno comunista. [44]
Tras la conversión forzosa de los católicos orientales en la URSS a la ortodoxia, el gobierno polaco pidió a la Iglesia ortodoxa de Polonia que asumiera el "cuidado pastoral" de los católicos orientales en Polonia. Después de la destitución del metropolitano Dionizy del liderazgo de la Iglesia Ortodoxa Polaca , el metropolitano Macarius quedó a cargo. Él era del oeste de Ucrania (anteriormente del este de Polonia) y había jugado un papel decisivo en la conversión obligatoria de los católicos orientales a la ortodoxia allí. Las fuerzas de seguridad polacas lo ayudaron a reprimir la resistencia a su intento de tomar el control de las parroquias católicas orientales. [45] Muchos católicos orientales que permanecieron en Polonia después de los ajustes fronterizos de posguerra fueron reasentados en Polonia occidental en los territorios recién adquiridos a Alemania. El estado en Polonia le dio al CEP un mayor número de privilegios que a la Iglesia Católica Romana en Polonia ; el estado incluso dio dinero a esta iglesia, aunque a menudo incumplió los pagos prometidos, lo que llevó a una crisis financiera perpetua para el POC.
Una característica notable de la campaña antirreligiosa en Polonia incluyó a los "sacerdotes patriotas" que se oponían a la jerarquía eclesiástica y apoyaban el comunismo. A cambio, fueron recompensados e incluso, en ocasiones, se les permitió viajar a Roma. Estos sacerdotes podrían ser chantajeados para que cooperen. El núcleo de su grupo a menudo estaba formado por hombres que habían experimentado los campos y habían sido torturados. Los obispos a menudo les permitían permanecer en sus puestos, aunque los laicos los condenaban al ostracismo. [1]
Después de la llegada al poder de Wladyslaw Gomulka en 1956, el Estado alivió sus restricciones a las iglesias católicas orientales, que comenzaron a crecer de nuevo, en parte con la ayuda del resto de los católicos. [45]
El aparato de seguridad en Polonia, como en otras naciones comunistas, reclutó a miembros del clero. [1] El servicio de seguridad utilizó el chantaje, la manipulación psicológica y diversas recompensas materiales (por ejemplo, medicamentos necesarios para los familiares enfermos) para asegurarse la cooperación del clero. En cambio, el servicio de seguridad y el gobierno polaco también tenían miembros en sus filas que proporcionaban en secreto información beneficiosa a la iglesia, pero los jóvenes católicos se vieron obligados a inscribirse en organizaciones de la Juventud Comunista.
A partir de la década de 1960, Polonia desarrolló una intelectualidad católica cada vez más vocal y un movimiento activo de jóvenes católicos. [1] El movimiento "Oasis" fue creado en la década de 1960 por el padre Franciszek Blachniki y consistía en actividades de la iglesia que incluían peregrinaciones, retiros y diversos esfuerzos ecuménicos. Los intensos esfuerzos del Estado para socavarlo fracasaron.
A principios de la década de 1970, la iglesia pasó de una postura defensiva a una postura más agresiva al hablar en defensa de los derechos humanos. [48]
El cardenal primado de Polonia, Stefan Wyszynski , creía que Polonia tenía un papel especial que desempeñar en la historia de la humanidad y apoyaba el nacionalismo polaco como precursor de la liberación de Europa del Este del papel soviético. Estas ideas también fueron populares entre muchos católicos polacos. A causa de esto, Wyszynski se vio envuelto en agudos conflictos con las autoridades comunistas (también experimentó algunos conflictos con el Vaticano ); Durante su reinado, fue encarcelado durante tres años por negarse a cooperar con el gobierno. [49] Fue a la vez un crítico del régimen y un mediador entre el régimen y el resto de la sociedad civil. [50] Wyszynski supuso un obstáculo importante para que los comunistas tomaran el control de la iglesia en Polonia; Murió en 1981 y fue reemplazado por el cardenal Josef Glemp. [44]
Después de que el cardenal Wojtyla de Cracovia se convirtiera en Papa Juan Pablo II en 1978, su elección fue recibida en Polonia con gran entusiasmo. [50] Visitó Polonia del 2 al 10 de junio de 1979. Durante su visita, desafió sin rodeos la ideología comunista al declarar que el cristianismo era el camino hacia la verdadera libertad humana (a diferencia del marxismo) y llamó a la gente al inconformismo. [48] Más de trece millones de personas salieron a las calles para saludarlo en su visita, en desafío directo al gobierno polaco. Los disidentes en Polonia y en otras partes de Europa del Este tomaron gran nota de este hecho. Radoslaw Sikorski , en sus memorias, dijo más tarde
Nos dimos cuenta por primera vez de que "nosotros" éramos más numerosos que "ellos" [51]
Al cabo de un año se formó el sindicato independiente " Solidaridad ", que inicialmente se basaba en cuestiones económicas, pero pronto se afilió profundamente a la iglesia. El Papa promovió a nivel internacional la causa de Polonia y la de los cristianos detrás del Telón de Acero , para gran malestar de los gobiernos comunistas del Pacto de Varsovia . [44] La iglesia en Polonia jugó un papel clave en la revolución contra el régimen en la década de 1980 y proporcionó símbolos (la Virgen Negra, el Cristo sufriente, etc.) que dieron profundidad espiritual a la lucha contra el comunismo. [44] También proporcionó consuelo espiritual y material a los trabajadores en huelga y actuó como mediador entre el movimiento Solidaridad y el gobierno. También impidió que los trabajadores en huelga cometieran excesos. [48]
En diciembre de 1981 se impuso la ley marcial en Polonia. Esto causó grandes problemas a la iglesia y muchos fueron detenidos por los militares. El cardenal Glemp inicialmente pareció justificar su imposición como un mal menor, pero muchos en la iglesia defendieron a las personas arrestadas. [48]
La jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Polaca , cuya posición en la sociedad se había fortalecido desde 1945, se pronunció contra el movimiento Solidaridad. [45] Se negaron a enviar delegados a reuniones sobre cuestiones de derechos humanos. Se produjeron algunas excepciones, como el padre Piotr Poplawski, un sacerdote ortodoxo abiertamente simpatizante de Solidaridad que "se suicidó" en 1985; varios médicos a los que se pidió confirmar su suicidio se negaron a certificar esta como causa de la muerte. [45] Un sacerdote católico llamado Jerzy Popiełuszko había sido asesinado por la policía el año anterior, y el médico que realizó su autopsia fue traído y también confirmó que el P. Piotr se había suicidado. [45]
Las autoridades comunistas culparon a los católicos nacionalistas de avivar los conflictos entre las poblaciones católica y ortodoxa. [45]
En los acuerdos de Gdansk , se dio permiso a la iglesia para realizar transmisiones de radio. [45] A medida que avanzaba la década de 1980, la iglesia se volvió cada vez más crítica con el régimen y en los últimos años de la década jugó un papel fundamental en la transición a la democracia. [48]
La iglesia ortodoxa rumana tenía una larga historia de sumisión a gobernantes extranjeros, y cuando los comunistas tomaron el poder después de que el ejército soviético ocupó Rumania, los comunistas utilizaron esta tradición a su favor. [44] El gobierno se aseguró de que el Patriarca fuera siempre alguien leal a ellos y los sacerdotes que se oponían a los comunistas fueron destituidos. Bajo la doctrina del ateísmo marxista-leninista , la República Popular de Rumania adoptó una postura hostil contra la religión y puso su mirada en el objetivo final de una sociedad atea . [52]
Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando el norte de Transilvania volvió a formar parte de Rumania, las minorías étnicas no ortodoxas se volvieron más numerosas. Se desarrollaron rivalidades entre los diferentes grupos religiosos y el gobierno utilizó esto para su propio beneficio al permitir que la iglesia ortodoxa rumana fortaleciera su posición en la sociedad a cambio de otorgar un mayor control comunista sobre la iglesia. [39] [44] Esta relación en Rumania influyó en la eliminación de las iglesias católicas orientales (lo que también ocurrió en la URSS) y su integración forzosa en la comunidad ortodoxa. [44]
Los comunistas elegían quién servía en la iglesia, quién era admitido en el seminario e incluso cuál sería el contenido de los sermones. [53] Aunque estas sucesivas constituciones proporcionaron un simulacro de libertad religiosa, el régimen de hecho tenía una política de promoción del ateísmo , junto con la persecución religiosa . El papel de los organismos religiosos se limitaba estrictamente a sus lugares de culto y cualquier manifestación visible estaba estrictamente prohibida. En 1948, para minimizar el papel del clero en la sociedad, el gobierno adoptó un decreto que nacionalizaba los bienes de la iglesia, incluidas las escuelas. [54]
Una vez que los comunistas obtuvieron el control total de la iglesia en Rumania, se sintieron libres de perseguir a sus miembros, ante los cuales la jerarquía de la iglesia hizo la vista gorda. Cuando Nicolae Ceausescu (que llegó al poder en 1965) obtuvo un control cada vez mayor, los únicos organismos religiosos que ofrecieron una disidencia significativa al régimen fueron los protestantes evangélicos, que constituían sólo una pequeña porción de la población. [44] La iglesia en Rumania se sometió exteriormente a las autoridades y centró a sus miembros estrictamente en la espiritualidad interior; La iglesia rumana no recibió mucha ayuda de otras iglesias ortodoxas de la región.
En Rumania se produjo cierto resurgimiento religioso en la década de 1980 y se involucraron en prácticas religiosas más abiertas, que las autoridades toleraron. Según el Departamento de Estado de los Estados Unidos , esta tolerancia estuvo acompañada de una represión despiadada, con líderes religiosos carismáticos sujetos a acoso, encarcelamiento y emigración forzada (y también potencialmente asesinados). Las congregaciones religiosas que estaban creciendo en este avivamiento tuvieron grandes dificultades para tratar de ampliar sus instalaciones, y algunas intentaron hacerlo sin permiso y el gobierno respondió derribando la nueva construcción. Imprimir e importar Biblias era muy difícil y, según se informa, las Biblias se podían triturar para hacer papel higiénico. [39]
La disidencia generalizada de los grupos religiosos en Rumania no apareció hasta que la revolución se extendió por Europa del Este en 1989. El Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rumana apoyó a Ceausescu hasta el final del régimen, e incluso lo felicitó después de que el Estado asesinara a cien manifestantes en Timișoara . . [44] No fue hasta el día antes de la ejecución de Ceausescu el 24 de diciembre de 1989 que el Patriarca lo condenó como "un nuevo Herodes asesino de niños ". [44]
En Rumania, más de 5.000 sacerdotes ortodoxos fueron encarcelados y 400 sacerdotes del rito oriental de Rumania fueron asesinados después de que su comunidad fuera ilegalizada. [ cita necesaria ] La archidiócesis ortodoxa de Cluj contiene biografías de 1.700 miembros del personal de la iglesia encarcelados. [14]
En Hungría, una colección de 443 páginas, publicada por Gyula Havasy en 1990, revela 10 juicios espectáculo en iglesias y la detención de 2.800 monjes y monjas. [14] Muchos miles de cristianos fueron encarcelados y muchos otros fueron martirizados. Quizás el más conocido fue el obispo Vilmos Apor . [55]
Ya en 1945 (cuando los comunistas llegaron al poder en Albania), se promulgaron leyes que desposeían a las instituciones religiosas de sus propiedades. [56] Esto afectó especialmente a los Bektashis , una orden sufí que incluía al 20% de la población musulmana de Albania, ya que tenían sus tekkes fuera de las ciudades y dependían para su apoyo de las propiedades circundantes. [56] Esta medida les quitó las escuelas a los católicos romanos (que constituían el 10% de la población de Albania).
Al final de la guerra, ciertos líderes religiosos fueron encarcelados o ejecutados con el argumento de que eran espías, que habían trabajado para los italianos ( Mussolini había ocupado Albania) o que estaban afiliados a Balli Kombetar (un grupo que había perdido ante los comunistas). [56] Estos líderes normalmente pasaron décadas en prisión y trabajos forzados. Baba Murteza de Kruje fue torturado y arrojado desde la ventana de una prisión hasta morir en 1946; Baba Kamil Glava de Tepelen fue ejecutado por un tribunal de Gjirokastër en 1946; Baba Ali Tomori fue ejecutado por un tribunal en 1947; y Baba Shefket Koshtani de Tepelan fue fusilado por un tribunal en 1947. [56] Los siguientes clérigos suníes también desaparecieron: Mustafa Effendi Varoshi ( mufti de Durrës ), Hafez Ibrahim Dibra (ex gran mufti de Albania) y Sheh Xhemel Pazari de Tirana. . En 1968, es posible que hasta 200 líderes religiosos de todos los credos hayan sido ejecutados o encarcelados. [56]
A lo largo de la historia se produjo una drástica disminución del número de clérigos religiosos entre 1945 y 1992. Los católicos romanos tenían el 10% del clero en 1992 como lo tenían en 1945 y el 0% de los monjes religiosos. Los Bektashis tenían el 2% del clero en 1993, como lo tenían en los años 1940. [56] Esto se debe en gran medida al cese virtual de la formación de nuevos clérigos y al declive relacionado con la campaña antirreligiosa. [56] Los bektashis y los católicos romanos fueron los grupos religiosos más perseguidos en Albania. Los ortodoxos (20% de la población) y los musulmanes suníes (la mayoría del país) eran considerados menos amenazantes ya que ninguno de los grupos había sido políticamente activo en las décadas de 1930 y 1940, y los musulmanes suníes habían sido aislados de los musulmanes fuera de Albania desde que el rey Zog había llegado. Se rompieron lazos en la década de 1930. Los católicos estaban bien organizados, con escuelas y vínculos con la iglesia fuera de Albania, mientras que los bektashis habían participado activamente en la lucha contra los turcos por la independencia de Albania y gozaban del respeto popular. [56]
En 1947, al jefe de los Bektashis, Abas Himli Dede, se le propuso una "reforma" para permitir a los derviches cortarse la barba, casarse y recorrer las ciudades con vestimenta civil en lugar de religiosa. Después de varios días de disputa infructuosa, Dedé invitó a los dos comunistas que proponían la reforma a acudir a su presencia, donde les disparó a ambos y luego se suicidó. [56]
Se produjo una considerable propaganda antirreligiosa con consignas como "La religión no es del mundo ilustrado", "El marxismo-leninismo es la verdadera ciencia; en cuanto a la religión, es una invención que rompe las mentes de los hombres", "La religión está ligada a los de afuera", y "El que cree es ignorante". [56] Intentaron disminuir el poder de importantes centros religiosos trasladando la autoridad administrativa de estos centros a centros marginales con poca asociación histórica o sagrada, y a menudo en lugares inconvenientes. Los líderes religiosos restantes que aceptaron este traslado fueron luego relegados a lo que esencialmente era arresto domiciliario en estos centros marginales. [56]
La culminación de la campaña antirreligiosa se produjo cuando Enver Hoxha declaró ateo al Estado en 1967. Declaró que
Albania es el primer estado ateo del mundo, cuya única religión es el albananismo. [56]
( Pashko Vasa , durante el movimiento de independencia de Albania, también había declarado que la única religión de Albania es el albananismo, y la declaración de Hoxha se refería a esto)
El régimen comunista llevó a cabo una campaña brutal y sostenida para suprimir la religión en Albania , y en 1967 se habían cerrado o convertido para otros usos 2.167 edificios religiosos. [57] [58] [56] La catedral católica romana de Shkodër se convirtió en un estadio deportivo y varios Bektashi tekkes, incluida la sede en Tirana, se convirtieron en residencias de ancianos. Después de la caída del comunismo sólo había tres iglesias en Tirana; Treinta de las iglesias más famosas del país sobrevivieron gracias a su conservación histórica. [57] La mezquita Edhem Bey del siglo XVIII en Tirana también estaba protegida como monumento cultural, pero sólo a los diplomáticos extranjeros se les permitía orar allí. De las 1.050 mezquitas que había en Albania antes de 1967, 800 sobrevivieron a la caída del comunismo, pero la mayoría resultaron dañadas y en mal estado. De los 53 Bektashi tekkes, 6 sobrevivieron. [ cita necesaria ]
En 1967 se añadió el artículo 37 a la Constitución de Albania, que decía:
El estado no reconoce ninguna religión y apoya y lleva a cabo propaganda atea para implantar una visión científica materialista del mundo en la gente [56]
Se alentó a los jóvenes a atacar mezquitas , iglesias y tekkes y a entregar a las autoridades a los clérigos restantes. Los clérigos que todavía estaban vivos en 1967 y habían sobrevivido veinte años de persecución fueron asesinados o enviados a campos de trabajos forzados. A la mayoría de las mezquitas se les destruyeron los minaretes, se volcaron las lápidas con cualquier símbolo religioso, las personas sorprendidas llevando símbolos religiosos (por ejemplo, crucifijos, medallones del Corán) podían ser condenadas a 10 años de prisión y la gente dejó de decir palabras como 'mashallah' o 'inshallah'. ' en público por miedo al castigo. La mera mención de festividades religiosas podría dar lugar a un castigo; en un caso, un aldeano borracho en Libohova dijo que el día siguiente era Bayram (una fiesta musulmana) y le impusieron una multa. [56] Los antiguos días festivos religiosos se cambiaron por días festivos que honraban a la fuerza laboral. Para evitar que la gente pusiera nombres religiosos a los niños, se publicó un diccionario de nombres aprobados para niños y los padres estaban legalmente obligados a elegir entre los nombres enumerados en el diccionario para nombrar a sus hijos. [56]
Hoxha durante este tiempo habló sobre la condición de las mujeres en Albania; convirtió a la religión en chivo expiatorio por rebajar el estatus de las mujeres y felicitó al comunismo por elevar su estatus. Cuando Hoxha murió en 1985, el gobierno no cambió sus políticas de inmediato. En 1988, a los líderes religiosos albaneses emigrados se les permitió visitar Albania; En 1989, la Madre Teresa (ella misma de etnia albanesa nacida en el Imperio Otomano) vino a visitar Albania después de que se le hubiera dado permiso (anteriormente se le había negado el permiso). En 1990 se permitió volver a decir frases como "inshallah". En noviembre de 1990, cerca del fin del régimen, en la ciudad norteña de Shkodër , un sacerdote católico llamado padre Simon Jubani fue liberado de prisión después de 26 años y celebró misa en un cementerio para cinco mil personas; Inmediatamente fue arrestado por adorar en público, pero cuando el edificio en el que estaba retenido fue rodeado de gente, fue liberado nuevamente y celebró otra misa pública para 50.000 personas. En diciembre de 1990 se derogó la ley contra la práctica religiosa pública; el régimen fue derrocado en los meses siguientes y se reabrieron los edificios religiosos. [56]
Las iglesias, cuando no son destruidas, pueden verse convertidas en museos del ateísmo.
Inmediatamente después de la Revolución se cerraron iglesias, sinagogas, mezquitas y monasterios. Muchas fueron convertidas para usos seculares o Museos del Ateísmo (antiiglesias), encaladas y retiradas de sus accesorios.
Conversión forzada bajo regímenes ateos: Podría agregarse que el ejemplo más moderno de "conversiones" forzadas no provino de ningún estado teocrático, sino de un gobierno declaradamente ateo: el de la Unión Soviética bajo los comunistas.
Creada en 1925, la Liga de Militantes Sin Dios era la organización nominalmente independiente establecida por el Partido Comunista para promover el ateísmo.
Ateísmo comunista. Doctrina oficial del régimen soviético, también llamada "ateísmo científico". Se aplicó agresivamente a Moldavia, inmediatamente después de la anexión de 1940, cuando las iglesias fueron profanadas, el clero agredido y se prohibieron los signos y símbolos públicos de la religión, y se aplicó nuevamente durante las décadas siguientes del régimen soviético, después de 1944... La Iglesia de Santa Teodora en el centro de Chişinău fue convertida en el Museo del Ateísmo Científico de la ciudad.
Antes de 1937, el régimen soviético había cerrado miles de iglesias y destituido a decenas de miles de líderes religiosos de posiciones de influencia. A mediados de los años treinta, las élites soviéticas se propusieron llevar a cabo una liquidación masiva de todas las organizaciones y líderes religiosos... los oficiales de la Liga de Ateos Militantes se encontraron en un aprieto para explicar la persistencia generalizada de las creencias religiosas en 1937... El último Las estimaciones indican que miles de personas fueron ejecutadas por delitos religiosos y cientos de miles de creyentes religiosos fueron encarcelados en campos de trabajo u hospitales psiquiátricos.
Los agitadores ateos esperaban que tales historias ayudaran a convencer tanto a creyentes como a no creyentes de que la búsqueda de un propósito en la vida podría resolverse con el descubrimiento del ateísmo y el comunismo.
Sin embargo, algunos relatos sugieren que la conversión al ateísmo militante no siempre puso fin a las cuestiones existenciales de los individuos.
Para empezar, muchos ex creyentes se unieron y abandonaron varias organizaciones religiosas antes de renunciar por completo a la fe.
Su historia de vida no podía dividirse simplemente en dos mitades.
Un hombre contó que se había unido a los bautistas, pentecostales y adventistas del séptimo día antes de abandonar la religión.
Otro hombre había sido un Viejo Creyente, Bautista, Pentecostal y Testigo.
En otras palabras, muchos creyentes habían pasado un tiempo como no creyentes, pero encontraban la vida sin fe religiosa de alguna manera insatisfactoria.
Como resultado, algunos ex creyentes admitieron haber abandonado previamente organizaciones religiosas, para regresar a ellas más tarde.
Muchos de ellos notaron cómo después de denunciar públicamente el protestantismo, continuaron recibiendo visitas de sus antiguos líderes religiosos pidiéndoles que reconsideraran su decisión.
De hecho, la propaganda atea a veces incluía quejas de que una vez que un creyente había sido convencido de abandonar su fe, los agitadores ateos perdían interés en él y consideraban que el caso estaba resuelto.
{{cite journal}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )'El SED se abstendrá de dialogar con las iglesias, ya que debe ser visto como un "partido ateo contra la Iglesia". Por tanto, las negociaciones deben ser dirigidas por el Estado, que se entiende no partidista, es decir, por el Secretario de Estado para Asuntos Eclesiásticos. Pero las decisiones sobre la política de la Iglesia deben tomarse exclusivamente "en el partido" [...].'
La ateización planificada afectó a todos los ámbitos de actividad de las comunidades monásticas [...] Para victimizar a clérigos y personas consagradas no sólo se utilizaron disposiciones del procedimiento penal, violando a menudo no sólo el derecho a la defensa, sino también los derechos humanos básicos, permitiendo el uso de torturas. para extorsionar los testimonios deseados;
También se utilizó para victimizar todo un sistema de normas jurídicas que regulan la organización y el funcionamiento de los órganos del poder judicial.
Las monjas también fueron juzgadas en tribunales comunistas, convirtiéndose en víctimas de la lucha del Estado ateo contra la Iglesia católica.
La mayoría de los procesos de la primera década de la República Popular Polaca en los que se encontraban monjas en el banquillo de los acusados tenían un carácter político.
Su rasgo distintivo fue una campaña de propaganda masiva, saturada de odio, dirigida en la prensa y en la radio, comparada con los acusados.
Era transformar Rumania en una sociedad atea comunista.