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Prajñā (Hinduismo)

Prajña o Pragya [a] ( sánscrito : प्रज्ञ, प्रज्ञा, प्राज्ञ, प्राज्ञा) se utiliza para referirse a la forma más elevada y pura de sabiduría, inteligencia y comprensión. Pragya es el estado de sabiduría que es superior al conocimiento obtenido por razonamiento e inferencia.

Significado

La palabra sánscrita प्रज्ञ ( Prajña ) es la combinación de "प्र ( pra- )", cuyo prefijo significa: antes, adelante, cumplidor, y se usa como intensificador pero rara vez como palabra separada [1] y "ज्ञ ( jna )", que significa: conocedor o familiarizado con. [2] प्रज्ञ ( Prajña ), que significa: sabio, prudente, conocedor, versado en, es la raíz de प्राज्ञ ( Prājña ) que significa: hombre sabio, erudito, intelectual, inteligente, inteligencia dependiente de la individualidad; प्रज्ञा ( Prajñā ) que significa – inteligencia, juicio, actitud mental, shakti o energía particular, percepción, disposición mental, sabiduría verdadera o trascendental, conciencia, mentalidad, comprensión, discriminación , conocimiento; y प्राज्ञा ( Prājñā ) que significa – comprensión, inteligencia. [3]

En el estado de sueño profundo, el Atman , limitado por Prana , el aliento vital, se llama Prājña . [4]

Referencia védica

Hay algunos mantras védicos que hacen alusión a Prājña, el intelectual sabio y erudito. [5] y lo mismo hace el Isha Upanishad que pertenece al Shukla Yajurveda . [6]

Dayananda Saraswati , al traducir y comentar el Rig Veda , llama la atención sobre un sabio del Rig Veda que nos dice:

पिशङ्गरूपः सुभरो वयोधाः श्रुष्टीवीरो अ देवकामः |
प्रजां त्वष्टा वि ष्यतु नाभिमस्मे अथा देवानाम प्येतु पाथः ||२.३.९ ||

que el radiante, que alimenta y nutre, que asegura los nacimientos, que desea la asociación con los eruditos, seguramente pronto obtendrá un amplio y variado conocimiento (y se volverá inteligente y consciente). [7] Y, a Vishwamitra , quien nos dice:

यदद्य त्वा प्रयति यज्ञे अस्मिन् होतिश्च्कितवोऽवृणीमहीह |
ध्रुवमया ध्रुवमुताशमिष्ठाः प्रजानन् विद्वान् उप याहि सोमम् ||३.२९.१६ ||

que aquellos que se esfuerzan constantemente por comprender los caminos y métodos del mundo objetivo y su origen y su ser seguramente alcanzan la divinidad ( aishvarya ). [8] Sayana comentando el mantra III.27.7 observa que los significados más comunes de māyā son prajñā ('inteligencia') y kapata ('engaño') [9] y que kratu de la palabra compuesta Sukratu en el mantra I.20.8 implica karma (acto) o prajñā ('conocimiento'). [10]

En el Bhagavad Gita, considerado por algunos como el quinto Veda , hay un discurso sobre sthita-prajñasya ( sánscrito : स्थितप्रज्ञस्य ), en el que el Señor Krishna describe las cualidades de una persona con un intelecto estable. [11]

Referencia upanishádica

El tercer capítulo del Aitareya Upanishad enseña: तत्प्रज्ञानेत्रम् प्रज्ञाने प्रतिष्ठितं प्रज्ञानेत्रो लोकः प्रज्ञानं ब्रह्म (III.i.3) que todo lo que existe, todo Los fenómenos cósmicos y psíquicos tienen su raíz en Prajñā, es decir, la Conciencia, y la Conciencia es Brahman, en cuyo sentido Adi Sankara en su comentario afirma que Brahman recibe los respectivos nombres y formas según lo condicionan los cuerpos divergentes; es la misma entidad que se ha diversificado. bajo todas las condiciones y es conocido de todas las maneras y es pensado de múltiples maneras por todas las criaturas así como por los lógicos. Y, en el Kaushitaki Upanishad III.iii.4, Indra describe 'Muerte' como absorción completa en Prana cuando Prānā y Prajñā ( 'conciencia' o 'yo'), que juntos viven en el cuerpo y juntos parten, se vuelven uno. [12] El tema principal del Kaushitaki Upanishad es que sin Prajñā los sentidos no funcionan, lo cual es conocimiento, porque por el conocimiento uno ve. claramente; Prajñā es Brahman y todas las cosas tienen su raíz en Brahman. Prānā es Prajñā , autoconciencia. Es Prajñā la que toma posesión del Habla, y por el habla uno obtiene palabras; toma posesión de la nariz, y uno obtiene olores; toma posesión del ojo, y uno obtiene todas las formas; toma posesión de el oído, y se obtienen todos los sonidos; toma posesión de la lengua, y se obtienen todos los sabores de los alimentos; toma posesión de las manos, y se obtienen todas las acciones; toma posesión del cuerpo, y se obtiene placer y dolor; toma posesión del órgano, se obtiene felicidad, alegría y descendencia; toma posesión de los pies, se obtienen todos los movimientos y toma posesión de la mente, y se obtienen todos los pensamientos, sin Prajñā , ningún pensamiento tiene éxito. [13]

El Vedantasara nos dice que Brahman debe ser considerado como Nirguna , sin atributos; Brahman es la única realidad, todo lo demás es Anatman , no existencia y no conocimiento. La ignorancia es doble; Brahman en relación con la totalidad de la ignorancia como Ishvara tiene todos los atributos del creador y gobernante del mundo pero en relación con la ignorancia especial es el alma individual, la inteligencia defectuosa, Prājña (प्राज्ञ) – अस्य प्राज्ञात्व मस्पष्टोपाधितयानतिप्रकाशकत्वात् ||४४||. [14] La inteligencia en su forma invisible se refiere a Brahman - आनन्दभुक् चेतोमुखः प्राज्ञः ("Prājña, el disfrutador de la bienaventuranza, con la Conciencia como ayuda" ( ukya Upanishad 5)), la realidad omnisciente, en su forma visible es el Jiva parvisciente que es capaz de diferenciarse de Ishvara – सता सोम्य तदा सम्पन्नो भवति ("Entonces (en sueño sin sueños), mi querido, él (Jiva) se vuelve uno con la Existencia (Ishvara) " ( Chandogya Upanishad VI.viii.1)). [15]

Gaudapada , en su Karika sobre el Mandukya Upanishad , se refiere a los tres estados de conciencia, al único Atman percibido triplemente en el mismo cuerpo y a la triple satisfacción; se refiere a Vaisvanara – जागरितस्थानो बहिष्प्रज्ञः cuya esfera de acción es el estado de vigilia, a Taijasa – स्वप्नास ्थानोऽन्तःप्रज्ञः cuya esfera es el estado de sueño, y a Prājna (प्राज्ञ), cuya esfera en la forma de causa únicamente es el sueño profundo y desprovisto de sueños, como una masa de conciencia, como el Akasha en el corazón y como el bienaventurado. Afirma que el "sueño" es la aprehensión errónea de la realidad, el "sueño profundo" es el estado en el que uno no sabe qué es la realidad; cuando la experiencia falsa en estos dos estados desaparece, se realiza Turiya (Gaudapada Karika I.vii.15). Y Yajnavalkya en el Brihadaranyaka Upanishad aconseja que el buscador inteligente de Brahman, que aprende solo acerca del Ser, debe practicar la sabiduría ( prajñā ) y no pensar en demasiadas palabras, porque eso es agotador para el órgano del habla. [16]

Swami Gambhirananda explica que el estado en el que el durmiente no desea nada agradable y no ve ningún sueño es el sueño profundo, y Prājna es la puerta de entrada a la experiencia de los estados de sueño y vigilia. Prājña es el Ser como la persona universal en el sueño profundo. Yajnavlkya le dice a Janaka que Chidaksha , el Ser de la naturaleza de la Conciencia, es la conciencia detrás del sonido inteligente y la fuente de Shabda Brahman cuya forma primaria es Aum , palabra sobre la que se debe meditar como Prajñā ('Conocimiento'), la conciencia más íntima. [17]

Referencia yóguica

Los Yoga Sutras de Patanjali cubren el plano intelectual desde el nivel medio de conciencia hasta la dimensión ampliada de la superconciencia. Según Patanjali , Samadhi es el último aspecto del óctuple sendero que conduce a la realización del Yoga que une lo mortal con lo inmortal y Prajñā es el estado de perfección, la entidad única, total e indivisible. El yogui perfecto , al alcanzar este estado supremo, se convierte en una no-entidad total. [18] Patanjali afirma – तस्य वाचकः प्रणवः que la palabra que lo expresa es Om, pero la mera reposición de Om es insuficiente, porque uno también debe meditar sobre su significado para obtener conocimiento del Atman y la destrucción de los obstáculos a ese conocimiento en el camino para alcanzar Nirvichara Samadhi cuando la mente se vuelve pura y – ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा en ese Samadhi , se dice que el conocimiento está lleno de verdad, conocimiento que va más allá de la inferencia y las escrituras. [19]

Notas

  1. ^ Pronunciación en hindi

Referencias

  1. ^ Monier-Williams. "Diccionario sánscrito, edición de 1899". Sanskrit-Lexicon.
  2. ^ Monier-Williams. "Diccionario sánscrito, edición de 1899" (PDF) . Sanskrit-Lexicon.
  3. ^ "Diccionario sánscrito". Sánscrito hablado.
  4. ^ Swami Nikhilananda (enero de 2003). Los principales Upanishads. Courier Dover Publications. pág. 225. ISBN 9780486427171.
  5. ^ Antonio T. De Nicolás (2003). Meditaciones a través del Rig Veda. iUniverso. pag. 261.ISBN 9780595269259.
  6. ^ Los Upanishads. Publicación Sri Aurobindo Ashrama. 2004. pág. 162. ISBN 9788170587491.
  7. ^ Rig Veda vol.2. Arya Samaj, Jamnagar. pag. 20.
  8. ^ Rig Veda vol.2. Arya Samaj, Jamnagar. pag. 331.
  9. ^ John Boker (10 de abril de 1975). Problemas del sufrimiento en Religiones del mundo. Cambridge University Press. pág. 229. ISBN 9780521099035.
  10. ^ Rig Veda (1866). Rig Veda Sanhita. pag. 12.
  11. ^ Mukundananda . "Bhagavad Gita - Capítulo 2, verso 54" . Consultado el 17 de abril de 2021 .
  12. ^ SCSen (2008). La filosofía mística de los Upanishads. Genesis Publishing. pp. 28, 313. ISBN 9788130706603.
  13. ^ Mahendra Kulasreshta (2006). El libro dorado de los Upanishads. Lotus Press. págs. 104, 107, 117, 119, 120. ISBN. 9788183820127.
  14. ^ Bibliotheca Indica Vol. XV. Sociedad Asiática de Bengala, edición de 1858, pág. 2.
  15. ^ La metafísica de los Upanishads. Genesis Publishing. Noviembre de 2004. Pág. 65. ISBN 9788177557565.
  16. ^ Los Upanishads. Libros islámicos. 1949. págs. 67–70, 172.
  17. ^ IslamKotob. Upanishads. Libros islámicos. págs. 151, 153, 207.
  18. ^ Hareesh Raja (enero de 2000). Prajña Yoga. Prabhat Prakashan. pag. 68.ISBN 9788187100508.
  19. ^ Patanjali Yoga-sutras. Sri Ramakrishna Matemáticas. págs.32, 54.