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El Brahman Shabda

Shabda Brahman o Sabda-brahman o Nada brahman significa sonido trascendental ( Shatapatha Brahmana III.12.48) o vibración sonora (Shatpatha Brahmana Vi.16.51) o el sonido trascendental de los Vedas (Shatpatha Brahmana Xi.21.36) o de las escrituras védicas (Shatpatha Brahmana X.20.43). [1]

Shabda o sabda significa palabra manifestada por sonido ('verbal') y tal palabra tiene poder innato para transmitir un sentido o significado particular ( Artha ). Según las escuelas Nyaya y Vaisheshika , Shabda significa testimonio verbal; para los gramáticos sánscritos , Yaska , Panini y Katyayana significaba una unidad de lenguaje o discurso o vac . En términos filosóficos, esta palabra aparece por primera vez en el Maitri Upanishad (Sloka VI.22) que habla de dos tipos de Brahman : Shabda Brahman ('Brahman con sonido') y Ashabda Brahman ('Brahman sin sonido'). Bhartrhari habla sobre el poder creativo de shabda , el universo múltiple es una creación de Shabda Brahman ( Brihadaranyaka Upanishad IV.i.2). El habla se equipara con Brahman (Shatpatha Brahmana 2.1.4.10). El Rig Veda afirma que Brahman se extiende hasta Vāc (RVX114.8), y tiene himnos de alabanza al Habla como el Creador (RVX71.7) y como la morada final de Brahman (RVI164.37). El tiempo es el poder creativo de Shabda Brahman . [2] [3]

Purva Mimamsa trata de Shabda Brahman ('sonido o palabra cósmica') que está dotado de nombres y formas y se proyecta en las revelaciones védicas (los mantras, himnos, oraciones, etc.). Vedanta trata de Parama Brahman ('la Realidad Última') que es trascendente y desprovista de nombres y formas materiales. Uno tiene que estar bien establecido en Shabda Brahman antes de realizar Parama Brahman . Los Vedas no son el producto del lenguaje convencional sino la emanación de la realidad en forma de Shabda (sonido, palabra) que es la única causa de la creación y es eterna. Purva Mimamsa , una disciplina esotérica, desde el punto de vista del crecimiento espiritual tiene como objetivo alcanzar la felicidad celestial mediante la realización de Shabda Brahman (sonido cósmico) mediante la realización de yajnas que ayudan a controlar los sentidos y la mente; cuando la mente y los sentidos están sometidos, el sonido sutil interno se realiza como Shabda Brahman . [4]

La teoría fundamental de la música, el arte y la poesía clásicas de la India se basa en la teoría de Nada Brahman o Shabda Brahman , y está vinculada con la religión védica. [5] El Apara Brahman mencionado por Mandukya Upanishad es Nada Brahman o Shabda Brahman . Shiva Samhita afirma que siempre y dondequiera que haya estrés causal o acción Divina, hay vibración ( spandan o kampan ), y dondequiera que haya vibración o movimiento, el sonido ( Shabda ) es inevitable. La "M" de Aum , el vac primordial representa shabda que es la raíz y esencia de todo; es Pranava y Pranava es Vedas , los Vedas son Shabda Brahman . La conciencia en todos los seres es Shabda Brahman . [6]

Cuando se trasciende la necesidad de dirigir el Mantra (idéntico a Ishta ) internamente y a los objetos externamente, entonces uno obtiene el Mantra chaitanya que entonces despierta Atman chaitanya , la Conciencia Divina, y se une con ella. El Mantra es Shabda Brahman e Ishta es la luz de la Conciencia. El prana , el cuerpo y la mente junto con el universo entero, son todos expresiones del Mantra chaitanya . En el nivel supremo de Shabda Brahman, las palabras trascendentales (Nama-Brahman, el Santo Nombre) se vuelven materialmente sin palabras, las formas trascendentales se vuelven materialmente sin forma (se elevan de gunas inferiores a superiores y se transforman de sattva material a shuddha-sattva trascendental) y toda la multiplicidad unificada en la Conciencia que reside en esa gloria trascendental se extiende más allá de la mente y el habla. [7]

En el Bhagavad Gita (Sloka VI.44) el término Shabda Brahman ha sido utilizado para referirse a los preceptos védicos . Adi Shankara explica que las impresiones yóguicas no perecen ni siquiera cuando se mantienen durante un largo período, incluso aquel que busca comprender la esencia del Yoga y comienza a recorrer el sendero del Yoga va más allá de las esferas de los frutos de las obras védicas, las deja de lado. [8] En este contexto, también se ha recurrido al Srimad Bhagavatam (Sloka III.33.7) para poner de relieve el desprecio que los trascendentalistas avanzados hacen por los rituales védicos. [9] Gaudapada aclara que la letra "a" de Aum conduce a Visva , la letra "u" conduce a Taijasa y la letra "m" conduce a Prajna . Con respecto a alguien liberado de las letras, no queda logro alguno (Mandkya Karika I.23). Aum es Shabda Brahman , Aum es el Sonido Raíz cuya creación es una serie de permutaciones. [10]

Según el concepto tántrico, el sonido es la primera manifestación de Parama Shiva ; en su etapa primaria es una onda psíquica. Su existencia misma implica la presencia de spandan o movimiento ('vibración') sin el cual no puede haber sonido; spandan es la cualidad de Saguna Brahman y el mundo es la proyección del pensamiento de Saguna Shiva. El primer sutra de Sarada Tilaka explica el significado y el significado oculto de Shabda Brahman . [11]

Referencias

  1. ^ "Sabda".
  2. ^ Richard King (1999). Filosofía india: Introducción al pensamiento hindú y budista. Editorial de la Universidad de Edimburgo. pág. 49. ISBN 9780748609543.
  3. ^ William Albert Graham (2010). Estudios islámicos y comparativos sobre religión. Ashgate Publishing Ltd., pág. 253. ISBN 9781409400257.
  4. ^ Rajarshi (2001). Yoga: el camino espiritual definitivo. Llewellyn Worldwide. Págs. 32-33. ISBN 9781567184419.
  5. ^ Vinayak Purohit (1988). Artes de la India de transición. Popular Prakashan. pag. 856.ISBN 9780861321384.
  6. ^ Suresh C. Dey (1990). La búsqueda de la música divina. APH Publishing. pág. 267. ISBN 9788170243014.
  7. ^ Swami Shraddhananda (1996). Ver a Dios en todas partes. Vedanta Press. pág. 174. ISBN 9780874810523.
  8. ^ Bhagavad Gita Shankara Bhasya. pag. 249.
  9. ^ Swami Prabhupada. El Bhagavad-Gita tal como es. The Bhaktivedanta Book Trust. pág. 315.
  10. ^ IslamKotob. Comentario completo del Bhagavad Gita. Libros islámicos. pág. 216.
  11. ^ Lalan Prasad Singh (2010). Tantra: su base mística y científica. Concept Publishing Company. pág. 98. ISBN 9788180696404.