Según la halajá (ley religiosa judía), las mujeres judías casadas deben cubrirse el cabello cuando están en presencia de hombres que no sean sus maridos o familiares cercanos. Esta práctica es común entre las mujeres judías ortodoxas .
Se utilizan distintos tipos de tocados, entre ellos el mitpaḥat o tichel (pañuelo), shpitzel , snood , sombrero, boina, tocado, capota, velo, pañuelo, bandana y sheitel (peluca). Los tocados más comunes en la comunidad haredí son los pañuelos en forma de tichel y snood, aunque algunas personas usan sombreros, boinas o sheitels; el tichel y el snood siguen siendo el estándar rabínico histórico y universalmente aceptado para las mujeres judías observantes. [1] Los pañuelos se pueden atar de varias maneras, dependiendo de cuán informalmente esté vestida la persona que los usa.
Cubrir el cabello es parte del estándar de vestimenta relacionado con la modestia llamado tzniut .
Según la ley religiosa judía ( halajá ), una mujer debe cubrirse el cabello después del matrimonio. [2] [3] El requisito se aplica en presencia de cualquier hombre que no sea su esposo, hijo, padre, nieto, abuelo o hermano, [4] aunque una opinión minoritaria permite descubrir el cabello dentro de la casa incluso en presencia de hombres no emparentados. [5]
La obligación de cubrirse el cabello se aplica en áreas públicas. [5] En un hogar privado, algunas fuentes recomiendan cubrirse el cabello (incluso en ausencia de hombres no emparentados), pero el consenso es que el cabello puede estar descubierto si no hay hombres no emparentados presentes. [4]
El consenso es que todo o la mayor parte del cabello debe estar cubierto. [6] Algunas fuentes establecen que cada cabello debe estar cubierto, [7] pero muchas otras permiten que una pequeña cantidad de cabello (cada fuente define la cantidad de manera diferente) emerja del tocado. [8] [6]
Se han sugerido varias razones para este cubrimiento de la cabeza, entre ellas:
Números 5:18 [10] exige, como parte del ritual de la sotá , que la cabeza de una mujer casada sea parua (una palabra que se ha entendido como 'descubierta' o 'con el pelo suelto'), [11] lo que sugiere que, normalmente, su pelo no es parua . Según el Talmud, esto indica que la Torá prohíbe a las mujeres casadas en general aparecer parua en público. [12] [13]
Sin embargo, la Mishná implica que cubrirse el cabello no es una obligación de origen bíblico. Analiza conductas que son motivo de divorcio, como "aparecer en público con una parua en la cabeza, tejer en el mercado y hablar con cualquier hombre", y llama a estas violaciones de Dat Yehudit [a] ('ley judía') en oposición a Dat Moshe (' ley mosaica '). [14] El Talmud reconcilia las fuentes al decir que si su cabeza está completamente descubierta en público, esto sería de hecho una violación de Dat Moshe , mientras que una mujer que aparece en público con una kalta (una cobertura mínima de parte del cabello, tal vez una canasta apoyada sobre la cabeza) [15] ha satisfecho Dat Moshe pero sigue violando Dat Yehudit . [12]
Otra fuente talmúdica relevante es Berajot 24a, donde los rabinos definen el cabello como sexualmente erótico ( ervah ), y prohíben a los hombres rezar a la vista del cabello de una mujer casada. Los rabinos basan este juicio en un versículo bíblico: "Tu cabello es como un rebaño de cabras" (Cantar de los Cantares 4:1), [16] lo que sugiere que esta alabanza refleja la naturaleza sensual del cabello. [17] Sin embargo, "con unas pocas excepciones, existe un consenso halájico de que la obligación de que las mujeres cubran su cabeza se deriva principalmente de la sota y, en segundo lugar, de dat Yehudit", en lugar de la ervah , [18] y varios poskim importantes dictaminaron que, si bien el cubrirse la cabeza es obligatorio, en las sociedades donde esta ley se ignora ampliamente, el cabello descubierto deja de considerarse ervah a los efectos de la oración. [19]
El Zohar , un comentario sobre las Escrituras hebreas y la fuente principal de las creencias de la Cabalá , también describe la importancia mística de que las mujeres se aseguren de no exponer su cabello. La parashá Nasó 125b-126b [20] sugiere que una mujer que obedece estrictamente las tradiciones de cubrirse la cabeza cosechará muchas bendiciones para su esposo y sus hijos.
Los códigos medievales no mencionan ninguna exención para las mujeres solteras. [21] Según la Mishná, si una mujer iba a su boda con el cabello descubierto, esto sirve como prueba de que era virgen (es decir, nunca antes se había casado) en ese momento. [22] Esto parece indicar que las mujeres que nunca se habían casado no se cubrían el cabello, pero las mujeres divorciadas y viudas sí continuaban cubriéndolo. Esta es también la posición adoptada por el Talmud de Jerusalén [23] y es la norma generalmente aceptada hoy en día. [24] Sin embargo, R' Moshe Feinstein permitió a las mujeres divorciadas y viudas descubrir su cabello en casos de gran necesidad, por ejemplo, cuando un velo podría interferir con las citas o la obtención de un trabajo. [25] Las normas exactas en tales casos varían según la comunidad y la situación del individuo. [24]
En Yemen , las muchachas solteras se cubrían el cabello como sus pares musulmanas; [26] sin embargo, tras la emigración de los judíos yemeníes a Israel y otros lugares, esta costumbre fue abandonada. Aharon Roth elogió esta costumbre. [27] Magen Avraham dictaminó que si bien las mujeres solteras no necesitan cubrirse el cabello, deben trenzarlo para que no esté despeinado. [28] Esta norma se practica en algunas comunidades jasídicas en la actualidad. [24]
Cuando una mujer se casa, las opiniones difieren en cuanto a cuándo exactamente debe comenzar a cubrirse la cabeza: después del compromiso (poco frecuente hoy en día), después de la ceremonia de la jupá , después del yichud o solo después de que la pareja haya pasado una noche juntos. [24] Incluso según las opiniones más estrictas, el velo nupcial (que cubre parcialmente el cabello) puede considerarse una cobertura suficiente para el resto de la ceremonia. [24]
El judaísmo conservador y reformista no suele exigir que las mujeres lleven la cabeza cubierta. Algunas sinagogas conservadoras más tradicionales pueden pedir que las mujeres casadas se cubran la cabeza durante los servicios. Sin embargo, algunas sinagogas conservadoras más liberales sugieren que las mujeres, casadas o no, lleven cubiertas de cabeza similares a las que llevan los hombres (la kipá /yarmulke); y algunas lo exigen (o lo exigen sólo para las mujeres que reciben honores o dirigen servicios de la bimá ), no por modestia, sino como un gesto feminista de igualitarismo . [29]
En el siglo XXI, algunas mujeres judías no ortodoxas comenzaron a cubrirse la cabeza o el cabello con pañuelos, kipá o cintas para la cabeza. [30] Entre las razones que se dieron para hacerlo se incluían como un acto de devoción espiritual, [31] como expresión de identidad étnica, como un acto de resistencia a una cultura que normaliza la exposición del cuerpo, [32] o como una reivindicación feminista de la vestimenta modesta, una práctica que a veces se considera no feminista o antifeminista. [33]
Mitpaḥat ( hebreo : מִטְפַּחַת miṭpaḥat ), también llamado tichel ( yiddish : טיכל tikhl ), es el pañuelo que se usa para cubrir el cabello. [34] Mitpaḥot puede variar desde un pañuelo sencillo de cualquier material que se usa sobre el cabello hasta elaborados cobertores para la cabeza que utilizan múltiples telas y técnicas de atado.
Según Ibn Ezra , ya en tiempos bíblicos las mujeres israelitas usaban una especie de velo de tela similar al que usaban las mujeres musulmanas en su época (siglo XII). [35]
La palabra Mitpaḥat es una palabra hebrea que literalmente significa una cubierta o manto, aunque también se usa para significar muchas otras cosas, como toalla, delantal, venda o envoltura. Su significado actual proviene del hebreo posbíblico y probablemente se deriva de la palabra hebrea טִפַּח (tipaḥ), que significa extendido o extendido. [36]
La palabra yiddish tichel es el diminutivo de tuch ("tela"). Compárese con el alemán Tuch ("tela") y el diminutivo bávaro correspondiente Tiachal, Tücherl ("pequeño trozo de tela").
Un shpitzel ( en yiddish : שפּיצל ) es un tocado que usan algunas mujeres jasídicas casadas . Es una peluca parcial que solo tiene cabello en la parte delantera, el resto generalmente cubierto por un pequeño sombrero pastillero o un pañuelo en la cabeza . [37] El peluquín puede ser en realidad de seda o encaje, o bien estar hecho de fibras sintéticas, para evitar que se parezca demasiado al cabello real. [38] El shpitzel fue popular entre los jasidim húngaros en el siglo XIX, y lo usan algunas mujeres contemporáneas que siguen las costumbres de esa comunidad.
La palabra yiddish “Shpitzel” está relacionada con el diminutivo gramatical de la palabra alta alemana “Spitze”, que puede significar “punta” o “encaje”; la última traducción es probablemente la correcta en el contexto de este artículo.
El término shpitzel también puede usarse para referirse a los extremos de una hogaza de pan en algunos dialectos. [39] En este caso, se aplica la traducción antes mencionada "Spitze" = punto (final)/pico, con su diminutivo gramatical del alto alemán "Spitzchen".
Sheitel ( en yiddish : שייטל , sheytl n.sg.; שייטלעך , sheytlekh n.pl. o שייטלען , sheytlen n.pl.) es una peluca o media peluca. El término relacionado en hebreo es pei'ah ( פאה ) o pei'ah nochrit ( פאה נוכרית ). [40] El Sheitel comenzó a ser utilizado por algunas mujeres judías como tocado en el siglo XVIII, aunque los rabinos tradicionales se han opuesto a su uso. [1]
Las pelucas tradicionales se sujetan con elásticos y suelen tener un flequillo muy marcado para ocultar la línea del cabello de quienes las llevan. Las pelucas más modernas con encaje frontal y líneas de cabello realistas o cabello real están ganando popularidad. [40]
Algunas mujeres ortodoxas modernas se cubren el cabello con pelucas. Un estilo de media peluca, conocida como "caída", se ha vuelto cada vez más común en algunos segmentos de las comunidades ortodoxas modernas y haredíes. [41] Se usa con un sombrero o una diadema.
La práctica de cubrirse el cabello con pelucas es debatida entre las autoridades halájicas . Muchas autoridades, incluido el rabino Moshe Feinstein , [42] lo permitieron, y el Rebe de Lubavitch lo alentó activamente, [43] mientras que muchas otras autoridades, especialmente los rabinos sefardíes, lo prohíben. Algunos grupos jasídicos alientan los sheitels, mientras que otros los evitan. [44] En muchos grupos jasídicos, se evitan los sheitels, ya que pueden dar la impresión de que la cabeza del usuario está descubierta. En otros grupos jasídicos, las mujeres usan algún tipo de cobertura sobre el sheitel para evitar esta idea errónea, por ejemplo, un pañuelo o un sombrero. Las mujeres sefardíes casadas y las religiosas nacionalistas no usan pelucas, porque sus rabinos creen que las pelucas no son lo suficientemente modestas y que otros cobertores para la cabeza, como un pañuelo ( tichel ), una redecilla , una boina o un sombrero, son más adecuados. En marcado contraste, el Rebe de Jabad , Menachem Mendel Schneerson , alentó a todas las mujeres judías casadas a usar sheitels, aunque en Torat Menachem, escribe que, de hecho, "si ella puede cubrir su cabello con un pañuelo, definitivamente es bueno que lo haga, pero en realidad, sabemos que esto no sucede". [44] [45]
En 2004, surgió una controversia sobre los sheitels de cabello natural obtenidos de la India cuando el rabino Elyashiv anunció una prohibición del uso de cabello indio en pelucas judías. [46] Se descubrió que el cabello utilizado para la producción de estas pelucas fue tomado de un templo hindú donde los peregrinos viajaban para someterse al ritual de tonsura (afeitado de cabeza). Según la ley judía, uno no puede obtener beneficio de nada utilizado en prácticas consideradas idolatría . Hoy en día, muchas pelucas utilizadas por mujeres judías vienen con un hechsher (certificación kosher), lo que indica que no están hechas con cabello originado en rituales considerados idólatras. [47] La certificación kosher también implica que los sheitels son reconocibles como pelucas, no más largos que la vértebra superior de la médula espinal, y tienen un aspecto pulcro y modesto.
El shal ( shāl שָאל , lit. ' chal ' ) —también llamado frumka , un acrónimo de la palabra frum en lengua idish y la palabra burka en lengua árabe— es una prenda que cubre completamente el cuerpo y la cara. Se asocia con grupos fundamentalistas israelíes como la secta burka haredí y Lev Tahor , lo que la hace muy controvertida. [48] [49] A los defensores del shal se les llama peyorativamente " madres talibanes " [50] o la "secta talibán" [51] cuyas prácticas son una innovación que "no tiene base alguna en la halajá ". [52]
Sin embargo, se sabe históricamente que las mujeres judías usaban velos faciales. Marc B. Shapiro ha escrito que hay algunas fuentes tradicionales que describen y elogian la costumbre de las mujeres judías modestas de cubrirse el rostro, [53] incluyendo el Talmud de Babilonia, [54] [55] el Talmud de Jerusalén, [56] la Mishná, [57] y la Mishné Torá . [58] Las mujeres judías en el mundo islámico mantuvieron este tipo de vestimenta tradicional “hasta mediados del siglo XX”, ya que “los judíos se vestían al estilo de la sociedad circundante” [59] y, por lo tanto, usaban prendas que generalmente se consideraban como “vestimenta completamente islámica”, como el chador , el niqab y la burka. [60]
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, las mujeres comenzaron a cubrirse la cabeza con una peluca (sheitel). Irónicamente, muchos rabinos se opusieron a esta innovación porque la consideraban indecente.
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