El calvinismo afrikaner ( afrikaans : calvinisme ) es un desarrollo cultural y religioso entre los afrikaners que combinó elementos de la doctrina calvinista del siglo XVII con una ideología del "pueblo elegido" basada en la Biblia. Tuvo orígenes en ideas adoptadas en el Antiguo Testamento de los judíos como pueblo elegido . [1]
Varios estudios modernos han argumentado que los bóers se reunieron para el Gran Viaje inspirados en este concepto y lo utilizaron para legitimar su subordinación de otros grupos étnicos sudafricanos. Se cree que contribuyó a la base religiosa del nacionalismo afrikaner moderno . [2] Los eruditos disidentes han afirmado que el calvinismo no jugó un papel importante en la sociedad afrikaner hasta después de que sufrieron el trauma de la Segunda Guerra Bóer . Los primeros colonos vivían en condiciones fronterizas aisladas y vivían mucho más cerca de creencias animistas pseudocristianas que de la religión organizada. [3]
El asentamiento blanco en Sudáfrica se remonta a la llegada en 1652 de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales al Cabo de Buena Esperanza , buscando establecer una estación de suministro y refrigerio para sus barcos y tripulaciones con destino y origen en Indonesia. [4] [a] Desde su sede en Ámsterdam , la Compañía reclutaba tripulación y equipaba viajes para Oriente. La mayoría de sus empleados holandeses eran calvinistas protestantes, que constituían la mayoría de la población de la región, complementados por otros protestantes: alemanes luteranos, escandinavos y numerosos refugiados hugonotes franceses que habían huido de la persecución religiosa en Francia. [4] [5] Entre sus descendientes afrikaner, comunidades religiosas individuales como los Dopper se hicieron conocidas por establecer su propia doctrina en diferencias con la Nederduitse Gereformeerde Kerk ( Iglesia Reformada Holandesa ). A finales del siglo XIX, las iglesias separatistas de Gereformeerde Kerk se habían desarrollado en Sudáfrica. [6]
El asentamiento holandés en el Cabo de Buena Esperanza fue el primer éxito colonial en Sudáfrica. La empresa estableció reglas estrictas para el comercio entre el asentamiento y la población nativa. Sólo un administrador de la Compañía podía autorizar el comercio o las empresas misioneras cristianas entre los africanos. A los colonos se les prohibió robar o disparar ganado , que eran una forma de riqueza y sostenibilidad para los africanos. Los primeros europeos se sorprendieron por las diferencias en las costumbres, la vestimenta y la apariencia de los africanos. Los falsos rumores de que los nativos eran caníbales reforzaron el motivo para evitar contactos innecesarios. El Cabo era un jardín amurallado, con África por fuera y Europa por dentro. Este orden estricto minimizó los conflictos con los africanos durante el primer período de asentamiento.
Pero muchos colonos creían que habían llegado con un motivo misionero, que incluía difundir la superioridad de la cultura europea. Estos factores contribuyeron a la práctica de los colonos de contratar a la población nativa khoisan para que sirviera como trabajadores y sirvientes. Dentro de esa relación amo/sirviente, los europeos les enseñarían la Biblia con la esperanza de que el mensaje se filtrara a través de la familia del sirviente (junto con informes de la superioridad del estilo de vida europeo) y así provocara la conversión.
Los agricultores que vivían fuera de los muros físicos de las ciudades tenían un acuerdo con los nativos diferente al de la gente de la ciudad. Para ellos, la ocupación significaba propiedad, y la propiedad implicaba el derecho a proteger su propiedad. A medida que se asentaron en los territorios aparentemente desocupados que rodeaban el Cabo, impusieron sus suposiciones sobre la propiedad y sus derechos contra los cazadores errantes o las tribus de pastores que cruzaban el río Fish hacia territorios agrícolas. Los colonos consideraban las granjas como una extensión más allá de las ciudades de la separación entre los ocupantes blancos y negros de la tierra.
La separación y las reglas de intercambio se opusieron desde muy temprano en la mentalidad afrikaner a la invasión y la conquista. Y este antiimperialismo se extendió también a la teoría de la obligación misionera que se desarrolló dentro de la Iglesia Reformada Holandesa : el Reino de Dios crecerá dentro de la esfera de influencia asignada a la iglesia por la divina providencia, a medida que sus padres enseñen el Evangelio a los niños. y familia. Si Dios considera apropiado que el Evangelio sea recibido por los nativos y enseñado a sus hijos, entonces esta es su gloria. Con ese fin, los cristianos tienen un papel definitorio que Dios les ha dado, un llamado o responsabilidad de pacto como pueblo de Dios, de mantenerse puros en la fe y justos en sus tratos con los paganos, y de ser absolutamente inflexibles en su protección de lo que ha sido reclamado legítimamente en nombre del Dios Trino .
Esta historia es esencial para comprender el concepto distintivo de "llamado" que se desarrolló entre los afrikaners. Estas actitudes, adoptadas desde muy temprano, los acompañaron a través de conflictos posteriores, formados de una manera que para ellos parecía obviamente haber sido elaborado por la mano de Dios mismo. Creían que habían sido preservados gracias a la sabiduría y la Providencia de Dios . El sufrimiento que experimentaron y los fuertes vínculos que formaron en respuesta a él parecieron confirmar esta idea en todo momento. Su historia como pueblo tiene un lugar central en la formación de la religión bóer. De esta manera, se adjuntó un carácter popular distintivo a sus creencias calvinistas.
Esta religión popular no se articuló de manera formal. Fue la experiencia de los afrikaners, que interpretaron a través de su seguridad de que su Creador absolutamente soberano y su Señor les había mostrado una gracia especial como pueblo en particular.
Sin embargo, la Revolución Francesa sacó a la superficie estos hábitos de pensamiento de manera más consciente. Francia invadió la República de las Provincias Unidas en enero de 1794, el Statholder huyó a Inglaterra y pidió a los británicos que enviaran su Armada para hacerse cargo de las posesiones de la Compañía Unida de las Indias Orientales que se encontraba en una situación financiera desesperada y en la que el Statholder tenía un enorme apuesta. Los británicos se hicieron cargo del Cabo de Buena Esperanza en 1795 y se lo devolvieron a la República de Bátava después de la Paz de Amiens en 1802. Durante aproximadamente un año y medio, Janssens y De Mist promovieron las ideas de la Ilustración , incluidos cambios en la iglesia. gobierno. En 1806, los británicos recuperaron el Cabo de Buena Esperanza por su cuenta y nombraron administradores británicos allí, que eran celosos propagadores de la Ilustración. Relajaron las regulaciones comerciales y laborales, hablando de los negros como aquellos cuyas almas naturales e inmaculadas profesaban admirar. El gobierno británico prohibió la esclavitud en partes del Imperio Británico en 1833 y la impuso en la Colonia del Cabo en 1834. Llamaron a los negros iguales y les dieron acceso a los tribunales en demandas contra los terratenientes blancos. Y profesaban creer en su propia razón autónoma por encima de todo. [1]
Difícilmente podría imaginarse un mensaje más antitético, cuando la Ilustración británica se encontró por primera vez con los afrikaners. Desde el punto de vista de los bóer (que significa granjero en holandés y afrikáans), la Ilustración había resultado en una potencia extranjera que los gobernaba, imponía leyes y lenguas extrañas, liberaba a sus esclavos sin compensación y anteponía los intereses de los angloparlantes a los de aquellos. de los hablantes de holandés. Estuvieron expuestos a la Ilustración, y les pareció una revolución contra su Dios y su forma de vida. [1]
Durante el Gran Viaje, muchas personas, en su mayoría de la parte oriental de la Colonia del Cabo , se dirigieron al norte, a áreas que no estaban bajo el control de las autoridades de las colonias británicas. Debido a que los excursionistas veían a la Iglesia Reformada Holandesa del Cabo como un agente del gobierno del Cabo, tampoco confiaban en sus ministros y emisarios, viéndolos como intentos del gobierno del Cabo de recuperar el control político. También hubo divisiones religiosas entre los propios excursionistas. Un ministro de los Países Bajos, Dirk Van der Hoff fue al Transvaal en 1853, y se convirtió en ministro en la Nederduitsch Hervormde Kerk , que fue constituida en 1856, y en 1860 reconocida como la Iglesia Estatal de la República Sudafricana (también conocida como el Transvaal), separada de la Iglesia del Cabo.
Mientras tanto, en los Países Bajos, la Iglesia estatal holandesa también había sido transformada por la Ilustración, un cambio representado en las mentes de quienes se oponían a ella, por la pérdida de cualquier profesión significativa de fe como requisito para los miembros adultos de la iglesia, y el canto de himnos (además de salmos) y otras innovaciones en adoración y doctrina. En los Países Bajos surgió un movimiento como reacción a este percibido desmantelamiento de la fe bíblica. Se llamó Afscheiding, en el que el reverendo Hendrik de Cock se separó de la Iglesia estatal en 1834 en Ulrum, Groningen. Hubo también un movimiento llamado Reveil ( Despertar ), apoyado por quienes no se separaron de la Iglesia estatal, como Guillaume Groen van Prinsterer , cuyos escritos se hicieron conocidos en Sudáfrica. Y mucho más tarde, el líder de otro cisma llamado Doleantie , Abraham Kuyper , comenzó a hacerse conocido entre los afrikaners. Muy críticos con la Ilustración, la "revolución" como la llamaban, los Doleantie en la Iglesia tenían sus equivalentes en la educación y en la política. El momento de esta influencia fue significativo, ya que llegó en la cima de una ola de avivamiento evangélico, el Reveil en la Iglesia Reformada Holandesa, que había sido liderado en Sudáfrica por el predicador escocés Andrew Murray . El eslogan de Doleantie, que finalmente sonó con un involuntario matiz nacionalista para los afrikaners, fue: "La separación es fuerza".
En la Iglesia Reformada Holandesa de Sudáfrica en Transvaal, el partido más conservador (conocido como Doppers ) se oponía a cantar algunos himnos en la iglesia. Pidieron a la Afgescheiden Gereformeerde Kerk de los Países Bajos que les proporcionara un ministro. El reverendo Dirk Postma vino de Zwolle a la República Sudafricana en 1858 y fue aceptado como ministro de la Hervormde Kerk, pero al enterarse de que a él y a su congregación se les podía exigir que cantaran himnos (en lugar de solo los salmos ), y los Doppers, que contaban con unos 300 adultos, entre los que se encontraba el presidente de la República Sudafricana, Paul Kruger , se separaron de la iglesia estatal para formar la Gereformeerde Kerk en Rustenburg en febrero de 1859. Por tanto, ahora había tres iglesias reformadas holandesas en Sudáfrica. – la Afrikaner Nederduits Gereformeerde Kerk (el Sínodo del Cabo), la Boer Nederduitsch Hervormde Kerk , que era la Iglesia Estatal de la República Sudafricana, y la Boer Gereformeerde Kerk , la más pequeña de las tres, dirigida por el reverendo Postma.
El nombre originalmente despectivo, Dopper , puede provenir del holandés domp ( apagapechas ) por su oposición a las velas y otras innovaciones en el culto, quizás representando su desprecio por la Ilustración; o Dopper puede provenir de los dop holandeses (y, por tanto, de los bebedores ), tal vez debido a su fuerte oposición a las copas de comunión pequeñas e individuales. [7]
El separatismo de los Dopper, expresado en la severidad de su doctrina, el austero puritanismo de su culto e incluso en su forma de vestir y de hablar distintivos, los puso en marcado contraste con la influencia europea. Sin embargo, los Doppers simbolizaban la resistencia a todo lo inglés en Sudáfrica y, a pesar de su pequeño tamaño y carácter distintivo, eran culturalmente sofisticados y desproporcionadamente influyentes durante y después del Gran Viaje. Fue la iglesia Dopper la que estableció la Universidad Potchefstroom .
Las repúblicas bóer que surgieron después del Gran Viaje necesitaban una filosofía integral sobre la cual organizar una sociedad bóer puritana. Paul Kruger , primer presidente de la República Sudafricana tras su independencia recuperada tras la breve anexión británica, adoptó los principios calvinistas en su forma política y formuló un mandato cultural basado en la convicción de los Voortrekkers de que tenían un llamado especial de Dios, no a diferencia del pueblo de Israel en la Biblia. Los Doppers libraron una guerra intelectual contra la afluencia percibida de la cultura uitlander que estaba inundando el Transvaal a través de los asentamientos masivos de inmigrantes extranjeros atraídos por el oro y los diamantes.
Las Guerras Bóers habían dejado a muchos afrikaners en la más absoluta indigencia. Los agricultores arruinados fueron vistos por cientos, después de la guerra, alineados en las carreteras vendiendo productos por canasta. Después de que las cuatro colonias sudafricanas se unieran políticamente en la Unión de Sudáfrica y cedieran el control a elecciones democráticas, un pequeño grupo anónimo de jóvenes intelectuales llamado Afrikaner Broederbond , se formó en los años posteriores a la Segunda Guerra Anglo-Bóer para discutir estrategias para abordar el abrumador problema social de los blancos pobres y otros intereses afrikaners. Según Irving Hexham , según Klaus Venter y Hendrick Stoker, quienes eran miembros descontentos de la organización secreta, en 1927 Broederbond se mudó a la Universidad de Potchefstroom, pidiendo que la escuela asumiera el liderazgo del entonces grupo en lucha. Ese año, Broederbond adoptó formalmente la filosofía calvinista basada en la obra de Abraham Kuyper . Los Broederbond creían, con una convicción profundamente arraigada, que lo que su pasado les había proporcionado a través de la interpretación de la fe era un modelo de antiimperialismo, autodisciplina y responsabilidad que, al final, preservaría la justicia para todos: negros, de color, y blancos – contra el engaño comunista. Estas estrategias que surgieron del Broederbond fueron directamente responsables del establecimiento del apartheid , en 1948. [ cita requerida ]
Después de la masacre de Sharpeville en 1960, bajo una enorme presión internacional, Broederbond inició una lenta y silenciosa reexaminación de sus propuestas políticas. Y, sin embargo, no se produjeron cambios significativos para reformar el sistema de apartheid hasta los disturbios de Soweto en 1976. Algún tiempo después, Broederbond declaró que el apartheid era un fracaso irreformable y comenzó a trabajar para desmantelarlo. Finalmente se había establecido, aunque no universalmente, la convicción de que, para que el pueblo, la lengua y la religión afrikaner sobrevivieran, debían tomar la iniciativa de salir del laager e invitar a Sudáfrica a entrar. El Broederbond (abandonando la política de secretismo y con el nuevo nombre Afrikanerbond ) comenzó a proponer iniciativas para la reforma agraria y la reversión del apartheid.
La reversión del apartheid ha llevado a la Nederduits Gereformeerde Kerk (NGK) a un período de cambio. Si bien sigue siendo confesionalmente calvinista, el carácter religioso de la iglesia es ahora menos cohesivo y más difícil de evaluar. Habiendo sido completamente confundido con el apartheid, el calvinismo histórico parece haber caído en desgracia. La teología de la liberación , que intenta reconciliar el cristianismo con la doctrina marxista de la lucha de clases , ha ganado terreno en algunos sectores y parece tener defensores tanto en el extremo izquierdo como en el derecho del espectro político. [ cita necesaria ] El evangelicalismo y el arminianismo al estilo estadounidense también parecen haber hecho avances, que con su énfasis más individualista tiene menos potencial para una religión civil a gran escala. Ciertamente, la antigua síntesis de teología revelada y natural es en gran medida repudiada; al menos oficialmente. Pero la religión popular de los afrikaners no está muerta. Algunos estudiosos intentan trazar líneas de distinción entre el calvinismo per se , la historia de los afrikaners y la religión civil del régimen del apartheid en particular.
En 1985, el 92% de los afrikaners eran miembros de iglesias reformadas. A finales de 2013, esta cifra había caído al 40%, mientras que se estima que la asistencia semanal real a la iglesia de las iglesias reformadas ronda el 25%. [8]
Hoy en día, muchos afrikaners han encontrado su hogar espiritual en iglesias carismáticas y pentecostales. [ cita necesaria ]