Transferencia de mérito ( sánscrito : pariṇāmanā , [nota 1] pali : pattidāna o pattānumodanā ) [3] [nota 2] es una parte estándar de la disciplina espiritual budista donde el mérito del practicante , resultante de buenas obras, se transfiere a familiares fallecidos, a deidades , o a todos los seres sintientes .
Esta transferencia se realiza mentalmente y se cree que el destinatario a menudo puede recibir este mérito si se regocija por los actos meritorios de la persona que realiza la transferencia. En el budismo , la transferencia de méritos se considera una mejor alternativa que el duelo.
Los eruditos han discutido cómo la doctrina de la transferencia de mérito puede conciliarse con la naturaleza individual del karma en el budismo . Algunos estudiosos creen que la idea se origina en el budismo temprano , mientras que otros sospechan de un origen posterior.
En el budismo, a ese culto se le daba un énfasis ético. La doctrina también puede haber sido influenciada por ideas prebudistas de transferencia de poderes. En el budismo Mahāyāna , la transferencia de méritos se convirtió en un aspecto esencial del ideal del bodhisattva , el futuro Buda, que utiliza sus méritos para ayudar a todos los seres vivos.
La transferencia de mérito se practica ampliamente en todos los países budistas , en ceremonias, festivales y en la práctica diaria. En la actualidad, la transferencia de méritos se ha convertido en una parte intrínseca del budismo y tiene una importante función social.
En la tradición pali posterior (del siglo V al VII d.C.), se utiliza la palabra pattidāna , [5] que significa "dar lo adquirido". [6] En la tradición sánscrita , la palabra pariṇāmanā se usa para transferir mérito, y significa 'cambio, alternancia; madurar, llevar a la madurez; desarrollo; desviación'. [7] [8] El término "transferencia de mérito" se ha convertido en un lugar común, aunque muchos estudiosos lo objetan. [9] [10] [8] De hecho, 'transferencia de mérito' no traduce ningún término de una lengua budista clásica. [5]
El mérito ( sánscrito : puṇya , pali : puñña ) es un concepto considerado fundamental en la ética budista . [11] Es una fuerza beneficiosa y protectora que se acumula como resultado de buenas obras, actos o pensamientos. [12] [13] [14] La creación de méritos es importante para la práctica budista: el mérito trae resultados buenos y agradables, [15] determina la calidad de la próxima vida [16] y contribuye al crecimiento de una persona hacia la iluminación . [17] Aparte del concepto de mérito, en Mahāyāna pariṇāmanā también se asocia con el concepto de 'raíces de la virtud' ( sánscrito : kuśala-mūla ). [18]
Transferir méritos es una costumbre muy extendida en todos los países budistas, Mahāyāna, Vajrayāna y Theravāda , [19] [20] [21] y se practica a menudo en ceremonias y festivales en honor a los muertos. [22] [9]
Transferir méritos a otra persona, generalmente a familiares fallecidos, se realiza simplemente por un deseo mental. A pesar de la palabra transferencia , el mérito del donante no disminuye en modo alguno durante tal acto. La metáfora tradicional es una vela que se utiliza para encender otra vela, cuya luz no disminuye en el proceso. [23] [24] [25]
Sin embargo, el mérito transferido no siempre puede recibirse. Según los primeros textos budistas , si los parientes muertos renacen en un lugar demasiado alto o demasiado bajo, como deva (deidad), como ser humano, como animal o en el infierno , no pueden recibir el mérito. Sólo pueden recibir el mérito si nacen como pretas , es decir, espíritus o fantasmas. [26] [27] También deben poder simpatizar con el acto meritorio. La transferencia de mérito está así relacionada con la idea de regocijo. Sin embargo, si los familiares no reciben el mérito, el acto mismo de transferir el mérito seguirá siendo meritorio para el propio donante. [26] [28]
Esto explica parte de la definición de pariṇāmanā ('llevar a la madurez'): cuando un dador da mérito, también lo gana de esa manera. [7] El otro que se alegra de las propias obras meritorias, de esa manera también recibe mérito, si aprueba el mérito realizado. Por lo tanto, regocijarse en los méritos de los demás, además de ser uno de los diez actos meritorios mencionados en los textos budistas , [nota 3] es también un requisito previo para que se produzca la transferencia de mérito. [31] [25] [32]
Debido a que se cree que el mérito realmente se puede transferir, transferirlo a los seres queridos fallecidos se considera una mejor alternativa que el duelo. [33] [34] Además, dado que en la próxima vida no existe nada parecido a ganarse la vida mediante alguna ocupación, el mérito es lo que sostiene a los seres vivos en la otra vida. [33] Las cosas materiales no pueden transferirse directamente a seres en el otro mundo, pero el mérito acumulado al hacer una donación a la comunidad monástica (Saṅgha) sí puede transferirse. De esta manera, cierto objeto donado aparece en el otro mundo para el destinatario de allí, [35] [36] aunque esto sea a través de la fuerza de la intención de dar, no a través del acto físico de ofrecer en sí mismo. [37]
El ejemplo tradicional de transferencia de mérito en los comentarios al Pāli Tipiṭaka es el del rey Bimbisāra , a quien el Buda anima a compartir sus méritos con sus antiguos parientes, renacidos como pretas . [38] [39] En la historia, durante una visita del Buda al palacio de Bimbisāra, Bimbisāra pregunta sobre algún ruido exterior. El Buda explica que es el ruido de los pretas , que en una vida anterior eran parientes del rey.
El ruido eran las pretas llorando de hambre. El Buda continúa diciendo que la única manera en que el rey podía ayudar a sus antiguos parientes era transferir a los pretas el mérito de los regalos que había dado al Saṅgha . [33] Luego se ve a los pretas recibir los objetos dados a los monjes: Bimbisāra da comida y ropa al Saṅgha, y el mérito de los obsequios permite a los pretas recibir los objetos dados también. [40]
Los propósitos de la transferencia de méritos difieren. Algunas tradiciones Mahāyāna creen que puede ayudar a los familiares fallecidos a alcanzar la Tierra Pura , un paraíso celestial en la cosmología budista de la Tierra Pura . [11] En muchos países budistas, la transferencia de mérito está relacionada con la noción de un estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, durante el cual el destino futuro del ser errante aún es incierto. El mérito que se transfiere al difunto les ayudará a cruzar con seguridad al próximo renacimiento . [41] [42]
O si el espíritu ya ha renacido, pero en un renacimiento indeseable , los méritos transferidos ayudarán a acortar el tiempo que el espíritu debe pasar allí. [43] En una nota similar, al realizar una ceremonia para ahuyentar a un espíritu que ha poseído a un devoto, los devotos pueden invitar a un monje a una ceremonia para transferir méritos al espíritu. [44] Otro objetivo al transferir mérito, además de ayudar al difunto, es dedicarlo a los devas , a pesar de la visión ortodoxa temprana de que no pueden recibir mérito.
Se cree que ellos mismos no pueden hacer buenas obras y de esta manera se puede obtener su favor. [45] [32] [46] A menudo, la transferencia a deidades se centra en deidades que se consideran protectoras del budismo. [44] Además, el mérito a veces se transfiere a los padres como una forma de devoción [47] o piedad filial . [48] Muchos budistas transfieren méritos para resolver un vínculo de venganza que puede existir entre las personas, ya que se cree que la venganza de otra persona puede crear daño en la vida de uno. Por esta razón, en Japón se suele celebrar un servicio conmemorativo especial ( Mizuko kuyō ) después de un aborto, para dedicar mérito al espíritu del niño fallecido. [49] [50] Finalmente, también es una práctica común transferir méritos a todos los seres sintientes , aunque más comúnmente en el budismo Mahāyāna que en Theravāda. [51]
La transferencia de demérito o maldad, lo opuesto a la transferencia de mérito, tiene poco o ningún papel en el budismo. [52] A veces tiene lugar en el hinduismo, en el que se vincula con la idea de contaminación . [52] [53]
Inicialmente en el estudio occidental del budismo, algunos eruditos creían que la transferencia de mérito era exclusiva del budismo Mahāyāna y que se desarrolló sólo en un período tardío después del Buda histórico . Por ejemplo, el indólogo Heinz Bechert fechó la doctrina budista de la transferencia del mérito en su forma plenamente desarrollada en el período comprendido entre los siglos V y VII d.C. [54] Los eruditos argumentaron que era discordante con las primeras comprensiones budistas del karma , [20] [54] [55] y notaron en el texto de Kathāvatthu que la idea es parcialmente refutada por los Theravādins. [35] [56]
El teólogo Tommi Lehtonen cita al historiador Wolfgang Schumann Hinayānic del karman (P. kamma ) según la cual todo aquel que desee un mejor renacimiento puede alcanzarlo únicamente por su propia cuenta". esfuerzos". [19] O como señala el budólogo D. Seyfort Ruegg , [57]
afirmando que "la enseñanza Mahāyāna de la transferencia de mérito rompe la estricta causalidad de la leyUna idea que ha planteado una serie de cuestiones espinosas y dificultades conceptuales para el pensamiento budista y la historia del Mahāyāna es la que a menudo se denomina 'transferencia de mérito' ( puṇyapariṇāmanā ). ... Sin embargo, tal dedicación parece, prima facie , ir en contra del principio kármico de la fruición o retribución de las acciones ( karmavipāka ). Generalmente aceptado en el budismo, tanto mahāyānista como no mahāyānista, este principio estipula que un fruto o resultado kármico ( karmaphala ) es 'cosechado', es decir experimentado, únicamente por la persona —o más precisamente por la serie consciente ( saṃtāna )—que ha sembró la semilla de la futura fruición kármica al realizar deliberadamente ( cetayitva ) una acción ( karman ).
Los eruditos han sugerido que la práctica de la transferencia puede haberse desarrollado debido a la influencia del budismo Mahāyāna, en el que los seres que aspiran a convertirse en Buda ( bodhisattva ) pueden compartir méritos con los devotos y así salvarlos. [58] Ruegg también sostiene que la idea relacionada de recibir ( pali : patti , sánscrito : prāpti ) mérito a través del regocijo, expresada a través de términos como pattānumodanā y pattidāna , puede haberse desarrollado debido a la influencia Mahāyāna. [59]
Otros eruditos han argumentado que la doctrina de la transferencia de mérito se puede encontrar temprano en la tradición Theravāda, y que la doctrina está sancionada por textos antiguos. [21] [60] [61] Por ejemplo, el indólogo Richard Gombrich sitúa sus orígenes alrededor del siglo IV a.C. [52] El estudioso de estudios budistas Gregory Schopen afirma que la idea de transferencia de mérito es parte de todos los hallazgos epigráficos relacionados con la creencia budista en el karma, incluso los más antiguos, en el siglo III a.C. [62] Luego también hay estudiosos que proponen que, aunque el concepto de transferencia de mérito no existía como tal en el budismo temprano, las primeras doctrinas sí formaron una base para él, siendo el concepto de transferencia de mérito una "consecuencia inherente" (Bechert ) de estas primeras doctrinas. [63] [64] [65] Gombrich teoriza que el budismo temprano se centró en el karma y la responsabilidad individuales, y que la enseñanza sobre la transferencia de mérito proporcionó un "escape" a esta estricta doctrina de responsabilidad individual. [10] [5] Sostiene además que el término anumodana , utilizado en el budismo posterior para regocijarse como una forma de recibir mérito, en los primeros textos pali significaba "dar gracias" y se usaba cuando el difunto daba gracias por el mérito transferido. Comentaristas posteriores reinterpretaron el término en el sentido de "regocijo", para encajar con la ortodoxia budista. Explicaron que los difuntos obtenían méritos simplemente regocijándose por los méritos que sus familiares hacían por ellos. De esta manera, no había una transferencia real de mérito, sino que el difunto hacía mérito por sí mismo, siguiendo la doctrina ortodoxa sobre el karma individual. [58] [66] Esta sigue siendo la explicación dada por los monjes y otros notables en países como Birmania y Sri Lanka, cuando se les preguntó sobre la aparente contradicción entre la retribución individual del karma y la transferencia de mérito. [67] [68]
La idea de que un determinado poder puede transferirse de una persona a otra se conocía antes del budismo. En textos hindúes como el Mahābhārata , se describe que los devas pueden transferir ciertos poderes ( tejas ). Existía una creencia similar con respecto a la energía obtenida al realizar austeridades ( tapas ). [24] [69] En los Upanishads , se pueden encontrar ciertas ceremonias en las que los hechos de una persona se transfieren místicamente a otra. En las Leyes de Manu se pueden encontrar muchos ejemplos de buenas o malas acciones de una persona que se transfieren a otra, ya sea a propósito o no. [70] Sin embargo, según el estudioso de estudios budistas MMJ Marasinghe, el concepto de transferencia de mérito en el budismo temprano es diferente de las ideas prebudistas en varios aspectos: el mérito no se dona en partes literales y mensurables; se enfatizan los actos meritorios en relación con el Saṅgha; los devas no participan en ello; y a menudo es un acto de compasión hacia los seres vivos del otro mundo que están sufriendo. [69] Además, el antropólogo Charles F. Keyes sostiene que la transferencia de mérito en el budismo difiere del hinduismo en que no se intercambia ninguna sustancia real en los rituales, sino que la transferencia es meramente abstracta. [53]
Aparte de estas transferencias de poder, un segundo origen se encuentra en el culto brahmánico a los antepasados . [24] El texto de Petavatthu fue la respuesta budista a tal adoración. [6] [69] En este texto se describe en detalle la transferencia de mérito a familiares fallecidos. La palabra peta , literalmente "salido", se utilizaba en el budismo temprano para referirse a los parientes fallecidos en el contexto de la transferencia de méritos. [71] Es el equivalente pali del sánscrito preta (fantasma hambriento), pero también del sánscrito pitṛ (padre, antepasado). [9] En el período anterior al surgimiento del budismo, se creía que cuando alguien moría tenía que ser transformado de un preta errante al estado del dichoso mundo de los pitṛs. Esto se hacía mediante las complejas ceremonias śrāddha , que aseguraban el destino del difunto como pitṛ . [72] [73]
Sin embargo, en el budismo temprano, el culto a los antepasados se suspendió, ya que se creía que los muertos no alcanzarían la bienaventuranza celestial a través de rituales o adoración, sino sólo a través de la causalidad del karma. La práctica de la transferencia de mérito se desarrolló sobre la base de los principios éticos y psicológicos del karma y el mérito, y conectando estos principios con el sentido de responsabilidad hacia los padres en el contexto del culto a los antepasados. En cuanto a la veneración de los ancestros muertos, los budistas la reemplazaron por la veneración del Saṅgha. [72] [73] En muchos países budistas, el Saṅgha ha asumido el papel de intermediario entre los devotos que dedican méritos y sus familiares fallecidos. En este contexto, el Saṅgha se considera un " campo de mérito ": un destinatario digno que ayuda al devoto a acumular los méritos necesarios para su transferencia. [74] [75] En su papel en los ritos funerarios, el monje budista reemplazó al sacerdote brahmán como receptor de obsequios. [76] A través del papel del monje como campo de mérito, los laicos pudieron adherirse a los altos estándares del budismo y su objetivo de renuncia al mundo. [77]
La doctrina de la transferencia de méritos ayudó a moldear la relación del budismo con las deidades locales: el devoto transfiere méritos a la deidad a cambio del favor de la protección de la deidad. Por lo tanto, la doctrina tuvo un papel enorme y un impacto enorme en la medida en que el budismo pudo encajar con las nuevas culturas y sus respectivas deidades. [10] En el período anterior al budismo Mahāyāna, la transferencia de méritos ya se había convertido en una práctica importante. [78]
En siglos posteriores, en muchas escuelas del budismo Mahāyāna, se creía que los budas o bodhisattvas celestiales podían transferir méritos a los devotos para ayudarlos a aliviar su sufrimiento. Estos últimos podrían luego compartir ese mérito con otros. Cuando un bodhisattva transfirió sus méritos, sus méritos no disminuyeron en el proceso, porque la transferencia de mérito se consideraba un mérito en sí mismo. A esto se le llamó la reserva inagotable de méritos . [79] La idea del bodhisattva transfiriendo méritos ha llevado a varias tradiciones budistas centradas en la devoción. [80] [81] [82] Según Gombrich, aquí es donde se basa toda la idea del bodhisattva , [83] y según el estudioso de estudios budistas Luis Gómez, es la expresión de los ideales budistas de compasión y vacuidad. . [84] En el budismo chino, influenciado por el budismo de la Tierra Pura , se volvió común transferir méritos y ayudar al difunto a alcanzar la Tierra Pura . [85]
Sin embargo, algunas escuelas del budismo Mahāyāna desarrollaron otras interpretaciones sobre la transferencia de mérito. El líder religioso japonés Nichiren (1222-1282) creía que la transferencia de méritos era ineficaz, porque argumentaba que en esta " Era de decadencia del Dharma " sólo la fe y la disciplina de los devotos los ayudarían a salvarse del sufrimiento y de un mal renacimiento. En la práctica, sin embargo, el budismo de Nichiren todavía reconocía la transferencia de méritos, aunque no a través del clero como intermediario. [86] En una nota similar, algunas escuelas japonesas de budismo de la tierra pura, como la escuela Jōdo Shinshū , no realizan transferencias de méritos por motivos doctrinales, aunque se producen algunas excepciones. [87]
La autora Sree Padma Holt y el erudito Anthony Barber señalan que la transferencia de méritos estaba bien establecida y era una parte muy integral de la práctica budista en la región de Andhra , en el sur de la India. [89] Además, las inscripciones en numerosos sitios en todo el sur de Asia proporcionan evidencia de que la transferencia de mérito se practicaba ampliamente en los primeros siglos d.C. [90] [91] En el budismo Theravāda, se ha vuelto costumbre que los donantes compartan méritos durante una anumodanā , es decir, una enseñanza dada por los monjes receptores a los donantes para regocijarse por los méritos realizados. [23] También existe la costumbre de transferir los méritos en ciertos intervalos después de la muerte de un familiar, comenzando con el primer período, que suele ser de siete días, otra vez después de cincuenta y cien días, y después, cada año. [92] [93] [94] Dichos rituales de transferencia de méritos a intervalos pueden llevarse a cabo en el templo local o en el hogar. [95] En algunos países budistas, ciertos días se han considerado especialmente adecuados para transferir méritos, por ejemplo en Wan Sart ( tailandés : วันสารท ) en Tailandia. [96] Además, existe la costumbre en Tailandia y Laos de dedicar el mérito a los padres ordenándolos como monjes o novicios . [97] A veces la transferencia de mérito se simboliza vertiendo agua en un recipiente. [1] [71] En el budismo de Asia oriental, la doctrina de la transferencia de méritos a través de ofrendas al Saṅgha se hizo ampliamente conocida a través de la historia de Mulian rescata a su madre . [88] El festival anual que se refiere a esta historia se celebra ampliamente en el este de Asia, y la práctica principal durante el festival es la transferencia de méritos a los familiares fallecidos. [98]
La transferencia de méritos se ha desarrollado hasta convertirse en un elemento estándar en la liturgia básica de todas las principales escuelas del budismo. Los budistas Mahāyāna y Vajrayāna transfieren méritos como parte del 'culto en siete partes' ( sánscrito : saptāṇgapūjā o sánscrito : Saptavidhā Anuttarapūjā ), [99] [100] [101] [nota 4] y casi no hay ceremonia sin alguna forma. de transferencia de mérito. [14] [103] En algunos países Theravāda, por ejemplo Sri Lanka, la transferencia de mérito se realiza al final de un servicio de enseñanza del Dharma . [104] En un estudio de campo realizado entre 2002 y 2003 entre camboyanos, se preguntó a los devotos por qué patrocinaban una determinada ceremonia. Una de las respuestas más frecuentes fue "dedicar el mérito a mis antepasados". [105] Un último ejemplo es el papel de las stūpas (estructuras con reliquias): se ha sugerido que las stūpas se construyeron en parte con fines de transferencia de méritos. [106]
La transferencia de méritos se ha vuelto tan importante en el budismo que se ha convertido en una forma importante para que el budismo se sostenga. [11] En Japón, algunos templos incluso se llaman ekōdera , que significa templo para la transferencia de méritos, [107] y la práctica está muy extendida, aunque generalmente está dirigida por sacerdotes casados en lugar del célibe Saṅgha como en el budismo temprano. [108]
En el budismo temprano, se consideraba un signo de buen carácter si alguien transfería méritos a los muertos. [109] En la actualidad, la doctrina de la transferencia de méritos permite a las comunidades participar en actividades generadoras de méritos como grupo, fomentando así la solidaridad de parentesco y permitiendo el compromiso social. [110] [111]
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