Las unidades de medida bíblicas y talmúdicas fueron utilizadas principalmente por los antiguos israelitas y aparecen con frecuencia en la Biblia hebrea , así como en escritos rabínicos posteriores , como la Mishná y el Talmud . Estas unidades de medida siguen utilizándose en funciones que regulan la vida judía contemporánea. La especificidad de algunas de las unidades utilizadas y que se engloban bajo estos sistemas de medida (ya sea en distancia lineal, peso o volumen de capacidad) han dado lugar, en algunos casos, a controversias, debido a la discontinuación de sus nombres hebreos y su reemplazo por otros nombres en el uso moderno.
Nota: Las medidas enumeradas de este sistema varían desde el valor halájico más bajo hasta el más alto aceptable, en términos de conversión hacia y desde sistemas de medición contemporáneos.
Si bien la documentación sobre la relación de cada unidad con otra es abundante, hay mucho debate, tanto dentro del judaísmo como en el mundo académico , sobre la relación exacta entre las mediciones del sistema y las de otros sistemas de medición . Las definiciones clásicas, como que una etzba eran siete granos de cebada puestos uno al lado del otro, o que un tronco equivalía a seis huevos de tamaño mediano, también están abiertas a debate. Sin embargo, todo el sistema de medición tiene un profundo parecido con los sistemas babilónico y egipcio antiguo , y actualmente se entiende que probablemente se derivó de alguna combinación de los dos. [1] Los eruditos comúnmente infieren los tamaños absolutos basándose en las relaciones de las unidades babilónicas más conocidas con sus contrapartes contemporáneas. [1]
Las medidas originales de longitud se derivaron claramente del cuerpo humano (dedo, mano, brazo, envergadura, pie y paso), pero como estas medidas difieren entre individuos, se reducen a un cierto estándar para uso general. El sistema israelita utilizaba así divisiones del dígito o ancho de un dedo (hebreo: אצבע, etzba ; plural etzba'ot ), [2] la palma o un palmo de mano (hebreo: טפח, tefakh ; plural tefakhim / tefakhim ), que equivale a cuatro anchos de dedo. , [2] [3] el lapso (hebreo: זרת, zeret ), [2] la ell o codo (hebreo: אמה, Amah , plural Amot ), [2] [4] la milla (hebreo: מיל, mil ; plural milim ), y el parsa (hebreo: פרסה, parasa ). Las dos últimas son palabras prestadas al idioma hebreo y medidas prestadas: el latín mille y el iraní parasang , respectivamente; ambas eran unidades de distancia itinerante y, por tanto, variaban según el terreno y la longitud de la zancada y, en el caso del parasang , también según la velocidad del viaje.
Las medidas israelitas se relacionaron de la siguiente manera:
El codo bíblico está estrechamente relacionado con el codo , pero en la Biblia se dan dos factores diferentes; Las medidas de Ezequiel implican que el ell era igual a 1 codo más 1 palma ( Tefah ), [6] [7] mientras que en otras partes de la Biblia, el ell se equipara exactamente con 1 codo. El codo de Ezequiel, mediante el cual dio medidas en su visión guiada a través de un futuro templo de Jerusalén, es, pues, un sexto más grande que el codo estándar, para lo cual parece sugerir una explicación el Libro de las Crónicas ; el Cronista escribe que el Templo de Salomón fue construido según "codos siguiendo la primera medida", [8] sugiriendo que con el paso del tiempo el codo original fue suplantado por uno más pequeño. [1] Los egipcios también usaban dos codos diferentes, uno de los cuales, el codo real , era un sexto más grande que el codo común; [1] esta medida real fue la primera de las dos en uso egipcio, y la que las pirámides de la Tercera y Cuarta Dinastías parecen medirse en múltiplos enteros. [9]
La más pequeña de las anas egipcias medía 45 cm (17,72 pulgadas), pero la ana babilónica estándar, tallada en piedra en una de las estatuas del rey Gudea , medía 49,5 cm (19,49 pulgadas), y la ana egipcia más grande medía entre 52,5 y 52,8 cm (20,67 y 20,79 pulgadas). [1] Los Libros de Samuel describen el Templo como si tuviera un arquitecto fenicio , y en Fenicia era la vara babilónica la que se usaba para medir el tamaño de las partes de los barcos. [1] Por lo tanto, los eruditos no están seguros de si el codo bíblico estándar habría sido 49,5 o 52,5 cm (19,49 o 20,67 pulgadas), pero están bastante seguros de que era una de estas dos cifras. [1] A partir de estas cifras para el tamaño de una ell bíblica, el de la unidad básica, el ancho de un dedo ( Etzba ), se puede calcular en 2,1 o 2,2 cm (0,83 o 0,87 pulgadas); Rav Avraham Jaim Naeh mide aproximadamente 2 cm (0,79 pulgadas); El erudito talmúdico Chazon Ish mide 2,38 cm (0,94 pulgadas). La milla ( Mil ) mide, por tanto, unos 963 o 1146 metros (3160 o 3760 pies), aproximadamente seis o siete décimas de milla, y significativamente más corta que la ley moderna o milla terrestre de 5280 pies o 1760 yardas (aproximadamente 1,6 km).
El ancho preciso del etzba (dedo) ha sido objeto de controversia entre las autoridades halájicas. Los más conocidos son los de Rav Chayim No'eh y Chazon Ish.
Véase también "Midos V'Shiurei Torah" del rabino Jaim P. Benish, donde aporta una visión alternativa para comprender el Rambam y, por lo tanto, sugiere que el etzba , según el Rambam , mide 0,748-0,756 pulgadas (1,90-1,92 cm). Esto afecta las otras medidas de las siguientes maneras: tefah 2,99–3,02 pulgadas (7,59–7,67 cm); zeret 8,98 a 9,07 pulgadas (22,81 a 23,03 cm); amah 17,95–18,14 pulgadas (45,59–46,08 cm).
Alternativamente, según algunas de las primeras autoridades [ cita necesaria ] un zeret son dos tefahim en lugar de tres.
Al sistema algo simple de distancia, el Talmud añade algunas unidades más, a saber, la doble palma (hebreo: חסיט, hasit ), el paso (hebreo: פסיעה, pesiah ), la cuerda (hebreo: חבל, hebel ), el estadio. (hebreo: ריס, ris ), el viaje del día (hebreo: דרך יום, derekh yom ), y una cantidad indeterminada llamada garmida (hebreo: גרמידא). El estadio parece haber sido adoptado de Persia, mientras que la doble palma parece haberse derivado del griego dichas . [1] La relación entre cuatro de estas unidades adicionales y el sistema anterior es la siguiente:
Las otras dos unidades adicionales son más ambiguas. La garmida se menciona repetidamente pero sin que se indique su tamaño; incluso a veces se trata como un área, [17] y como un volumen. [18] El cordón recibe dos definiciones diferentes; en la Mishná es 50 ells, [19] pero en la Guemará es sólo 4 ells. [20]
El sistema israelita de medición del área era bastante informal; el texto bíblico simplemente mide áreas describiendo cuánta tierra se puede sembrar con un cierto volumen de semilla, por ejemplo, la cantidad de tierra que se puede sembrar con 2 seah de cebada. [21] Lo más parecido a una unidad de área formal era el yugo ( hebreo : צמד tsemed ) [22] (a veces traducido como acre ), que se refería a la cantidad de tierra que un par de bueyes uncidos podía arar en un solo día; en Mesopotamia, la estimación estándar era de 6.480 codos cuadrados, lo que equivale aproximadamente a un tercio de acre . [9]
"Searah" ( hebreo : שערה ) - (pl. searot ) cabello , cuadrado 1 ⁄ 36 de geris
"Adashah" ( hebreo : עדשה ) - (pl. adashot ) lentejas , 1 ⁄ 9 de geris
"Geris" ( hebreo : גריס ) - (pl. gerisin ) haba pelada , un círculo con un diámetro de aproximadamente 2 centímetros (0,8 pulgadas)
"Amah al amah" ( hebreo : אמה על אמה ) - (pl. amot ) codo cuadrado de 0,232 a 0,328 m 2 (2,50-3,53 pies 2 )
"Beit rova" ( hebreo : בית רובע ) - (pl. batei rova ) espacio de 10,5 codos x 10,5 codos para sembrar 1⁄4 de kav . El área varía entre 24 y 34,5 m 2 (258–372 pies 2 )
"Beit seah" ( hebreo : בית סאה ) - (pl. batei seah ) espacio para sembrar un seah 576 a 829,5 m 2 (689-992 yd 2 )
"Beit kor" ( hebreo : בית כור ) - (pl. batei kor ) espacio para sembrar un kor de semilla, o lo que tiene 30 seah de volumen; el área necesaria es aprox. 1,73 a 2,48 hectáreas (4,27 a 6,15 acres), o aproximadamente 23.000 m 2 de superficie. [23]
El sistema israelita de mediciones de volumen de polvo/líquido se corresponde exactamente con el sistema babilónico. A diferencia del sistema egipcio, que tiene unidades para múltiplos de 1, 10, 20, 40, 80 y 160 de la unidad base, el sistema babilónico se basa en múltiplos de 6 y 10, es decir, unidades de 1, 12, 24, 60. , 72 (60 más 12), 120 y 720. [1] La unidad básica era la mina , que se definía como 1 sexagésima parte de un maris , que a su vez era la cantidad de agua equivalente en peso a un talento real ligero ; la maris era, por tanto, igual a unos 30,3 litros y, por tanto, la mina es igual a unos 0,505 litros. [1] En el sistema israelita, el término tronco se usa en lugar de mina babilónica , pero por lo demás la medida es la misma. [1]
Aunque ambos utilizan el tronco como unidad básica, los israelitas diferenciaban sus sistemas de medida de volumen entre estados secos y líquidos.
Para medición en seco, o lo que es simplemente una medida de capacidad en lugar de peso, [24] cuya unidad más pequeña es la beitza (huevo), seguida por el log (לג), [25] (seguido por el kab (קב ), [26] seguido por la se'ah (סאה), [27] seguido por el efa (איפה), seguido por el lethek (לתך), y finalmente por el kor (כור). El lethek se menciona solo una vez en el Texto Masorético , y la Septuaginta lo traduce por el término griego nebeloinou (νέβελ οἴνου), que significa odre de vino . Estas medidas se relacionaron de la siguiente manera:
El kezayit se considera, según diferentes fuentes, igual a 1 ⁄ 2 de beitza , 1 ⁄ 3 de beitza , o no está directamente relacionado con las otras unidades de volumen.
El omer , que la Torá menciona como igual a una décima parte de un efa , [29] equivale a la capacidad de 43,2 huevos, o lo que también se conoce como una décima parte de tres mares . [30] En peso seco, el omer pesaba entre 1.560 kg a 1.770 kg, siendo la cantidad de harina necesaria para separar del mismo la masa ofrecida . [31] En la Torá, es el Código Sacerdotal el que se refiere al omer , más que a la se'ah o kab ; [1] Los eruditos textuales ven el Código Sacerdotal como una de las fuentes posteriores de la Torá, que data de un período en el que Egipto y Asiria tenían una influencia mucho más directa sobre Israel . [32]
Según Ezequiel 45:11 tanto la eifá como el baño equivalían a una décima parte de un homero (חומר HOMeR , no confundir con el omer ). Boadt señala que la palabra homero proviene del hebreo y significa "asno". "Es una carga de culo." [33]
Para la medida de líquidos, las unidades principales fueron el Log , el Hin y el Bath , relacionados de la siguiente manera:
El Baño , igual a 72 Logs , es pues el equivalente líquido del Efá , también igual a 72 Logs . El equivalente líquido del omer , que aparece sin un nombre especial, describiéndose sólo como la décima parte de un baño, [36] es tan incómodo como el omer mismo, y sólo se menciona en Ezequiel y el Código Sacerdotal. ; Los eruditos le atribuyen la misma explicación que al Omer : que surgió como resultado de la decimalización. [1] El Omer se menciona como una décima parte de un efa en Éxodo 16:36, antes del código sacerdotal.
Según Herbert G. May, editor en jefe de dos libros de referencia clásicos relacionados con la Biblia, se puede determinar arqueológicamente que el baño tenía unos 22 litros (5,75 galones estadounidenses) a partir de un estudio de restos de jarras marcados como "baño" y "baño real". de Tell Beit Mirsim . [37] Basado en esto, un Revi'ith mediría (aprox.) 76 ml. O 2,7 onzas líquidas.
En la época talmúdica se utilizaron muchas más medidas de capacidad, en su mayoría de origen extranjero, especialmente de Persia y Grecia, que habían ejercido dominio sobre Judea en el momento en que se creó el Talmud. Las definiciones de muchos de ellos son objeto de controversia. Aquellas que eran ciertas fracciones (en disputa) del Kab incluyen, en orden creciente de tamaño, ukla (עוכלא), tuman (תומן) y kapiza (קפיזא). Los que eran más grandes, en orden creciente de tamaño, incluían el modius (מודיא), [38] geriwa ( geriwa ), garab (גרב). De tamaño no identificado eran la ardaba (אדרב), la kuna (כונא) y el qometz (קמץ); se decía que los dos últimos equivalían a un puñado . También se utilizaron algunas medidas secas para líquidos, por ejemplo, se'eh . El kortov (קורטוב) se utilizaba para cantidades muy pequeñas (1/64 de tronco ). [1] : pág. 490
El sistema babilónico, que seguían los israelitas, medía el peso con unidades de talento , mina , shekel (hebreo: שקל) y giru , relacionados entre sí de la siguiente manera:
En el sistema israelita, la proporción entre giru y siclo fue alterada, y el talento , mina y giru , pasaron más tarde a llamarse kikkar (ככר), litra y gera (גרה), respectivamente; siendo litra la forma griega de la libra latina , que significa libra . [9] [39] El sistema israelita era así:
Sin embargo, se utilizaban diferentes versiones del talento / kikkar ; una versión real y otra común . Además, cada una de estas formas tenía una versión pesada y una ligera, siendo la versión pesada exactamente el doble del peso de la forma más ligera; el talento real ligero a menudo se representaba en forma de pato, mientras que el talento real pesado a menudo tomaba la forma de un león. La mina del talento real pesado pesaba 1,01 kilogramos (2,23 libras), mientras que la del talento común pesado pesaba sólo 984 gramos (2,17 libras); en consecuencia, el pesado shéquel común pesaría aproximadamente 15,87 gramos (0,56 oz). [1] Según Josefo , era el talento común pesado , y su mina y siclo , la medida normal de peso en Siria y Judea ; [40] Josefo también menciona una unidad adicional – la bekah – que era exactamente medio siclo.
Gradualmente, el sistema fue reformado, tal vez bajo la influencia de Egipto, de modo que una mina valía sólo 50 siclos en lugar de 60; para lograrlo, el shéquel mantuvo el mismo peso, mientras que se redujo el peso de la mina estándar . Moisés ordenó que la moneda estándar fuera en siclos de plata simples ; por lo tanto, cada moneda de siclo constituiría aproximadamente 15,86 gramos (0,51 onzas troy) de plata pura. En Judea, el siclo bíblico valía inicialmente alrededor de 3⅓ denarios , pero con el tiempo la medida se había ampliado hasta llegar a valer exactamente cuatro denarios. [1]
El calendario hebreo es un calendario lunar sincronizado con las estaciones por intercalación , es decir, un calendario lunisolar . Hay, por tanto, 12 meses ordinarios más un mes extra que se añade (intercala) cada pocos años. Algunos meses también varían en duración en un día. Los meses originalmente tenían nombres muy descriptivos, como Ziv (que significa luz ) y Etanim (que significa fuerte , quizás en el sentido de lluvia fuerte , es decir, monzón ), con orígenes cananeos , pero después del cautiverio babilónico , los nombres fueron cambiados a los utilizado por los babilonios . Con la denominación babilónica, el mes intercalario no tiene un nombre especial propio y simplemente se lo conoce como Adar I , siendo el mes siguiente Adar / Adar II (en el calendario babilónico, era Adar II el que se consideraba el mes intercalario). mes).
El mes israelita estaba claramente dividido en semanas, ya que la creación del Génesis (y las referencias bíblicas al Shabat ) describen una semana de siete días. El ciclo de siete días no se considera un ciclo en la naturaleza, sino más bien una costumbre que se origina bíblicamente en Génesis 1:3–2:3.
El calendario hebreo moderno sigue un ciclo semanal de siete días , que se ejecuta simultáneamente pero independientemente de los ciclos mensual y anual. El origen de la semana hebrea de siete días y del sábado , así como el verdadero significado del nombre, es incierto. Los primeros pasajes bíblicos que lo mencionan (Éxodo 20:10 y 24:21; Deuteronomio 5:14; Amós 8:5) presuponen su existencia previa, y el análisis de todas las referencias a él en el canon deja claro que su observancia no fue ni general ni totalmente espontáneo ni en el Israel preexílico ni en el postexílico. Probablemente originalmente estaba relacionado de alguna manera con el culto a la luna, como lo sugiere la frecuente mención del sábado y las fiestas de luna nueva en la misma oración (Isaías 1:13; Amós 8:5; Reyes 6: 23). [41]
Los nombres de los días de la semana son simplemente el número del día de la semana. En hebreo, estos nombres pueden abreviarse utilizando el valor numérico de las letras hebreas, por ejemplo "Día 1 o Yom Rishon".
Además de "mañana" ( machar ) y "ayer" ( etmol ), el vocabulario israelita también contenía una palabra distinta para hace dos días ( shilshom ). Maḥaratayim ("pasado mañana"), es una forma dual de machar , literalmente "dos mañanas". En la Biblia, el día se divide vagamente, con descripciones como medianoche y media noche . [42] [43] [44] Sin embargo, está claro que se consideraba que el día comenzaba al anochecer . [45]
Según la época talmúdica, el sistema babilónico de dividir el día (desde el atardecer hasta el amanecer y desde el amanecer hasta el atardecer), en horas (hebreo: שעה, sha'ah ), partes (hebreo: חלק, heleq , plural halaqim ) y momentos . (hebreo: רגע, rega , plural rega'im ), había sido adoptado; la relación de estas unidades fue:
Para complicar las cosas, Halakha , hablando de la hora relativa , afirma que siempre hay 12 horas entre el amanecer y el atardecer, por lo que estas mediciones son promedios. Por ejemplo, en verano, una hora diurna es mucho más larga que una hora nocturna.
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Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Sábado". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Easton, Matthew George (1897). Diccionario Bíblico de Easton (edición nueva y revisada). T. Nelson e hijos. {{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )