Un sacramento es un rito cristiano que se reconoce como particularmente importante y significativo. [1] Hay varias opiniones sobre la existencia, el número y el significado de tales ritos. Muchos cristianos consideran que los sacramentos son un símbolo visible de la realidad de Dios , así como un canal para la gracia de Dios . Muchas denominaciones , incluidas la católica romana , la luterana , la presbiteriana , la anglicana , la metodista y la reformada , se adhieren a la definición de sacramento formulada por Agustín de Hipona : un signo externo de una gracia interna, que ha sido instituida por Jesucristo. [2] [3] [4] [5] Los sacramentos significan la gracia de Dios de una manera que es observable externamente para el participante. [5]
La Iglesia Católica , la Iglesia Husita y la Antigua Iglesia Católica reconocen siete sacramentos: Bautismo , Penitencia (Reconciliación o Confesión), Eucaristía (o Sagrada Comunión), Confirmación , Matrimonio (Matrimonio), Orden Sagrado y Unción de los Enfermos (Extremaunción). [6] [7] Las Iglesias Orientales , como la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Ortodoxa Oriental así como las Iglesias Católicas Orientales , también creen que hay siete sacramentos mayores, pero aplican las palabras misterios sagrados correspondientes a la palabra griega , μυστήριον ( mysterion ), y también a ritos que en la tradición occidental se llaman sacramentales y a otras realidades, como la Iglesia misma. [8] [9] [10] Muchas denominaciones protestantes , como las que se encuentran dentro de la denominación reformada del calvinismo , predican sólo dos sacramentos instituidos por Cristo, la Eucaristía (o Santa Comunión) y el Bautismo. [11] Los sacramentos luteranos incluyen estos dos, a menudo añadiendo la Confesión (y la Absolución) como un tercer sacramento. [11] [12] La enseñanza anglicana y metodista es que "hay dos sacramentos ordenados por Cristo nuestro Señor en el Evangelio, es decir, el Bautismo y la Cena del Señor", y que "esos cinco comúnmente llamados Sacramentos, es decir, la Confirmación, la Penitencia, el Orden, el Matrimonio y la Extremaunción, no deben contarse como Sacramentos del Evangelio". [13] [14]
Algunas tradiciones, como la Sociedad Religiosa de los Amigos , no observan ninguno de los ritos o, en el caso de los anabaptistas , sostienen que son simplemente recordatorios o prácticas recomendables que no imparten gracia actual (no son sacramentos sino " ordenanzas " pertenecientes a ciertos aspectos de la fe cristiana). [15]
La palabra inglesa sacramento se deriva indirectamente del latín eclesiástico sacrāmentum , del latín sacrō ( ' santificar, consagrar ' ), que a su vez deriva del latín sacer ( ' sagrado, santo ' ). En la Antigua Roma , el término significaba el juramento de lealtad de un soldado . Tertuliano , un escritor cristiano del siglo III, sugirió que así como el juramento del soldado era una señal del comienzo de una nueva vida, también lo era la iniciación en la comunidad cristiana a través del bautismo y la Eucaristía . [16]
La teología católica romana enumera siete sacramentos: [18] Bautismo , Confirmación (Crismación), Eucaristía (Comunión), Penitencia (Reconciliación, Confesión), Matrimonio (Matrimonio), Orden Sagrada (ordenación al diaconado , sacerdocio o episcopado ) y Unción de los enfermos (antes del Concilio Vaticano II generalmente llamada Extremaunción). La lista de siete sacramentos ya dada por el Segundo Concilio de Lyon (1274) y el Concilio de Florencia (1439) [19] fue reafirmada por el Concilio de Trento (1545-1563), que declaró:
CANON I. – Si alguno dijere, que los sacramentos de la nueva ley no fueron todos instituidos por Jesucristo, nuestro Señor, o que son más o menos de siete, a saber: Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Extremaunción, Orden y Matrimonio; o incluso que alguno de estos siete no es verdadera y propiamente sacramento; sea anatema .
[...]
CANON IV. – Si alguno dijere que los sacramentos de la nueva ley no son necesarios para la salvación, sino superfluos, y que sin ellos o sin quererlos los hombres obtienen de Dios, por la sola fe, la gracia de la justificación, aunque no todos sean necesarios para cada uno; sea anatema. [20]
Durante la Edad Media, los registros sacramentales se hacían en latín. Incluso después de la Reforma, muchos líderes eclesiásticos siguieron utilizando esta práctica hasta el siglo XX. En ocasiones, los ministros protestantes siguieron la misma práctica. Como la W no formaba parte del alfabeto latino, los escribas solo la utilizaban cuando se trataba de nombres o lugares. Además, los nombres se modificaban para que se ajustaran a un "molde latino". Por ejemplo, el nombre Joseph se traducía como Iosephus o Josefo. [21]
La Iglesia católica señala que los sacramentos son necesarios para la salvación, aunque no todos los sacramentos son necesarios para todos los individuos. La Iglesia aplica esta enseñanza incluso al sacramento del bautismo, puerta de entrada a los demás sacramentos. Afirma que «el bautismo es necesario para la salvación de aquellos a quienes se ha anunciado el Evangelio y han tenido la posibilidad de pedir este sacramento» [22] [23], pero añade: «Dios ha vinculado la salvación al sacramento del bautismo, pero él mismo no está vinculado por sus sacramentos» [22] y, en consecuencia, «dado que Cristo murió por la salvación de todos, pueden salvarse sin el bautismo aquellos que mueren por la fe ( bautismo de sangre ). También pueden salvarse sin el bautismo los catecúmenos y todos aquellos que, aun sin conocer a Cristo y a la Iglesia, sin embargo (bajo el impulso de la gracia) buscan sinceramente a Dios y se esfuerzan por hacer su voluntad (bautismo de deseo ). La Iglesia en su liturgia confía a la misericordia de Dios a los niños que mueren sin el bautismo» [23] .
En la enseñanza de la Iglesia Católica Romana, "los sacramentos son signos eficaces de la gracia , instituidos por Cristo y confiados a la Iglesia, por los cuales se nos dispensa la vida divina. Los ritos visibles mediante los cuales se celebran los sacramentos significan y hacen presentes las gracias propias de cada sacramento y dan fruto en quienes los reciben con las disposiciones requeridas". [24]
Aunque en la Iglesia Católica los sacramentos se consideran medios de la Gracia Divina, la definición católica de sacramento es un evento en la vida cristiana que es tanto espiritual como físico. [25] Los siete sacramentos católicos se han dividido en tres grupos. Los primeros tres sacramentos de Iniciación son el Bautismo, la Comunión y la Confirmación. Los dos sacramentos de Curación son la Unción de los Enfermos y la Penitencia. Los dos sacramentos de Vocación son el Matrimonio y el Orden Sagrado.
La Iglesia enseña que el efecto de los sacramentos viene ex opere operato , por el hecho mismo de ser administrados, independientemente de la santidad personal del ministro que lo administra. [26] Sin embargo, como se indica en esta definición de los sacramentos dada por el Catecismo de la Iglesia Católica , la propia falta de disposición apropiada del receptor para recibir la gracia comunicada puede bloquear la eficacia de un sacramento en esa persona. Los sacramentos presuponen la fe y, a través de sus palabras y elementos rituales, nutren, fortalecen y dan expresión a la fe. [27]
Aunque no todo individuo tiene que recibir todos los sacramentos, la Iglesia afirma que para los creyentes los sacramentos son necesarios para la salvación. A través de cada uno de ellos, Cristo otorga la gracia sanadora y transformadora del Espíritu Santo, propia de ese sacramento, haciéndolos partícipes de la naturaleza divina mediante la unión con Cristo. [28]
La tradición ortodoxa oriental no limita el número de sacramentos a siete, sosteniendo que todo lo que la Iglesia hace como Iglesia es en cierto sentido sacramental . Sin embargo, reconoce estos siete como "los sacramentos mayores" que se completan con muchas otras bendiciones y servicios especiales. [8] [29] Algunas listas de sacramentos tomadas de los Padres de la Iglesia incluyen la consagración de una iglesia, la tonsura monástica y el entierro de los muertos . [30] Más específicamente, para los ortodoxos orientales el término "sacramento" es un término que busca clasificar algo que puede, según el pensamiento ortodoxo, ser imposible de clasificar. El término preferido de la comunión ortodoxa es "Sagrado Misterio", y la comunión ortodoxa se ha abstenido de intentar determinar absolutamente la forma exacta, el número y el efecto de los sacramentos, aceptando simplemente que estos elementos son desconocidos para todos excepto Dios. En un nivel amplio, los misterios son una afirmación de la bondad de la materia creada y son una declaración enfática de lo que esa materia fue creada originalmente para ser.
A pesar de esta visión amplia, los teólogos ortodoxos escriben que hay siete misterios "principales". En un nivel específico, aunque no limitan sistemáticamente los misterios a siete, el Misterio más profundo es la Eucaristía o Synaxis , en la que los participantes, al participar en la liturgia y recibir el pan y el vino consagrados (que se entiende que se han convertido en el cuerpo y la sangre de Cristo), se comunican directamente con Dios. No se hace ninguna afirmación de que se entienda exactamente cómo sucede esto. Los ortodoxos orientales simplemente afirman: "Esto parece ser en forma de pan y vino, pero Dios me ha dicho que es Su Cuerpo y Su Sangre. Tomaré lo que Él dice como un 'misterio' y no intentaré racionalizarlo para mi mente limitada". [31]
Los siete sacramentos también son aceptados por la ortodoxia oriental , incluida la Iglesia Ortodoxa Copta , [32] [33] la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo , [34] y la Iglesia Ortodoxa Armenia . [35]
La Iglesia husita checoslovaca reconoce siete sacramentos: bautismo , eucaristía , penitencia , confirmación , santo matrimonio , orden sacerdotal y unción de los enfermos . [36]
La Iglesia Morava administra los sacramentos del bautismo y la eucaristía, así como los ritos de la confirmación, el santo matrimonio y las órdenes sagradas. [37]
Los luteranos sostienen que los sacramentos son actos sagrados de institución divina. [39] Siempre que se administran adecuadamente mediante el uso del componente físico ordenado por Dios [40] junto con las palabras divinas de institución, [41] Dios está, de una manera específica para cada sacramento, presente con la Palabra y el componente físico. [42] Él ofrece fervientemente a todos los que reciben el sacramento [43] el perdón de los pecados [44] y la salvación eterna. [45] También trabaja en los receptores para lograr que acepten estas bendiciones y para aumentar la seguridad de su posesión. [46]
La Apología de la Confesión de Augsburgo de Melanchton define los sacramentos, según el texto alemán, como «signos externos y ceremonias que tienen el mandato de Dios y tienen adjunta una promesa divina de gracias». Su texto en latín era más breve: «ritos que tienen el mandato de Dios, y a los que se añade una promesa de gracia». [47] Esta definición estricta redujo el número de sacramentos a tres: el Santo Bautismo , la Eucaristía y la Santa Absolución . [48] [12] Los luteranos no definen dogmáticamente el número exacto de sacramentos. [49] La declaración inicial de Lutero en su Catecismo Mayor habla de dos sacramentos, [50] el Bautismo y la Eucaristía, además de la Confesión y la Absolución, [51] «el tercer sacramento». [52] La definición de sacramento en la Apología de la Confesión de Augsburgo enumera la Absolución como uno de ellos. [53] Es importante señalar que, aunque los luteranos no consideran los otros cuatro ritos como sacramentos, todavía se conservan y se utilizan en la iglesia luterana. El propio Lutero, en la época de su matrimonio y después, se convirtió en uno de los mayores defensores del matrimonio (el Santo Matrimonio), y los otros dos ( la Confirmación y la Ordenación ) se mantuvieron en la Iglesia Luterana con fines de buen orden. Dentro del luteranismo, los sacramentos son un Medio de Gracia y, junto con la Palabra de Dios , capacitan a la Iglesia para la misión. [54]
La teología sacramental anglicana y metodista refleja sus raíces duales en la tradición católica y la Reforma protestante . La herencia católica se afirma quizás con mayor fuerza en la importancia que el anglicanismo y el metodismo dan a los sacramentos como medios de gracia y santificación , [55] mientras que la tradición reformada ha contribuido con una marcada insistencia en la "fe viva" y la "recepción digna". Los teólogos anglicanos y católicos romanos que participaron en una Comisión Preparatoria Conjunta Anglicana/Católica Romana declararon que habían "llegado a un acuerdo sustancial sobre la doctrina de la Eucaristía". [56] De manera similar, el Diálogo Metodista/Católico Romano ha afirmado que "los metodistas y los católicos afirman la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Esta realidad no depende de la experiencia del comulgante, aunque es solo por la fe que nos damos cuenta de la presencia de Cristo". [57] La Iglesia Católica y el Consejo Metodista Mundial entienden conjuntamente que la palabra "sacramento" se refiere no solo a los sacramentos considerados aquí, sino también a Cristo y la Iglesia. [58]
El artículo XXV de los Treinta y Nueve Artículos del Anglicanismo y el artículo XVI de los Artículos de Religión del Metodismo [59] reconocen sólo dos sacramentos (el Bautismo y la Cena del Señor) puesto que éstos son los únicos ordenados por Cristo en el Evangelio. El artículo continúa afirmando que “Esos cinco comúnmente llamados Sacramentos… no deben contarse como Sacramentos del Evangelio… pero no tienen la misma naturaleza de Sacramentos que el Bautismo y la Cena del Señor, pues no tienen ningún signo visible o ceremonia ordenada por Dios”. Estas frases han llevado a un debate sobre si los cinco deben ser llamados sacramentos o no. Un autor reciente escribe que la Iglesia Anglicana da “valor sacramental a los otros cinco reconocidos por las Iglesias Católica Romana y Ortodoxa” pero éstos “no revelan aquellos aspectos esenciales de la redención a los que apuntan el Bautismo y la Comunión”. [60] Algunos anglicanos sostienen que el uso de "comúnmente" implica que los otros pueden legítimamente ser llamados sacramentos (quizás más exactamente "Sacramentos de la Iglesia" en oposición a "Sacramentos del Evangelio"); otros objetan que en el momento en que se escribieron los Artículos "comúnmente" significaba "inexactamente" y señalan que el Libro de Oración se refiere a los credos "comúnmente llamados el Credo de los Apóstoles" y el "Atanasiano", donde ambas atribuciones son históricamente incorrectas. [61]
Los anglicanos también están divididos en cuanto a los efectos de los sacramentos. [62] Algunos sostienen puntos de vista similares a la teoría católica romana ex opere operato . El artículo XXVI (titulado De la indignidad de los ministros que no impide el efecto del sacramento ) establece que la "administración de la Palabra y los Sacramentos" no se hace en nombre del ministro, "ni el efecto de la ordenanza de Cristo es quitado por su maldad", ya que los sacramentos tienen su efecto "debido a la intención y promesa de Cristo, aunque sean administrados por hombres malvados". Como en la teología católica romana, la dignidad o indignidad del receptor es de gran importancia. [63] El artículo XXV de los Treinta y Nueve Artículos del Anglicanismo y el artículo XVI de los Artículos de Religión del Metodismo establecen: "Y sólo en aquellos que dignamente reciben los [sacramentos], tienen un efecto y una operación saludables: pero aquellos que los reciben indignamente se compran la condenación", [64] y el artículo XXVIII de los Treinta y Nueve Artículos del Anglicanismo (artículo XVIII de los Artículos de Religión del Metodismo ) sobre la Cena del Señor afirma "para aquellos que con justicia, dignidad y fe la reciben, el Pan que partimos es una participación del Cuerpo de Cristo". [65] En las Exhortaciones del rito del Libro de Oración, se le pide al comulgante digno "prepararse mediante el examen de conciencia, el arrepentimiento y la enmienda de vida y sobre todo asegurarse de que está en amor y caridad con su prójimo" y a aquellos que no lo están "se les advierte que se retiren". [66]
Esta cuestión en particular fue objeto de intensos debates en el siglo XIX en torno a la regeneración bautismal . [67]
Juan Calvino definió el sacramento como un signo terrenal asociado con una promesa de Dios. Aceptó sólo dos sacramentos como válidos bajo el nuevo pacto: el bautismo y la Cena del Señor. Él y todos los teólogos reformados que lo siguieron rechazaron por completo la doctrina católica de la transubstanciación y el tratamiento de la Cena como un sacrificio. Tampoco podía aceptar la doctrina luterana de la unión sacramental en la que Cristo estaba "en, con y bajo" los elementos.
La Confesión de Fe de Westminster también limita los sacramentos al bautismo y la Cena del Señor. Los sacramentos se denominan "signos y sellos del pacto de gracia". [68] Westminster habla de "una relación sacramental, o una unión sacramental, entre el signo y la cosa significada; de donde sucede que los nombres y efectos de uno se atribuyen al otro". [69] El bautismo es para los niños pequeños de los creyentes, así como para los creyentes, como lo es para todos los reformados excepto los bautistas y algunos congregacionalistas . El bautismo admite al bautizado en la iglesia visible , y en él se ofrecen todos los beneficios de Cristo al bautizado. [68] En cuanto a la cena del Señor, Westminster toma una posición entre la unión sacramental luterana y el memorialismo zwingliano: "la cena del Señor realmente y de hecho, pero no carnal ni corporalmente, sino espiritualmente, recibe y se alimenta de Cristo crucificado, y de todos los beneficios de su muerte: el cuerpo y la sangre de Cristo no están entonces corporal ni carnalmente en, con o bajo el pan y el vino; sin embargo, tan real, pero espiritualmente, presentes a la fe de los creyentes en esa ordenanza como los elementos mismos lo están a sus sentidos externos". [70]
Las denominaciones irvingias como la Iglesia Nueva Apostólica enseñan tres sacramentos: el bautismo , la Santa Comunión y el Santo Sellamiento . [71] [72]
Los miembros del movimiento de los Santos de los Últimos Días a menudo usan la palabra " ordenanza " en lugar de la palabra "sacramento", pero la teología real es de naturaleza sacramental. [73] Las ordenanzas de los Santos de los Últimos Días se entienden como que confieren una forma invisible de gracia de naturaleza salvadora y son necesarias para la salvación y la exaltación . Los Santos de los Últimos Días a menudo usan la palabra " sacramento " para referirse específicamente al Sacramento de la Cena del Señor, también conocido como la Cena del Señor , en el que los participantes comen pan y beben vino (o agua, desde fines del siglo XIX) como muestras de la carne y la sangre de Cristo. [74] En las congregaciones de los Santos de los Últimos Días, el sacramento normalmente se proporciona todos los domingos como parte de la reunión sacramental y, al igual que otras ordenanzas de los Santos de los Últimos Días como el bautismo y la confirmación, se considera un rito esencial y sagrado. [75] [73] Las ordenanzas de los Santos de los Últimos Días que se consideran "salvadoras" incluyen el bautismo, la confirmación, el sacramento de la Cena del Señor (Eucaristía), la ordenación (para varones), la iniciación (llamada Crismación en otras tradiciones cristianas), la investidura (similar a una iniciación monástica que implica la toma de votos y la recepción de la vestimenta sacerdotal) y el matrimonio. [76] En la Comunidad de Cristo , se reconocen ocho sacramentos, incluidos "el bautismo, la confirmación, la bendición de los niños, la Cena del Señor, la ordenación , el matrimonio, la bendición del evangelista y la administración de los enfermos". [77]
La enumeración, denominación, comprensión y adopción de los sacramentos varían formalmente según la denominación , aunque las distinciones teológicas más sutiles no siempre se entienden y es posible que ni siquiera sean conocidas por muchos de los fieles. Muchos protestantes y otras tradiciones posteriores a la Reforma afirman la definición de Lutero y solo tienen como sacramentos el Bautismo y la Eucaristía (o la Comunión o la Cena del Señor), mientras que otros ven el ritual como meramente simbólico y otros no tienen una dimensión sacramental en absoluto. [ cita requerida ]
Además de los siete sacramentos tradicionales, otras tradiciones cristianas han considerado sacramentos a otros rituales. En particular, el lavatorio de pies , como se observa en los anabaptistas , los Hermanos de Schwarzenau , los grupos bautistas alemanes o la Iglesia de Jesús Verdadero , [78] y la escucha del Evangelio, como lo entienden algunos grupos cristianos (como la Iglesia Católica Nacional Polaca de América [79] ), han sido considerados sacramentos por algunas iglesias. La Iglesia Asiria del Este considera la Santa Levadura y la señal de la cruz como sacramentos. [80]
Dado que algunas denominaciones posteriores a la Reforma no consideran que el clero tenga una función sacerdotal o sacerdotal clásica, evitan el término "sacramento" y prefieren los términos "función sacerdotal", "ordenanza" o "tradición". Esta creencia atribuye la eficacia de la ordenanza a la obediencia y participación del creyente y al testimonio del ministro que preside y de la congregación. Esta visión se deriva de un concepto muy desarrollado del sacerdocio de todos los creyentes . En este sentido, el creyente mismo desempeña el papel sacerdotal. [ cita requerida ]
Los bautistas y pentecostales , entre otras denominaciones cristianas , utilizan la palabra ordenanza en lugar de sacramento debido a ciertas ideas sacerdotales relacionadas, en su opinión, con la palabra sacramento . [81] Estas iglesias argumentan que la palabra ordenanza apunta a la autoridad ordenante de Cristo que se encuentra detrás de la práctica.
Algunas denominaciones no tienen en absoluto una dimensión sacramental (o equivalente). El Ejército de Salvación no practica sacramentos formales por diversas razones, incluida la creencia de que es mejor concentrarse en la realidad detrás de los símbolos; sin embargo, no prohíbe a sus miembros recibir sacramentos en otras denominaciones. [82]
Los cuáqueros (Sociedad Religiosa de los Amigos) tampoco practican sacramentos formales, pues creen que todas las actividades deben considerarse santas. Más bien, se centran en una transformación interior de toda la vida. Algunos cuáqueros utilizan las palabras “bautismo” y “comunión” para describir la experiencia de la presencia de Cristo y su ministerio en el culto. [83]
Los Clancularii eran un grupo anabaptista del siglo XVI que razonaba que, puesto que la religión estaba arraigada en el corazón, no había necesidad de ninguna expresión externa a través de los sacramentos. [84]
87. ¿Qué es un sacramento? Un sacramento es un signo externo, designado por Cristo, de una gracia interna. (Rom. 4:11.)
Un sacramento es un signo externo de una gracia interna.
Agustín define el sacramento como “un signo externo de una gracia interna”. La tradición reformada suscribe esta definición (véase McKim 2001: 135).
La Iglesia husita checoslovaca profesa siete sacramentos.
La Antigua Iglesia Católica acepta siete sacramentos, intermediarios de la salvación.
La
Confesión de Augsburgo,redactada por Melanchton, uno de los discípulos de Lutero, admitía sólo tres sacramentos :
el bautismo, la Cena del Señor y la Penitencia. Melanchton dejó abierta la posibilidad de que los otros cinco signos sagrados se consideraran "sacramentos secundarios". Sin embargo, Zwinglio, Calvino y la mayor parte de la tradición reformada posterior aceptaron sólo el Bautismo y la Cena del Señor como sacramentos, pero en un sentido altamente simbólico.
En primer lugar, niego que los sacramentos sean siete y afirmo que sólo hay tres: el bautismo, la penitencia y la Cena del Señor, y que estos tres han sido atados por la Curia romana en un miserable cautiverio y que la Iglesia ha sido privada de toda su libertad.
La
Confesión de Augsburgo,redactada por Melanchton, uno de los discípulos de Lutero, admitía sólo tres sacramentos :
el Bautismo, la Comunión y la Penitencia. Melanchton dejó abierta la posibilidad de que los otros cinco signos sagrados se consideraran "sacramentos secundarios". Sin embargo, Zwinglio, Calvino y la mayor parte de la tradición reformada posterior sólo aceptaban el Bautismo y la Cena del Señor como sacramentos, pero en un sentido altamente simbólico.
bautismo y la eucaristía no son "sólo insignias o símbolos de la profesión cristiana" (anglicanos y metodistas). ... Son eso, pero también son "ciertos testigos seguros y signos eficaces de la gracia" (anglicanos), o "ciertos signos de la gracia y de la buena voluntad de Dios hacia nosotros" (metodistas) ... Por lo tanto, no sólo "vivifican sino que también fortalecen y confirman nuestra fe". ... son "medios de gracia", un punto en el que coinciden en otras fuentes tanto anglicanos como metodistas. Por lo tanto, los sacramentos se consideran "de arriba", es decir, son actos divinos dirigidos a la humanidad como una forma de santificarnos en última instancia.
La idea de un sacramento es ideal para mantener unidos lo interno y lo externo, lo visible y lo espiritual, y tanto católicos como metodistas han comenzado a hablar de la Iglesia misma de una manera sacramental. Cristo mismo es "el sacramento primario" y, como la compañía de aquellos que han sido incorporados a Cristo y alimentados por el Espíritu Santo vivificante, "la Iglesia puede ser pensada análogamente de una manera sacramental". Tanto los metodistas unidos como los católicos proclaman que la iglesia misma es sacramental, porque efectúa y significa la presencia de Cristo en el mundo de hoy.
La Comunidad de Cristo reconoce el Libro de Mormón y
Doctrinas y Convenios, pero no reemplazan a la Biblia, que ahora tiende a
usarse exclusivamente durante el culto como la Escritura de la iglesia. Las congregaciones siguen aproximadamente el Leccionario Común Revisado de las iglesias tradicionales. A partir de la década de 1960, se llevó a cabo una reevaluación doctrinal, y la Comunidad de Cristo afirma la doctrina de la Trinidad y reconoce ocho sacramentos: el bautismo, la confirmación, la bendición de los niños, la Cena del Señor, la ordenación, el matrimonio, la bendición del evangelista y la administración de los enfermos.
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