La Biblia hebrea hace referencia a una serie de pactos ( hebreo : בְּרִיתוֹת ) con Dios ( YHWH ). Estos incluyen el pacto con Noé establecido en Génesis 9 , que se decreta entre Dios y todas las criaturas vivientes, así como una serie de pactos más específicos con Abraham , todo el pueblo israelita , el sacerdocio israelita y el linaje de reyes davídicos. En forma y terminología, estos pactos hacen eco de los tipos de acuerdos de tratados que existían en el mundo antiguo circundante.
El libro de Jeremías , versículos 31:30-33, dice que YHWH establecerá un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá. La mayoría de los cristianos creen que este Nuevo Pacto es el "reemplazo" o "cumplimiento final" del Antiguo Pacto descrito en el Antiguo Testamento y que se aplica al Pueblo de Dios , mientras que algunos creen que ambos pactos todavía son aplicables en una teología de doble pacto .
El término hebreo בְּרִית bĕriyth para "pacto" proviene de una raíz con el sentido de "cortar", porque los pactos o convenios se hacían pasando entre sí trozos cortados de carne de un animal sacrificado . [1]
En la Biblia hebrea hay dos tipos principales de pactos: el obligatorio y el promisorio. [2] El pacto obligatorio es más común entre los hititas y se ocupa de la relación entre dos partes de igual rango. Por el contrario, el promisorio se observa en los pactos abrahámico y davídico. Los pactos promisorios se centran en la relación entre el soberano y el vasallo y son similares al tipo de documento legal de "concesión real", que incluye una introducción histórica, demarcaciones fronterizas, estipulaciones, testigos, bendiciones y maldiciones. En las concesiones reales, el amo podía recompensar a un sirviente por ser leal. Dios recompensó a Abraham, Noé y David en sus pactos con ellos. [3] Como parte de su pacto con Abraham, Dios tiene la obligación de mantener a los descendientes de Abraham como su pueblo elegido y ser su Dios. Dios actúa como el poder soberano y es la parte del pacto acompañado de la acción requerida que viene con el juramento, ya sea fuego o animales en los juramentos sacrificiales. Al hacer esto, Dios es quien asume la maldición si no cumple con su obligación. A lo largo de la historia, también hubo muchos casos en los que el vasallo era quien realizaba los diferentes actos y asumía la maldición. [4]
Weinfeld cree que una terminología y una redacción similares pueden conectar los pactos abrahámico y davídico con las antiguas concesiones del Cercano Oriente, en lugar de ser en gran medida similares al pacto mosaico, que, según Weinfeld, es un ejemplo de un tratado de soberanía . Continúa argumentando que las frases sobre tener un "corazón completo" o haber "caminado en pos de mí [Dios] con todo su corazón" tienen un fuerte paralelismo con el lenguaje de las concesiones neoasirias, como "caminar con la realeza". Además, sostiene que en Jeremías, Dios usa una metáfora profética para decir que David será adoptado como hijo. Expresar relaciones legales y políticas a través de fraseología familiar era común entre las culturas del Cercano Oriente. Los contratos babilónicos a menudo expresaban paternidad e filiación en sus concesiones para significar en realidad una relación de rey a vasallo. [5]
Otro aspecto que sustenta la idea de que estos pactos eran de naturaleza similar a una concesión es el lenguaje similar que se utiliza en ambos. En la concesión de Asurbanipal , un asirio, a su sirviente Bulta, describe la lealtad de Bulta con la frase "guardó el cargo de mi parentesco". Abraham guardó de manera similar el encargo de Dios en Génesis 26: 4-5: "Daré a tu descendencia todas estas tierras... en la medida en que Abraham me obedeció y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis enseñanzas". [6]
Según Mendenhall, las presiones de los invasores externos llevaron a las tribus israelitas, que estaban poco unidas, a converger en una unidad monárquica en busca de estabilidad y solidaridad. También sostiene que durante esta consolidación, el nuevo estado también tuvo que unificar las tradiciones religiosas que pertenecían a los diferentes grupos para evitar la disidencia de quienes pudieran creer que la formación de un estado reemplazaría el gobierno directo de Dios. Por lo tanto, continúa Mendenhall, estas tribus poco unidas se fusionaron bajo el pacto mosaico para legitimar su unidad. Creían que obedecer la ley era obedecer a Dios. También creían que el rey había sido puesto en el poder como resultado de la beneficencia de Dios, y que esta ascensión era el cumplimiento de la promesa de dinastía que Dios le había hecho a David. Mendenhall también señala que surgió un conflicto entre quienes creían en el pacto davídico y quienes creían que Dios no apoyaría todas las acciones del estado. Como resultado, ambos bandos se volvieron relativamente distantes, y el pacto davídico y el pacto mosaico fueron olvidados casi por completo. [7]
Los estudiosos de la Biblia tienen opiniones diferentes sobre cuántos pactos importantes se crearon entre Dios y la humanidad, y la cantidad varía entre uno y al menos doce (véase Teología del pacto y dispensacionalismo para obtener más información sobre dos de los puntos de vista principales). Algunos eruditos clasifican solo dos: un pacto de promesa y un pacto de ley. El primero implicaba un juramento hecho por Dios –una palabra de promesa en lugar de una orden–, mientras que el segundo se conoce en la Biblia como “la Ley”. [8]
El pacto con Noé, relatado en Génesis 9:9-17, se aplica a toda la humanidad y a todos los demás seres vivos . [9] En este pacto con todos los seres vivos, Dios promete no volver a destruir nunca más toda la vida en la Tierra mediante un diluvio [10] y crea el arco iris como señal de este «pacto eterno entre Dios y todo ser viviente de toda carne que hay sobre la tierra». [11]
Antes del pacto (en Génesis 9:1-7), Dios exigió a Noé y a las generaciones de su posteridad que procrearan y no derramaran sangre humana (asesinato), porque la humanidad fue creada a imagen de Dios. A los judíos se les prohíbe consumir carne con sangre, pero a los noajíes Bnei Noé se les permite la sangre de un animal vivo (Maimónides, Leyes de reyes y guerras, Capítulo IX Ley 10). [12] Alexander Maclaren señala que, si bien el término pacto "normalmente implica un vínculo recíproco, ambas partes quedan sujetas a obligaciones por él, una hacia la otra. Pero, en este caso, no hay obligaciones por parte del hombre o de las criaturas. Este pacto es sólo de Dios". [13]
El pacto que se encuentra en Génesis 15 se conoce como Brit bein HaBetarim , el "pacto entre las partes" en hebreo (también traducido como el "pacto de las piezas"), y es la base del brit milá (pacto de la circuncisión) en el judaísmo . El pacto era para Abraham y su descendencia, [14] tanto de nacimiento natural como de adopción. [15]
Con Abraham se dieron múltiples tierras prometidas a sus innumerables descendientes (Gn 15:18-21; 17:1-9, 19; 22:15-18; 26:2-4, 24; 28; 35:9-13; Gál 3; Abr 2:6-11), con roles especiales de 'reunión' y liderazgo asignados a los descendientes de José y su hijo Efraín (Gn 48 y 50; Dt 33:17; 1 Cr 5:1-2; Salmo 80:2; Isaías 11:13; Jer 31:6, 9; Ez 37:15-19; Zac 10:6-12), y la circuncisión los marcó como un pueblo peculiar apartado (Gn 17:10-13).
En los capítulos 12, 15 y 17 de Génesis se pueden distinguir tres pactos basados en las diferentes fuentes javistas , elohistas y sacerdotales . [16] Para los dos primeros pactos, Dios le concede a Abraham tierra y una multitud de descendientes, pero no le impone ninguna estipulación (es decir, que era incondicional) para el cumplimiento del pacto:
Por el contrario, el tercer pacto (llamado el pacto de la circuncisión ) es condicional:
En tiempos bíblicos, los pactos solían sellarse cercenando un animal, lo que implicaba que la parte que rompiera el pacto sufriría un destino similar. En hebreo, el verbo que significa sellar un pacto se traduce literalmente como "cortar". Los eruditos judíos suponen que la eliminación del prepucio representa simbólicamente ese tipo de sellado del pacto. [21]
Según Weinfeld, el pacto abrahámico representa un pacto de concesión, que vincula al soberano. Es la obligación del amo hacia su sirviente e implica regalos dados a individuos que fueron leales al servicio de sus amos. En el pacto con Abraham en Génesis 15, es Dios quien es el soberano que se compromete y jura cumplir la promesa. En el pacto hay procedimientos para tomar el juramento, que implican un horno humeante y una antorcha encendida. Hay muchas similitudes entre Génesis 15 y el acto de Abba-El. En Génesis 15 y de manera similar en el acto de Abba-El, es la parte superior quien se pone bajo juramento. Los juramentos en ambos, además, implican una situación en la que la parte inferior entrega los animales mientras que la parte superior realiza el juramento.
El pacto abrahámico es parte de una tradición de sacrificios de pacto que data del tercer milenio a.C. Los animales que se sacrifican en el pacto de Génesis 15 se consideran una ofrenda sacrificial. Y es ese pacto el que preserva el elemento sacrificial junto con el acto simbólico. [4]
El pacto mosaico hecho con Moisés y el pueblo israelita en Horeb-Sinaí, que se encuentra en Éxodo 19-24 y en el libro de Deuteronomio , contiene los fundamentos de la Torá escrita. En este pacto, Dios promete hacer de los israelitas su posesión más preciada entre todos los pueblos [22] y "un reino de sacerdotes y una nación santa", [23] si siguen los mandamientos de Dios. Como parte de los términos de este pacto, Dios le da a Moisés los Diez Mandamientos (Éxodo 20:1-17); estos son embellecidos o elaborados posteriormente en el resto de la Torá. A continuación, la sangre de los bueyes sacrificados se rocía sobre el altar (Éxodo 24:6) y sobre el pueblo (Éxodo 24:8) para sellar el pacto.
Más allá de su propósito religioso central, el pacto mosaico también era político: establecía a Israel como nación santa, posesión especial de Dios (Éxodo 19:5-6). [24]
La forma del pacto se asemeja al tratado de soberanía del antiguo Oriente Próximo. [25] Al igual que los tratados, los Diez Mandamientos comienzan con la identificación de Yahvé y lo que había hecho por Israel ("que te sacó de la tierra de Egipto"; Éxodo 20:2), así como con las estipulaciones que ordenaban lealtad absoluta ("No tendrás otros dioses aparte de mí"). A diferencia del tratado de soberanía, el Decálogo no tiene ningún testigo ni bendiciones y maldiciones explícitas. [26] El relato más completo del pacto mosaico se da en el libro de Deuteronomio .
Dios dio a los hijos de Israel el Shabat como señal permanente de este pacto. [27]
El pacto sacerdotal [28] ( hebreo : ברית הכהונה brith ha-kehuna ) es el pacto que Dios hizo con Aarón y sus descendientes, el sacerdocio aarónico , como se encuentra en la Biblia hebrea y la Torá Oral . La Biblia hebrea también menciona otra promesa sacerdotal perpetua con Finees y sus descendientes. [29] [30]
El pacto real se hizo con David (2 Sam 7). Prometía establecer su dinastía para siempre, al tiempo que reconocía que las promesas originales del pacto real habían sido dadas al antepasado de toda la nación, Abraham.
El pacto davídico [31] establece a David y a sus descendientes como los reyes de la monarquía unida de Israel [32] (que incluía a Judá). El pacto davídico es un elemento importante en el mesianismo judío y la teología cristiana . En la escatología judía , se cree que el mesías es un futuro rey judío de la línea davídica , que será ungido con aceite de unción sagrada , reunirá a los judíos de nuevo en la Tierra de Israel , marcará el comienzo de una era de paz, construirá el Tercer Templo , tendrá un heredero varón, reinstaurará el Sanedrín y gobernará al pueblo judío durante la Era Mesiánica .
Las tablas de los Diez Mandamientos se guardaban en el Arca de la Alianza , que se convirtió en el símbolo de la nación israelita y de la presencia de Dios con su pueblo. Así, cuando el rey David quiso establecer Jerusalén como su propia capital, llevó allí el Arca (2 Sam 6).
“Es esta imagen del pacto la que colorea la mayor parte de nuestro pensamiento sobre el pacto en el Antiguo Testamento, y en la expresión ‘Ley y Evangelio’ representa el antiguo pacto de la ley [de Moisés] en contraste con el nuevo pacto del evangelio [de Jesucristo]. Pero más antiguo que el pacto mosaico era el pacto real [de Abraham extendido a través de David], que prometía estabilidad a la casa real”. [24]
El teólogo cristiano John F. Walvoord sostiene que el pacto davídico merece un lugar importante a la hora de determinar los propósitos de Dios y que su exégesis confirma la doctrina de un futuro reinado de Cristo en la tierra . [33] Mientras que los teólogos judíos siempre han sostenido que Jesús no cumplió las expectativas de un mesías judío , los teólogos bíblicos dispensacionalistas (históricamente gramaticalmente literales) son casi unánimes en que Jesús cumplirá plenamente el pacto davídico, cuyas disposiciones Walvoord enumera como:
El Nuevo Pacto es una interpretación bíblica que se deriva originalmente de una frase del Libro de Jeremías , en las Escrituras Hebreas . A menudo se piensa en él como una Era Mesiánica escatológica o un mundo venidero y está relacionado con el concepto bíblico del Reino de Dios .
En general, los cristianos creen que el Nuevo Pacto fue instituido en la Última Cena como parte de la Eucaristía , que en el Evangelio de Juan incluye el Nuevo Mandamiento . [34] Una conexión entre la Sangre de Cristo y el Nuevo Pacto se ve en la mayoría de las traducciones modernas al inglés del Nuevo Testamento [35] con el dicho: "esta copa que se derrama por vosotros es el nuevo pacto en mi sangre". [36]
Los cristianos ven a Jesús como el mediador de este Nuevo Pacto, y que su sangre, derramada en su crucifixión , es la sangre requerida del pacto : como con todos los pactos entre Dios y el hombre descritos en la Biblia, el Nuevo Pacto es considerado "un vínculo de sangre administrado soberanamente por Dios". [37] Se ha teorizado que el Nuevo Pacto es la Ley de Cristo tal como se pronunció durante su Sermón del Monte . [38]
En el contexto cristiano, este Nuevo Pacto se asocia con la palabra " testamento " en el sentido de un "testamento dejado después de la muerte de una persona", las instrucciones para la herencia de la propiedad (latín testamentum), [39] la palabra griega original usada en la Escritura es diatheke (διαθήκη) [40] que en el contexto griego solo significaba "voluntad (dejada después de la muerte)" y virtualmente nunca "pacto, alianza". [41] Este hecho implica una visión reinterpretada del pacto del Antiguo Testamento como poseedor de características de un "testamento dejado después de la muerte" en la teología cristiana y ha generado considerable atención por parte de los eruditos bíblicos y teólogos. [42] La razón está relacionada con la traducción de la palabra hebrea para pacto, brit (בְּרִית), en la Septuaginta : ver " por qué la palabra Testamento " en el artículo del Nuevo Testamento .
El pacto mosaico se menciona en varios lugares del Corán [43] [44] [45] [46] como un recordatorio para los judíos, de los cuales dos tribus habitaban Medina en la época de Mahoma . Los versículos también mencionan mandamientos particulares del Decálogo y, en palabras de Dios, amonesta a los judíos por ser insolentes al respecto y mostrar violencia contra los profetas -a un grupo de ellos llamaron mentirosos, y a otros profetas entre ellos mataron- [Corán 4:155] , [5:70] a pesar de que acordaron cumplirlos en el momento en que se hizo el pacto.
El Corán también afirma cómo Dios maldijo a los Hijos de Israel y los hizo sufrir por romper el pacto [4:155] , [5:13] mientras que también menciona otros pactos como un pacto profético con los israelitas en el Corán 3:81, los pactos de Noé y Abraham en el Corán 33:7, y en 5:14 y 7:169 un pacto hecho con los seguidores de Jesús (aparentemente [¿ con quién? ] muy diferente de cómo lo interpretan los cristianos), quienes igualmente no lo observaron siguiendo sus propios deseos.