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Charla:Reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo en la India

Tono del artículo

La sexualidad generalmente se considera tabú en la India. ¿Sería mejor afirmar esto que dar a entender que la homofobia está muy extendida, cuando más bien es sexfobia? 140.90.131.108 ( charla ) 12:02, 21 de julio de 2009 (UTC) [ respuesta ]

Notabilidad

Esta página no está citada en las fuentes y se copia y pega directamente de Estado del matrimonio entre personas del mismo sexo (o tal vez viceversa). En cualquier caso, la iniciativa fue una síntesis, ya que "En los últimos años, las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo basadas en el hinduismo se han vuelto aún más frecuentes" necesita más de una fuente que hable sobre el tema, también ampliamente conservadora. En cuanto a la validez jurídica, ¿quién la cita? ¿Podemos ver una lectura del texto? La parte tabú puede ser válida, pero ¿cuál es la calidad de la fuente?

Más importante aún, dado que no existe una región para esto en la India, es un punto discutible hasta que suceda. la única parte que ha sucedido es que el HC de Delhi dice que debería, que puede fusionarse con Homosexualidad en India Lihaas ( discusión ) 21:29, 21 de mayo de 2010 (UTC) [ respuesta ]

Acordado. La página se titula "Reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo en la India", pero está plagada de historias de ceremonias de boda aleatorias. Es como si la página hubiera sido escrita por fujoshi, o por una persona probablemente encerrada y/o soltera que no tiene sentido de la realidad. Si tan sólo leyeran la petición del caso en curso ( Supriyo contra la Unión de la India ), sabrían cuánta discriminación y dificultades enfrentan estas parejas después de su ceremonia nupcial. Casi todos compartían dificultades para obtener un comprobante de residencia si vivían en la propiedad de su pareja. Wiki6995 ( discusión ) 17:07, 6 de abril de 2023 (UTC) [ respuesta ]

Opinión pública

¿Cómo puede ser que el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo sea mayor que el apoyo a la homosexualidad? Según diversas cifras, el apoyo a la homosexualidad entre los jóvenes es sólo del 24%. http://www.thenews Minute.com/article/young-indians-are-homophobic-misogynist-and-orthodox-says-csds-survey-60003 Hindianu ( charla ) 18:39, 7 de septiembre de 2018 (UTC) [ respuesta ]

El artículo a nivel estatal se fusiona

Dada la discusión en la Charla: Reconocimiento de uniones del mismo sexo en Andhra Pradesh # Fusión propuesta de Reconocimiento de uniones del mismo sexo en Andhra Pradesh con Reconocimiento de uniones del mismo sexo en India , tal vez podríamos discutir aquí cualquier objeción a la fusión similar de :

Klbrain ( charla ) 12:29, 18 de septiembre de 2023 (UTC) [ respuesta ]

Múltiples problemas

1. Cuestiones
1.1 Relevancia ( WP:ROC )

1.1.1. El matrimonio de hecho no se aplica a parejas del mismo sexo en la India. (Para una explicación, ver 2.1)
1.1.2. Las parejas de diferentes géneros enfrentan oposición familiar o acoso debido a relaciones intra-gotra , entre castas o interreligiosas, así como por su estatus socioeconómico, pero no debido a su género. Por lo tanto, no se puede comparar con relaciones entre personas del mismo sexo o queer. (Para una explicación, ver 2.4)
1.1.3 La discusión de jurisprudencia relacionada con "relaciones de convivencia" analiza ampliamente los casos relacionados con relaciones entre personas de diferente sexo, que pueden no ser aplicables a parejas del mismo sexo. (Para obtener una explicación, consulte 1.2.5, 2.1 y 2.5)


1.2. Verificabilidad ( WP:VERIFY )

1.2.1. En la sección principal, la afirmación "Si bien la India no reconoce las relaciones entre personas del mismo sexo, la gran mayoría de los matrimonios heterosexuales no están registrados ante el gobierno y el matrimonio de hecho basado en costumbres tradicionales sigue siendo la forma dominante de matrimonio en la India", es no respaldado por las fuentes. (Para una explicación, ver 2.1)
La homosexualidad y los indios: esta fuente no analiza el matrimonio de hecho y solo afirma: "En 1987, cuando dos mujeres policías en el estado de Madhya Pradesh, en el centro de la India, se casaron". (Para una explicación, ver 2.2)
Homosexualidad en la India: pasado y presente: esta fuente no analiza el matrimonio de hecho y analiza brevemente el matrimonio de 1987 entre dos mujeres policías. (Para una explicación, ver 2.2)
1.2.2. En la sección "Antecedentes", se afirma que "los tribunales indios han confirmado uniformemente su derecho, como adultos, a vivir con quien quieran". no está respaldado por fuentes (para obtener una explicación, consulte 2.3)
1.2.3. En la sección "Antecedentes", las citas no respaldan la afirmación de que el matrimonio entre personas del mismo sexo es legalmente válido de manera similar al matrimonio de hecho. (Para una explicación, ver 2.1)
Amor entre personas del mismo sexo en la India por Ruth Vanita: Esta fuente no analiza la validez legal del matrimonio entre parejas del mismo sexo. En la página 209, escribe: "En un par de casos, se informó que las mujeres habían seguido una ceremonia religiosa hindú intentando presentar una declaración jurada bajo la Ley de Matrimonio Hindú, cuyo lenguaje ambiguo (una ley para regular el matrimonio de dos hindúes) dificulta que las autoridades rechacen el permiso." Sin embargo, no proporciona citas de los "informes". [1]
Lesbianas obligadas a vivir en el anonimato en la India: esta fuente no analiza el matrimonio entre personas del mismo sexo.
1.2.4 En la sección "Antecedentes", las fuentes no respaldan la afirmación de que la mayoría de las parejas buscan la validación de la familia y la comunidad, y que varias parejas de mujeres en zonas rurales y pueblos pequeños han recibido esta validación.
Lesbianas obligadas a vivir en el anonimato en la India: esta fuente proporciona evidencia anecdótica que no puede utilizarse para generalizar.
Homosexualidad en la India: pasado y presente: Esta fuente analiza el matrimonio de 1987 entre dos mujeres policías, que no puede considerarse una "validación", ya que resultó en la terminación del empleo, detención, hambre y exámenes médicos forzados. (Para una explicación, ver 2.2)
1.2.5 En la sección "Relaciones de convivencia y otras formas de asociación",
Relación de convivencia y poder judicial indio: no analiza la relación entre personas del mismo sexo y analiza explícitamente las parejas de sexo opuesto en la introducción y a lo largo del artículo.


1.3. Punto de vista neutral ( WP:NPOV )

1.3.1 En la sección "Antecedentes", llama la atención sobre la primera boda entre personas del mismo sexo de la que se informó en la India, pero no proporciona el panorama completo, que incluye la terminación del empleo, la detención y el hambre, y el examen médico forzado. (Para una explicación, ver 2.2)
1.3.2 En la sección "Leyes estatales y territoriales" se analiza ampliamente cada caso de hábeas corpus y orden de protección que contribuye a la profundidad del detalle y la cantidad de texto que conduce a un peso indebido, lo que sugiere un sistema de justicia amigable con las personas queer. (Para obtener una explicación, consulte 2.3, 2.6, 2.7 y 2.8)
1.3.3 El artículo incluye múltiples ceremonias de boda entre personas del mismo sexo, en las que el matrimonio no fue reconocido legalmente ni la pareja impugnó el no reconocimiento en los tribunales, lo que contribuye a la profundidad de los detalles y la cantidad de texto que conduce a un peso indebido que sugiere lo mismo. -Los matrimonios sexuales son "más comunes". (Para obtener una explicación, consulte 2.6, 2.7 y 2.8)
1.3.4. El razonamiento proporcionado para la eliminación de Plantilla: Limpieza agregada en esta versión muestra una posible violación de WP: UNDUE . El razonamiento es el siguiente: "muestra que el matrimonio entre personas del mismo sexo ha sido un tema más generalizado y predominante. Aunque los matrimonios carecen de reconocimiento legal, desempeñan un papel importante en la configuración de la percepción pública del matrimonio entre personas del mismo sexo y, como tal, creo que merecen ser anotarse aquí" (Ver historial de revisiones de la página)


2. Explicaciones
2.1. Matrimonio de hecho
La novena edición del Black's Law Dictionary define el matrimonio de hecho como un tipo de matrimonio que tiene efecto legal, sin licencia ni ceremonia, cuando dos personas capaces de casarse viven juntas como marido y mujer, tienen la intención de casarse, y presentarse ante los demás como una pareja casada. [2] De manera similar, la Corte Suprema de la India , en el caso D.Velusamy vs D.Patchaiammal (2010), sostuvo que los matrimonios de hecho requieren que aunque no estén formalmente casados: [3]

(a) La pareja debe presentarse ante la sociedad como afines a los cónyuges.
(b) Deben ser mayores de edad para contraer matrimonio.
(c) Deben estar calificados de otro modo para contraer matrimonio legal , incluido el hecho de no estar casados.
d) Haber convivido voluntariamente y presentarse ante el mundo como afines a sus cónyuges durante un período de tiempo significativo.

A partir del 1 de octubre de 2023, el matrimonio entre personas del mismo sexo no está reconocido por ninguna ley matrimonial india. Por lo tanto, las parejas del mismo sexo no están "calificadas para contraer matrimonio legal" en la India. Por lo tanto, el matrimonio de hecho no se aplica a parejas del mismo sexo en la India.
2.2. Boda entre personas del mismo sexo en 1987
En 1987, Lila Namdeo y Urmila Srivastava, dos mujeres policías del estado de Madhya Pradesh, se "casaron" mediante una ceremonia nupcial hindú. Narendra Virmani, inspector general de la policía, los despidió tras enterarse del matrimonio. La pareja permaneció aislada y no se le proporcionó comida durante 48 horas. Fueron sometidos a un "examen médico" por el Dr. SK Mukherjee. Los obligaron a firmar documentos sin leerlos. Los dejaron en la estación de tren en mitad de la noche y les advirtieron que no regresaran al cuartel. [4] [5]
2.3. Parejas queer en los tribunales indios
Los tribunales indios han cuestionado el locus standi del individuo debido al no reconocimiento de su relación y han desestimado los casos de hábeas corpus . [6]
El Dr. Surabhi Shukla analizó críticamente los casos de relaciones de convivencia entre mujeres queer antes y después de la sentencia Navtej y encontró que la falta de respeto por la autonomía de las mujeres continúa caracterizando la resolución de estos casos. Ella informa que estas parejas sufren ilegalidades investigativas y violaciones de los derechos fundamentales de privacidad, dignidad e igualdad durante el curso del caso. [7]
Por ejemplo, en el caso Shampa Singha contra el Estado de Bengala Occidental, la presunta detenida expresó su deseo de quedarse con la familia y el caso fue desestimado. Sin embargo, el Dr. Surabhi Shukla señala que el tribunal no investigó el motivo por el que el presunto detenido fue enviado a un centro de eliminación de adicciones. Además, el tribunal ordenó una prueba psicológica porque su familia alegó que sufría trauma y depresión en contravención de la Sección 105 de la Ley de Atención de Salud Mental de 2017 . [7]
En el caso Monu Rajput contra el Estado de Haryana, en la primera audiencia, el presunto detenido fue presentado ante el tribunal, pero el tribunal aplazó la audiencia, envió al presunto detenido de regreso al presunto detenido y fijó el próxima audiencia después de un mes. El tribunal aplazó la audiencia sin justificaciones, a veces con motivos que contravienen el precedente de la Corte Suprema de Shafin Jahan contra Ashokan KM (2018) .En la octava audiencia, la presunta detenida dijo que no quería regresar con el presunto detenido y se aplazó el caso. En la novena audiencia, cuando el presunto detenido aceptó vivir con el presunto retenedor, el tribunal resolvió el caso de inmediato. Poco menos de dos meses después de la resolución de esta petición judicial, la pareja se escapó junta y obtuvo una orden de protección del Tribunal Superior de Delhi. [7]
2.4. Oposición a las relaciones de diferente género La Comisión Jurídica
19 y 21 de la India ha informado que la oposición a las relaciones y matrimonios de diferente género se debe al hecho de que la pareja pertenece a la misma gotra , a una casta diferente o a una religión diferente . [8] [9] Mientras tanto, las parejas del mismo sexo y las parejas queer enfrentan oposición familiar y acoso debido a sus identidades queer. [10] [11] 2.5. Relaciones de convivencia entre personas del mismo género versus relaciones de convivencia de diferente género Las sentencias en los casos relacionados con relaciones de convivencia de parejas de diferente género se basan en las leyes de género para reconocer derechos, obligaciones, protecciones y otros asuntos relacionados a las parejas de convivencia. relaciones. Por lo tanto, esta jurisprudencia no puede aplicarse a parejas del mismo sexo. Por ejemplo, en el caso Indra Sarma vs. VKV Sarma, al tiempo que promulga algunos factores que se deben examinar para comprobar en qué circunstancias una relación de convivencia se incluye en la expresión "relación de naturaleza matrimonial" en virtud del artículo 2 f) de la Ley sobre violencia doméstica de 2005 , el Tribunal Supremo excluyó explícitamente las relaciones entre personas del mismo género. [12] Por otro lado, los casos relacionados con la relación de convivencia de parejas del mismo sexo han sido limitados en su ámbito. Algunos de estos casos son Adhila Nasarin contra el Comisionado de Policía del Estado , Rohit Sagar contra el Estado de Uttarakhand , Poonam Rani contra el Estado de Uttar Pradesh , Sultana Mirza contra el Estado de Uttar Pradesh y Sreeja S contra el Comisionado de Policía . Si bien hay casos notables como los siguientes, o no son aplicables a parejas del mismo sexo o siguen la limitación de los derechos de las relaciones de convivencia.



2.6. Sociedad y parejas del mismo sexo
Las encuestas internacionales muestran un mayor apoyo a las relaciones entre personas del mismo sexo porque la muestra consiste en una población de habla inglesa. Por ejemplo, Ipsos reconoce este problema: "Las muestras en... India... son más urbanas, más educadas y/o más ricas que la población general". [14] Mientras tanto, las encuestas indias muestran un apoyo decepcionante a las relaciones y/o matrimonio entre personas del mismo sexo,

Oposición al matrimonio: 62%
Apoyo al matrimonio: 24%
No lo sé: 14%
Oposición a las relaciones entre personas del mismo sexo: 50%
Apoyo a las relaciones entre personas del mismo sexo: menos del 10%
La encuesta señaló que el resto de los encuestados no tiene una opinión o no desea expresarla, lo que es notablemente más alto en comparación con las respuestas sobre otras actitudes.


2.7. Familia y parejas del mismo sexo
Además, se espera que casos como los de parejas del mismo sexo que se suicidan juntos debido a la oposición familiar no sean reportados, ya que las familias tienden a ocultar la nota de suicidio, si la hubiera, dejada por las víctimas para proteger el "honor familiar". ". [17] [18] [19] Se informa que la familia es la principal fuente de violencia psicológica, física y sexual contra los indios queer, lo que normaliza dicha violencia para los indios queer. [10] Se ha informado que las mujeres queer indias enfrentan una naturaleza endémica y generalizada de violencia, como abuso psicológico y verbal, daños corporales, matrimonio forzado, encarcelamiento injusto, abuso médico y violación correctiva. [11]
2.8. Sesgo de publicación
Además del peso indebido causado por la cantidad de texto y la profundidad de los detalles, la inclusión de casi todos los casos con fallos favorables para parejas queer y del mismo género es problemática porque los casos con fallos desfavorables para parejas queer y del mismo género A menudo, las noticias no informan o no informan lo suficiente. Por ejemplo, casos como Shampa Singha contra el Estado de Bengala Occidental, Monu Rajput contra el Estado de Haryana, Madhu Bala contra el Estado de Uttarakhand, fueron identificados a través de publicaciones académicas (para detalles de los casos, ver 2.3). Esto se refleja en el artículo, ya que la sección de Haryana no analiza Monu Rajput contra el Estado de Haryana, donde el tribunal continuó aplazando la audiencia hasta que la presunta detenida aceptó quedarse con sus padres (presuntas detenciones).
3. Referencias

  1. ^ Vanita, Rut; Kidwai, Saleem, eds. (2006). Amor entre personas del mismo sexo en la India: lecturas de la literatura y la historia (1. edición de bolsillo, transferida a la edición impresa digital). Nueva York, Nueva York: Palgrave. ISBN 978-0-312-29324-6.
  2. ^ Negro, Henry Campbell; Garner, Bryan Andrew (2009). Diccionario de derecho de Black (9ª ed.). St. Paul, Minnesota: Oeste. pag. 160.ISBN​ 978-0-314-19949-2.
  3. ^ D.Velusamy vs D.Patchaiammal , Apelación penal núm. 2028-2029 de 2010, párrafo 33 ( Tribunal Supremo de la India, 21 de octubre de 2010).
  4. ^ AIDS Bhedbhav Virodhi Andolan (1991), Menos que gay: informe ciudadano sobre la situación de la homosexualidad en la India (PDF) , archivado desde el original (PDF) el 4 de marzo de 2016
  5. ^ Singh, Khushwant (30 de junio de 1993). "Angustia gay". India hoy . Archivado desde el original el 1 de octubre de 2023.
  6. ^ Arasu, Ponni; Thangarajah, Priya (2012). "Mujeres queer y hábeas corpus en la India: el amor que ciega la ley 1". Revista India de Estudios de Género . 19 (3): 413–435. doi :10.1177/097152151201900304. ISSN  0971-5215.
  7. ^ abc Shukla, Surabhi (2020). "El mundo L: discursos legales sobre mujeres queer" (PDF) . Revisión de la ley NUJS . 13 (3): 564–592. Archivado desde el original (PDF) el 20 de octubre de 2020.
  8. ^ Vigésima Primera Comisión Jurídica (31 de agosto de 2018), Reforma del derecho de familia (PDF) (documento de consulta), Comisión Jurídica de la India , archivado desde el original (PDF) el 17 de diciembre de 2020
  9. ^ Comisión de Derecho Decimonovena (agosto de 2012). Prevención de interferencias con la libertad de las alianzas matrimoniales 2012 (en nombre del honor y la tradición): un marco legal sugerido (PDF) (Informe). Comisión de Derecho de la India . Consultado el 22 de febrero de 2023 .
  10. ^ ab Ranade, Ketki; Shah, Chayanika; Chatterji, Sangeeta (1 de agosto de 2016). "Tiene sentido: viajes familiares hacia la aceptación de miembros de familias gays y lesbianas en la India". La Revista India de Trabajo Social . 77 (4): 437–458. ISSN  2456-7809.
  11. ^ ab Ghosh, Subhagata; Bandyopadhyay, Sumita Basu; Ranjita, Biswas (8 de marzo de 2011), Vio Map: Documentar y mapear la violencia y las violaciones de derechos que tienen lugar en las vidas de mujeres sexualmente marginadas para trazar estrategias de promoción efectivas (PDF) (Informe de investigación), Sappho for Equality
  12. ^ ab Indra Sarma contra VKV Sarma , Apelación penal núm. 2009 de 2013, 38 ( Tribunal Supremo de la India, 26 de noviembre de 2013).
  13. ^ "Persona transgénero que se identifica como mujer elegible para recibir ayuda en virtud de la Ley de violencia doméstica: Bombay HC". El expreso indio . 2023-03-31 . Consultado el 1 de octubre de 2023 .
  14. ^ "La Encuesta Global LGBT+ Pride 2021 señala una brecha generacional en torno a la identidad de género y la atracción sexual" (PDF) . Ipsos . Nueva York. 9 de junio de 2021. p. 38.
  15. ^ "¿Dónde está el amor? El 62 por ciento de los indios dicen que no se aceptan los matrimonios entre personas del mismo sexo, según la encuesta de Mood of the Nation". India hoy . 25 de enero de 2019. Archivado desde el original el 7 de marzo de 2023.
  16. ^ Universidad Azim Premji; Centro para el Estudio de Sociedades en Desarrollo (2019), Política y Sociedad entre Elecciones (PDF) , p. 88
  17. ^ Deepa, Vasudevan (2001), Los suicidios de lesbianas y el movimiento de mujeres de Kerala (PDF) ( actas de la conferencia ), Hyderabad, India : Conferencia de jóvenes feministas del sur de la India, archivado desde el original (PDF) el 5 de marzo de 2021.
  18. ^ Fernández, Bina; Gomathy, NB (2003). La naturaleza de la violencia que enfrentan las mujeres lesbianas en la India (PDF) (Reporte). Centro de Investigación sobre Violencia contra la Mujer, Instituto Tata de Ciencias Sociales . Consultado el 8 de marzo de 2023 .
  19. ^ Kalpana, Kannabiran, ed. (2006). "India: Segundo informe paralelo de ONG sobre la CEDAW" (PDF) . Alianza Nacional de Mujeres .

Wiki6995 ( discusión ) 22:09, 1 de octubre de 2023 (UTC) [ respuesta ]

Para responder a uno de sus puntos sobre los matrimonios no registrados; Es un punto ampliamente comprendido que creo que la mayoría de los indios entenderían, pero sería difícil encontrar una fuente que no sea consultar las estadísticas de cada oficina matrimonial y compararlas con los matrimonios indocumentados, etc.
Por ejemplo, pude encontrar dos fuentes que afirmaban que la mayoría de los matrimonios no están registrados.
https://lawrato.com/family-legal-advice/validity-of-marriage-done-as-per-hindu-ceremonies-but-not-registered-82498
https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4539877/ Arind7 ( charla ) 14:58, 5 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]
Los matrimonios no registrados son válidos siempre que puedan registrarse . Por ejemplo, una pareja heterosexual que nunca registró su matrimonio puede obtener un pasaporte y otros documentos oficiales con su pareja como cónyuge. Sin embargo, una pareja del mismo sexo no puede hacer eso.
Esta fue una cuestión que llevó a los peticionarios a presentar el caso Supriyo contra la Unión de la India . El Tribunal Supremo también dictó sentencia. De las peticiones presentadas por los peticionarios del caso y del fallo de la Corte Suprema se desprende claramente que "los matrimonios entre personas del mismo sexo no registrados son válidos" es una interpretación equivocada. Wiki6995 ( discusión ) 19:31, 7 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]

Solicitud de comentarios sobre un punto de vista neutral, exactitud de los hechos y relevancia del contenido.

¿Es la página significativamente problemática, como lo indican las diversas preocupaciones planteadas en la sección de discusión con respecto a su neutralidad , precisión fáctica y relevancia del contenido ? Si es así, por favor proponga medidas adecuadas para rectificar estos problemas. Wiki6995 ( discusión ) 10:48, 2 de octubre de 2023 (UTC) [ respuesta ]

Estoy de acuerdo en que el artículo tiene problemas. No estoy seguro de que este RfC sea necesario ya que no veo ninguna disputa aquí. Alaexis ¿pregunta? 13:33, 2 de octubre de 2023 (UTC) [ respuesta ]
Cualquier intento de solucionar estos problemas mediante la edición termina en edición disruptiva o edición en guerra . Wiki6995 ( discusión ) 14:04, 2 de octubre de 2023 (UTC) [ respuesta ]
Wiki6995, si bien tiene razón en que esta página tiene problemas graves y que solucionarlos puede generar disputas, desafortunadamente eso es parte del curso sobre política del sur de Asia. Este RfC no solucionará nada, porque el desacuerdo es sobre cómo modificar el contenido. Los RfC se utilizan mejor para cambios propuestos específicos sobre los cuales hay desacuerdo; para cualquier otra cosa, suelen ser una pérdida de tiempo. He eliminado la plantilla RfC aquí porque realmente no creo que sea un uso productivo del tiempo del editor. Si desea tener más ojos puestos en la disputa general, los wikiproyectos relevantes serían buenos lugares para preguntar. Vanamonde ( Discusión ) 15:34, 2 de octubre de 2023 (UTC) [ respuesta ]
Hola, y gracias por tu minucioso trabajo anterior.
Sí, creo que hay problemas importantes. No se me ocurre ningún consejo útil sobre cómo solucionarlos, pero te avisaré si se me ocurre algo. RadioactiveBoulevardier ( charla ) 19:15, 2 de octubre de 2023 (UTC) [ respuesta ]

Numerosos problemas con este artículo.

Este artículo enfrenta grandes problemas con el control de acceso de uno o dos editores. Voy a ser atrevido y simplemente diré que este artículo parece escrito por un indio americano que busca obtener la máxima calificación en su ensayo y que en realidad no entiende nada sobre la India o la homosexualidad.

Los problemas incluyen:

La forma en que está estructurado el artículo también es muy molesta e impide una literatura significativa sobre el tema. Enumera la situación desde una perspectiva legal cuando la mayoría de los matrimonios en la India se llevan a cabo sin referencia a la ley (algo así como entre el 70 y el 80% de los matrimonios se realizan mediante el derecho consuetudinario no escrito). El hecho es que si la mayoría de los hindúes no utilizan el matrimonio legal, entonces es muy posible que la mayoría de los hindúes homosexuales tampoco utilicen el matrimonio legal porque así es como lo hacen los indios.

Arind7 ( discusión ) 14:52, 5 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]

No tengo ningún problema en agregar información sobre lo que ha enumerado. Sin embargo, la afirmación de que las relaciones de convivencia brindan derechos legales, beneficios y protección a las parejas del mismo sexo sigue sin tener fundamento. ¿Las parejas del mismo sexo que conviven pueden heredar? ¿Pueden abrir cuentas bancarias conjuntas? ¿Adoptar? De lo contrario, estas relaciones de convivencia son esencialmente puramente simbólicas, y esto debe quedar claro. No entiendo muy bien por qué mencionar aquí los certificados de asociación es digno de mención. Es una institución puramente japonesa, por no decir que no es jurídicamente vinculante y, además, en su mayor parte simbólica. También me temo que estás "cobrando de más" el cliente potencial. Creo que la mayor parte de esto debería trasladarse a subsecciones designadas.

Sin embargo, estoy de acuerdo en que el artículo puede reestructurarse.

Panda2024 ( discusión ) 15:34, 5 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]

Hay bastantes artículos que tratan de la sentencia del Tribunal Supremo sobre las relaciones de convivencia:
https://www.livemint.com/news/india/supreme-court-on-unmarried-partnerships-queer-relationships-family-unit-as-real-as-read-here-11661705797437.html
https://www.indiatoday.in/law/story/unmarried-queer-relationships-to-be-considered-family-entitled-protection-supreme-court-1993844-2022-08-29
https://thewire.in/law/domestic-unmarried-partnerships-queer-relationships-family-sc
https://www.vogue.in/culture-and-living/content/the-supreme-court-remark-about-queer-relationships-constituting-family-is-not-legally-binding-but-definitely-hopeful
https://www.theswaddle.com/domestic-unmarried-partnerships-or-queer-relationships-also-constitute-a-family-supreme-court
El comentario restante sobre los certificados de asociación pasa por alto que se trata de proporcionar un NPOV en lugar del punto de vista muy americanizado que se escribe en este artículo. No hay ninguna razón por la que no deba incluirse más que los conceptos occidentales de matrimonio, junto con el sistema de tutela al estilo chino y el sistema de convivencia al estilo europeo. Lo que realmente le falta a este artículo es una visión verdaderamente india sobre el matrimonio y el matrimonio LGBTQ, y sobre cómo las relaciones entre personas del mismo sexo pueden reconocerse más allá de proporcionar matrimonio (que es de lo que trata el certificado de pareja). NPOV requiere que usted se abstenga de impulsar el matrimonio secular como la única opción.
Arind7 ( discusión ) 15:44, 5 de enero de 2024 (UTC) Arind7 ( discusión ) 15:51, 5 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]
Acabo de leer todas estas fuentes y todavía tengo entendido que el fallo de la Corte Suprema fue simbólico. Una de las fuentes lo dice explícitamente: "La observación del tribunal superior sobre la ampliación de la definición de familia no se traduce en derechos matrimoniales para las personas queer, pero de todos modos es un paso refrescante". Parece que las parejas que conviven todavía no tienen derecho a heredar, adoptar, estar protegidas de la violencia doméstica, etc. Las parejas "también tienen derecho a reconocimiento y protección legal". ¿Qué significa "protección"? ¿Qué beneficios conlleva el "reconocimiento"? La primera frase del encabezado: "India proporciona cierto reconocimiento legal a las parejas homosexuales como relaciones de convivencia". por tanto parece muy falso. Tengo entendido que las relaciones de convivencia no proporcionan reconocimiento ni derechos legales. Si así fuera, ¿por qué las parejas habrían acudido entonces a la Corte Suprema para solicitar derechos matrimoniales (seculares)?
El matrimonio es una institución definida y codificada en varias leyes indias, en particular la HMA y la SMA. No es simplemente un concepto occidental, sino que también es una institución jurídica muy real en la India. No es simplemente un punto de vista estadounidense.
"Lo que realmente le falta a este artículo es una visión verdaderamente india sobre el matrimonio y el matrimonio LGBTQ, y sobre cómo las relaciones entre personas del mismo sexo pueden reconocerse más allá de proporcionar matrimonio (que es de lo que trata el certificado de pareja)". Claro, pero actualmente no existe ninguna institución de este tipo en la India para parejas del mismo sexo. Panda2024 ( discusión ) 16:10, 5 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]
Reconocimiento de las relaciones de convivencia por parte de la India
En primer lugar, el reconocimiento de las relaciones homosexuales no debe descartarse como algo meramente simbólico, y el reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo es de lo que trata este artículo. Por otro lado, no hay nada especial en los matrimonios en un país donde la cohabitación y el derecho consuetudinario no escrito proporcionan todos los derechos y beneficios que una pareja homosexual necesitaría (y recuerde que puede haber exenciones fiscales familiares, etc., dirigidas a parejas heterosexuales casadas que tal vez no ser obligatorio para parejas homosexuales). El hecho es que la Corte Suprema "reconoció" las relaciones de convivencia incluso si las disposiciones proporcionadas a las parejas heterosexuales y a las parejas homosexuales son diferentes (y eso no debería importar inherentemente en una religión con múltiples conceptos de matrimonio y un país con muchos más).
Antes del fallo de la Corte Suprema, también hubo otros fallos que otorgaban algunos derechos a las parejas homosexuales convivientes, por lo que el texto aún puede mantenerse:
https://www.legalserviceindia.com/legal/article-6583-same-sex-live-in-relationship.html
https://lawminds.co.in/article_dummy/same-sex-relationship-laws-a-brief-analysis/?amp=1
https://www.legalserviceindia.com/legal/article-4391-marital-rights-of-same-sex-pair-a-socio-legal-issue-in-india.html
El concepto indio del matrimonio.
"El matrimonio es una institución definida y codificada en varias leyes indias, en particular la HMA y la SMA. No es simplemente un concepto occidental, sino que también es una institución legal muy real en la India. No es simplemente un punto de vista estadounidense".
Usted aborda el problema en el sentido de que el concepto legal de matrimonio se definió durante el colonialismo y está diseñado en torno al concepto occidental de matrimonio. Su forma de pensar en este artículo solo funciona cuando se trata del concepto occidental de matrimonio (o matrimonio secular).
Sin embargo, sabemos que la gran mayoría de los indios no siguen el matrimonio legal. Los musulmanes siguen la ley Sharia y los hindúes en su mayoría tienen matrimonios de hecho no escritos. ¿Por qué todo este artículo se centra en el concepto legal de matrimonio y escribe sobre la progresión hacia el concepto occidental/estadounidense de matrimonio secular?
Soluciones no occidentales/estadounidenses para personas LGBTQ
"Claro, pero actualmente no existe ninguna institución de este tipo en la India para parejas del mismo sexo". No existe tal institución en la India para nada de lo que usted escribió. Arind7 ( discusión ) 16:30, 5 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]
"Por otro lado, no hay nada especial en los matrimonios en un país donde la cohabitación y el derecho consuetudinario no escrito proporcionan todos los derechos y beneficios que una pareja homosexual necesitaría (y recuerde que puede haber exenciones fiscales familiares, etc... dirigidas a parejas heterosexuales casadas que pueden no será obligatorio para parejas homosexuales)." Lamentablemente, mi pregunta sigue sin respuesta. ¿Cuáles son estos derechos? Bien, exenciones fiscales familiares. ¿Tenemos fuentes de que estos hayan sido otorgados a parejas del mismo sexo? No cuestiono el hecho de que las relaciones de convivencia pueden otorgar derechos legales a parejas de diferentes sexos, pero faltan seriamente fuentes que confirmen que las parejas del mismo sexo también disfrutan de estos derechos. Necesitamos estas fuentes antes de afirmar sin pruebas que las parejas del mismo sexo tienen "reconocimiento legal". Los lectores pueden suponer incorrectamente al leer el encabezado que las parejas del mismo sexo disfrutan de algunos derechos matrimoniales similares a las uniones o sociedades civiles, cuando esto es completamente falso. Las parejas del caso Supriyo lo demostraron. En numerosas entrevistas dijeron que presentaron una demanda por falta de derechos y reconocimiento legal. ¿Por qué habrían necesitado demandar si sus relaciones de convivencia les hubieran otorgado los derechos del matrimonio?
"Antes de la sentencia del Tribunal Supremo, también hubo otras sentencias que otorgaban algunos derechos a las parejas homosexuales, por lo que el texto puede seguir en pie:" Tengo entendido que se decidieron de forma individual, caso por caso, y Puede que no sea aplicable a todas las parejas. Y nuevamente, ¿qué derechos otorgaron estas sentencias? Las sentencias tenían un alcance muy limitado y no siempre decidían positivamente para las parejas del mismo sexo. En Uttarakhand, por ejemplo, un tribunal desestimó uno de esos casos teniendo en cuenta la opinión de los familiares de uno de los socios. Panda2024 ( discusión ) 17:39, 5 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]
Reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo
El hecho de que menciones las exenciones fiscales respalda mi punto. ¿Las parejas homosexuales necesitan exenciones fiscales o las parejas homosexuales con hijos necesitan exenciones fiscales? ¿Cómo propone usted que estos matrimonios homosexuales tengan hijos cuando no pueden adoptar? Tu idea de igualdad es tonta porque no se basa en la necesidad y/o supone que una pareja homosexual y heterosexual necesitan las mismas cosas.
Publiqué tres enlaces arriba que mostraban una interpretación legal de ciertos derechos y beneficios que se brindan a quienes tienen relaciones de convivencia. Aunque sean limitados o mínimos, hay derechos y lo más importante es el reconocimiento. Si se cree en la igualdad palabra por palabra en todas las formas de matrimonio, entonces es necesario, como cuestión política, ir más allá del reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo. ¿Por qué no enumera qué derechos deberían concederse a las parejas del mismo sexo? Y recuerde que sabemos que la mayoría de los matrimonios hindúes en la India no están registrados legalmente de todos modos.
https://www.legalserviceindia.com/legal/article-6583-same-sex-live-in-relationship.html
https://lawminds.co.in/article_dummy/same-sex-relationship-laws-a-brief-analysis/?amp=1
https://www.legalserviceindia.com/legal/article-4391-marital-rights-of-same-sex-pair-a-socio-legal-issue-in-india.html
Por lo que estás argumentando, no tiene sentido luchar de esa manera porque los homosexuales no lo necesitan. Estás luchando basándose en una noción cristiano-estadounidense de igualdad LGBTQ que ha fracasado repetidamente en Asia.
Si proporciona derechos de relación de convivencia en las áreas requeridas, entonces el resto es simbólico para aquellos con ciertas afiliaciones políticas.
  • ¿Qué derechos quiere otorgar a las parejas homosexuales?
  • ¿Podrían cubrirse esos derechos mediante relaciones de convivencia, uniones civiles, certificados de pareja (Japón/Tailandia) o el sistema de tutela (China)?
  • Si busca su noción de igualdad, ¿podría ser a través de las religiones indias donde el significado del matrimonio es diferente?
  • ¿Ha tenido en cuenta el desarrollo del reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo en Europa y Asia (por ejemplo, la convivencia en Europa y las formas de matrimonio no occidentales en Asia)?
  • ¿Ha tomado en consideración la historia del matrimonio en la India y las implicaciones que tiene sobre cómo progresaría el matrimonio homosexual para los hindúes, budistas y sijs en la India?
  • ¿Realmente le importa a una persona gay en la India si no tiene el concepto estadounidense de matrimonio homosexual siempre que tenga todos los derechos?
etc...
El problema es que usted escribió el artículo con la idea de "obtener igualdad para el matrimonio homosexual como lo era en Estados Unidos" y trató de lograrlo a través del matrimonio secular. Lo que usted escribió no es una descripción del matrimonio en la India, sino más bien su visión política sobre cómo debería ser el matrimonio en la India.
La forma en que está elaborado este artículo también hace imposible escribir sobre otra cosa que no sea una forma única de matrimonio secular o, como mucho, reformar las leyes existentes para incluir a las parejas homosexuales; esto último, por supuesto, no tiene sentido cuando la gran mayoría de Los matrimonios homosexuales no están registrados por ley y se llevan a cabo fuera de la influencia del gobierno a través del derecho consuetudinario religioso. Arind7 ( discusión ) 18:05, 5 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]
Este artículo definitivamente tuvo sus problemas de antemano, pero ahora esto es simplemente ridículo. Sin embargo, voy a asumir que es de buena fe. No tenemos fuentes que confirmen que las parejas del mismo sexo disfruten de algún derecho legal. ¿Exenciones de impuestos? Sin fuentes. ¿Herencia? Sin fuentes. ¿Protección contra la violencia doméstica? Sin fuentes. Según el título actual de este artículo, la mayoría de los lectores asumirán que las parejas del mismo sexo disfrutan de derechos legales y beneficios similares a las uniones civiles. Esto es completamente falso. Yo opinaba que se suponía que Wikipedia era objetiva, no afirmaba algo sin una única fuente secundaria. Sin mencionar que la SMA prevé el "matrimonio secular" en la India. ¿Debemos ignorar eso? ¿O las parejas que se casan bajo la SMA son demasiado "estadounidenses"?
Su primera fuente afirma lo siguiente: "India ha despenalizado el artículo 377 del Código Penal indio que excluye las relaciones homosexuales consensuales de su ámbito. Pero no se ha dado protección legal a los matrimonios entre personas del mismo sexo, por lo que a las parejas homosexuales les queda sólo una opción para llevar adelante su relación. como parejas de convivencia no se especifica cómo se aplican estos diversos derechos y beneficios a las parejas del mismo sexo, porque para ellas, las relaciones de convivencia son el único tipo de unión reconocida por la ley hasta cierto punto". Bueno, eso no es convincente. Continúa exponiendo decisiones judiciales individuales caso por caso, que pueden o no ser aplicables a otras parejas.
"Por lo que estás argumentando, no tiene sentido luchar de esa manera porque los homosexuales no lo necesitan". Voy a suponer que las parejas que trajeron a Supriyo lo hicieron por aburrimiento, no porque no puedan abrir cuentas bancarias conjuntas, no puedan adoptar, no puedan visitar como familiares más cercanos, no puedan heredar propiedades, etc…
"¿Realmente le importa a una persona gay en la India si no tiene el concepto estadounidense de matrimonio homosexual, siempre y cuando tenga todos los derechos?" Claro, pero actualmente tienen un total del 0% de estos derechos.
"¿Podrían cubrirse esos derechos a través de relaciones de convivencia, uniones civiles, certificados de asociación (Japón/Tailandia) o el sistema de tutela (China)?" Claro, pero actualmente no lo hacen.
"¿Han tenido en cuenta el desarrollo del reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo en Europa y Asia (por ejemplo, la convivencia en Europa y las formas de matrimonio no occidentales en Asia)?" Este es un artículo sobre la situación legal en la India, así que no.
"¿Realmente le importa a una persona gay en la India si no tiene el concepto estadounidense de matrimonio homosexual, siempre y cuando tenga todos los derechos?" No lo sé, tal vez pregúntale a Supriya Chakraborty.
Debo admitir que esto se está volviendo ridículo. Eche un vistazo a otros artículos sobre matrimonio entre personas del mismo sexo. Todos discuten la situación jurídica de las uniones entre personas del mismo sexo en sus respectivos países, es decir, qué derechos legales se conceden a las parejas, la historia del reconocimiento legal de las uniones entre personas del mismo sexo, etc. Todos proporcionan fuentes, por supuesto. Sugiero que hagamos lo mismo con este artículo. Panda2024 ( discusión ) 21:06, 5 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]
Lo que necesitamos es un experto en derecho indio que pueda arrojar luz sobre la situación jurídica de las relaciones de convivencia y sus derechos y, con suerte, que pueda arreglar seriamente este artículo tal como está actualmente. Panda2024 ( discusión ) 21:10, 5 de enero de 2024 (UTC) [ respuesta ]