En filosofía , el yo es la relación del propio ser , conocimiento y valores de un individuo . El yo relata las experiencias de la propia vida interior y exterior en presencia . [1] [2]
La perspectiva de primera persona distingue la individualidad de la identidad personal . Mientras que "identidad" es (literalmente) igualdad [3] y puede implicar categorización y etiquetado , [4] la identidad implica una perspectiva de primera persona y sugiere una unicidad potencial. Por el contrario, "persona" se utiliza como referencia en tercera persona. La identidad personal puede verse afectada en la enfermedad de Alzheimer en etapa avanzada y en otras enfermedades neurodegenerativas . Finalmente, el yo se distingue de los "otros". Incluyendo la distinción entre igualdad y alteridad , el yo versus el otro es un tema de investigación en la filosofía contemporánea [5] y la fenomenología contemporánea (ver también fenomenología psicológica ), psicología , psiquiatría , neurología y neurociencia .
Aunque la experiencia subjetiva es fundamental para la individualidad, la privacidad de esta experiencia es sólo uno de los muchos problemas en la filosofía del yo y el estudio científico de la conciencia .
La psicología del yo es el estudio de la representación cognitiva y afectiva de la propia identidad o del sujeto de la experiencia. La formulación más temprana del yo en la psicología moderna establece la distinción entre dos elementos, yo y yo. El yo como yo , es el conocedor subjetivo. Mientras que, el yo como Yo , es el sujeto que se conoce. [6] Las opiniones actuales sobre el yo en psicología lo posicionan como un papel integral en la motivación, la cognición, el afecto y la identidad social humana . [7] El yo, siguiendo las ideas de John Locke , ha sido visto como un producto de la memoria episódica [8] pero la investigación en personas con amnesia revela que tienen un sentido coherente del yo basado en el conocimiento autobiográfico conceptual preservado. [9] Por lo tanto, es posible correlacionar la experiencia cognitiva y afectiva del yo con los procesos neuronales. Un objetivo de esta investigación en curso es proporcionar una visión fundamentada de los elementos que componen los complejos y múltiples yoes situados de la identidad humana.
Lo que la tradición freudiana ha llamado subjetivamente "sentido de uno mismo" es para la psicología analítica junguiana, donde la identidad de uno está alojada en la persona o ego y está sujeta a cambios en la maduración. Carl Jung distinguió: "El yo no es sólo el centro sino también toda la circunferencia que abarca tanto el consciente como el inconsciente; es el centro de esta totalidad...". [10] El Yo en la psicología junguiana es "el arquetipo de la totalidad y el centro regulador de la psique... un poder transpersonal que trasciende el ego". [11] [12] Como arquetipo junguiano , no se puede ver directamente, pero mediante una maduración individuante continua y una observación analítica, se puede experimentar objetivamente por su factor cohesivo de creación de totalidad. [13]
Mientras tanto, la psicología del self es un conjunto de principios y técnicas psicoterapéuticas establecidos por el psicoanalista estadounidense nacido en Austria Heinz Kohut sobre la base del método psicoanalítico desarrollado por Freud, y se centra específicamente en la subjetividad de la experiencia, que, según la psicología del self, está mediado por una estructura psicológica llamada yo. [14] Ejemplos de condiciones psiquiátricas donde dicha "identidad" puede romperse incluyen la despersonalización , que a veces ocurre en la esquizofrenia , donde el yo parece diferente del sujeto.
Los "trastornos del yo" también han sido ampliamente estudiados por los psiquiatras. [15]
Por ejemplo, el reconocimiento facial y de patrones requiere una gran capacidad de procesamiento cerebral, pero la pareidolia no puede explicar muchas construcciones del yo en casos de trastornos, como la esquizofrenia o el trastorno esquizoafectivo. El sentido de uno mismo también puede cambiar al convertirse en parte de un grupo estigmatizado. Según Cox, Abramson , Devine y Hollon (2012), si un individuo tiene prejuicios contra un determinado grupo, como las personas mayores, y luego pasa a formar parte de este grupo. Este prejuicio puede volverse hacia adentro causando depresión. [dieciséis]
La filosofía de un yo desordenado, como en la esquizofrenia , se describe en términos de lo que el psiquiatra entiende que son eventos reales en términos de excitación neuronal pero que no dejan de ser delirios, y la persona esquizoafectiva o esquizofrénica también cree que son eventos reales en términos de del ser esencial. Las exploraciones PET han demostrado que la estimulación auditiva se procesa en ciertas áreas del cerebro y eventos similares imaginados se procesan en áreas adyacentes, pero las alucinaciones se procesan en las mismas áreas que la estimulación real. En tales casos, las influencias externas pueden ser la fuente de la conciencia y la persona puede o no ser responsable de "compartir" el proceso mental, o los acontecimientos que ocurren, como visiones y estímulos auditivos, pueden persistir y repetirse a menudo a lo largo del tiempo. horas, días, meses o años, y la persona afligida puede creerse en un estado de éxtasis o posesión.
Dos áreas del cerebro que son importantes para recuperar el autoconocimiento son la corteza prefrontal medial y la corteza parietal posterior medial. [17] Se cree que la corteza cingulada posterior , la corteza cingulada anterior y la corteza prefrontal medial se combinan para proporcionar a los humanos la capacidad de autorreflexión. También se cree que la corteza insular está involucrada en el proceso de autorreferencia . [18]
La cultura consiste en patrones explícitos e implícitos de ideas seleccionadas y derivadas históricamente y su encarnación en instituciones, prácticas cognitivas y sociales y artefactos. Los sistemas culturales pueden considerarse, por un lado, como productos de la acción y, por el otro, como elementos condicionantes de acciones posteriores. [19] La forma en que los individuos se construyen a sí mismos puede ser diferente debido a su cultura. [20]
La teoría del yo interdependiente de Hazel Rose Markus y Shinobu Kitayama plantea la hipótesis de que las representaciones del yo en las culturas humanas caen en un continuo que va desde lo independiente a lo interdependiente . Se supone que el yo independiente es egoísta, único, separado de los diversos contextos, crítico en sus juicios y propenso a la autoexpresión. El yo interdependiente se supone que es altruista, similar a los demás, flexible según los contextos, conformista y poco probable que exprese opiniones que perturben la armonía de su grupo de pertenencia. [21] Sin embargo, esta teoría ha sido criticada por otros sociólogos, incluido David Matsumoto [22] por estar basada en estereotipos y mitos populares sobre diferentes culturas en lugar de en una investigación científica rigurosa. Un estudio de 2016 [23] de 10,203 participantes de 55 grupos culturales tampoco logró encontrar una correlación entre la serie postulada de vínculos causales entre la cultura y las autoconstrucciones, y encontró en cambio que las correlaciones entre rasgos variados entre culturas no se correlacionaban con la de Markus y Kitayama. identificaciones del yo "independiente" o "interdependiente". [24]
La filosofía del yo busca describir las cualidades esenciales que constituyen la unicidad de una persona o su ser esencial. Ha habido varios enfoques para definir estas cualidades. El yo puede considerarse como la fuente de la conciencia, el agente responsable de los pensamientos y acciones de un individuo, o la naturaleza sustancial de una persona que perdura y unifica la conciencia a lo largo del tiempo.
El yo tiene un protagonismo particular en el pensamiento de René Descartes (1596-1650). [25] Además de los escritos de Emmanuel Levinas (1906-1995) sobre la "otredad", la distinción entre "tú" y "yo" ha sido elaborada con más detalle en la obra filosófica de Martin Buber de 1923 , Ich und Du .
Las opiniones religiosas sobre el Yo varían ampliamente. El Yo es un tema complejo y central en muchas formas de espiritualidad . Comúnmente se consideran dos tipos de Yo: el Yo que es el ego, también llamado el Yo aprendido y superficial de la mente y el cuerpo, la creación egoica, y el Yo que a veces se llama el "Yo Verdadero", el "Yo Observador" o el "Yo Observador". el testigo". [26] En el hinduismo , el Ātman (Yo), a pesar de ser experimentado como un individuo, es en realidad una representación de la realidad trascendente unificada, Brahman . [27] Nuestra experiencia de la realidad no coincide con la naturaleza de Brahman debido a māyā .
Una descripción de la espiritualidad es la búsqueda del Yo de un "significado último" a través de una comprensión independiente de lo sagrado. Otra definición de identidad espiritual es: "Un sentido persistente de uno mismo que aborda preguntas fundamentales sobre la naturaleza, el propósito y el significado de la vida, lo que resulta en comportamientos que están en consonancia con los valores fundamentales del individuo. La identidad espiritual aparece cuando el valor simbólico religioso y espiritual "El carácter de una cultura lo encuentran los individuos en el contexto de su propia vida. Puede haber diferentes tipos de Yo espiritual porque está determinado por la vida y las experiencias de cada uno". [28]
Los seres humanos tienen un Yo, es decir, son capaces de considerarse a sí mismos como sujetos y objetos en el universo. En última instancia, esto genera preguntas sobre quiénes somos y la naturaleza de nuestra propia importancia. [29] Tradiciones como la del budismo ven el apego al Yo como una ilusión que sirve como la causa principal del sufrimiento y la infelicidad. [30]
A menudo ponemos a los demás (y a nosotros mismos) en categorías. Etiquetar a alguien como musulmán, turco o jugador de fútbol son formas de decir otras cosas sobre estas personas.