La Ortodoxia Oriental en América del Norte representa a seguidores, comunidades religiosas, instituciones y organizaciones del cristianismo ortodoxo oriental en América del Norte , incluidos Estados Unidos , Canadá , México , América Central y el Caribe. Las estimaciones del número de adherentes ortodoxos orientales en América del Norte varían considerablemente según la metodología (así como la definición del término "adherente") y generalmente oscilan entre 3 y 6 millones.
La gran mayoría de los cristianos ortodoxos orientales en América del Norte están en los EE. UU. y tienen raíces en países con comunidades ortodoxas actuales o históricamente grandes, incluidas aquellas de ascendencia rusa , turca , griega , árabe , ucraniana , albanesa , macedonia , rumana , búlgara y serbia. ; un número creciente de seguidores proviene de otros países de Europa del este y de minorías de estadounidenses conversos de ascendencia de Europa occidental, África, América Latina y Asia oriental. [1]
Estadísticamente, los cristianos ortodoxos orientales se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos, [2] y tienden a tener mejor educación que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, con un alto número de títulos de posgrado (68%) y posgrados (28). %) per cápita. [3]
Los comerciantes rusos se establecieron en Alaska durante el siglo XVIII. En 1740, se celebró una Divina Liturgia a bordo de un barco ruso frente a la costa de Alaska. En 1794, la Iglesia Ortodoxa Rusa envió misioneros, entre ellos San Herman de Alaska , para establecer una misión formal en Alaska . Sus esfuerzos misioneros contribuyeron a la conversión de muchos nativos de Alaska a la fe ortodoxa. Se estableció una diócesis, cuyo primer obispo fue San Inocencio de Alaska . La sede de esta diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa se trasladó de Alaska a California a mediados del siglo XIX.
Fue trasladado nuevamente en la última parte del mismo siglo, esta vez a Nueva York. Este traslado coincidió con un gran movimiento de católicos orientales hacia la Iglesia Ortodoxa Oriental en el este de Estados Unidos. Este movimiento, que aumentó el número de cristianos ortodoxos orientales en Estados Unidos, fue el resultado de un conflicto entre John Ireland , el políticamente poderoso arzobispo católico de Saint Paul, Minnesota ; y Alexis Toth , un influyente sacerdote católico ruteno . La negativa del Arzobispo Irlanda a aceptar al P. Las credenciales de Toth como sacerdote indujeron al P. Toth se unió a la Iglesia Ortodoxa Oriental y resultó en la conversión de decenas de miles de otros católicos uniatos en América del Norte a la Iglesia Ortodoxa Oriental, bajo su guía e inspiración. Por esta razón, a veces se recuerda irónicamente a Irlanda como el "Padre de la Iglesia Ortodoxa en América". Estos uniatas fueron recibidos en la ortodoxia oriental en la diócesis norteamericana existente de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Al mismo tiempo, un gran número de griegos y otros cristianos ortodoxos orientales también estaban emigrando a Estados Unidos. En ese momento, todos los cristianos ortodoxos orientales en América del Norte estaban unidos bajo el omophorion (autoridad y protección de la Iglesia) del Patriarca de Moscú, a través de la diócesis norteamericana de la Iglesia rusa. La unidad no era meramente teórica, sino una realidad, ya que entonces no había otra diócesis en el continente. Bajo los auspicios de esta diócesis, que a principios del siglo XX estaba gobernada por el obispo (y futuro patriarca) Tikhon , se atendía a cristianos ortodoxos orientales de diversos orígenes étnicos, tanto rusos como no rusos; Se estableció una misión siroárabe bajo el liderazgo episcopal de San Rafael de Brooklyn , quien fue el primer obispo ortodoxo oriental consagrado en América.
Uno de los efectos de la persecución y el caos administrativo infligido a la Iglesia Ortodoxa Rusa por la Revolución Bolchevique fue una avalancha de refugiados de Rusia a los Estados Unidos, Canadá y Europa . La Revolución de 1917 separó a grandes sectores de la iglesia rusa (diócesis en América, Japón y Manchuria, así como refugiados en Europa) del contacto regular con la iglesia madre. En 1920, el Patriarca Tikhon emitió un ukase (decreto) según el cual las diócesis de la Iglesia de Rusia que estaban aisladas del gobierno de la máxima autoridad de la Iglesia (es decir, el Patriarca) debían continuar independientemente hasta el momento en que se pudieran restablecer las relaciones normales con la máxima autoridad de la Iglesia. reanudado; y sobre esta base, la diócesis norteamericana de la Iglesia Ortodoxa Rusa (conocida como "Metropolia") continuó existiendo en un modo autónomo de autogobierno de facto . Las dificultades financieras que acosaron a la diócesis norteamericana como resultado de la Revolución Rusa resultaron en cierto grado de caos administrativo, con el resultado de que otras comunidades ortodoxas nacionales en América del Norte recurrieron a las iglesias de sus respectivos países de origen en busca de cuidado pastoral y gobernanza.
Un grupo de obispos que habían abandonado sus sedes en Rusia se reunieron en Sremski-Karlovci, Yugoslavia, y adoptaron una postura claramente política monárquica. El grupo afirmó además hablar como un sínodo para toda la iglesia rusa "libre". Este grupo, que hasta el día de hoy incluye una porción considerable de la emigración rusa, fue disuelto formalmente en 1922 por el Patriarca Tikhon, quien luego nombró a los metropolitanos Platón y Evlogy como obispos gobernantes en América y Europa, respectivamente. Ambos metropolitanos continuaron manteniendo relaciones intermitentes con el sínodo de Karlovci, pero ninguno de ellos lo aceptó como autoridad canónica. Entre las guerras mundiales, Metropolia coexistió y en ocasiones cooperó con un sínodo independiente más tarde conocido como Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR), a veces también llamada Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero. Los dos grupos finalmente tomaron caminos separados. ROCOR, que trasladó su sede a América del Norte después de la Segunda Guerra Mundial, afirmó, pero no logró, establecer jurisdicción sobre todas las parroquias de origen ruso en América del Norte. La Metropolia, como antigua diócesis de la Iglesia rusa, consideraba a esta última como su máxima autoridad eclesiástica, aunque de la que estaba temporalmente aislada debido a las condiciones del régimen comunista en Rusia.
Después de la Segunda Guerra Mundial, el patriarcado de Moscú hizo intentos infructuosos de recuperar el control sobre estos grupos. Después de reanudar la comunicación con Moscú a principios de la década de 1960 y de que se le concediera la autocefalia en 1970, Metropolia pasó a ser conocida como la Iglesia Ortodoxa en América . [4] Sin embargo, el reconocimiento de este estatus autocéfalo no es universal, ya que el Patriarca Ecuménico (bajo el cual se encuentra la Arquidiócesis Griega Ortodoxa de América ) y algunas otras jurisdicciones no lo han aceptado oficialmente. Las razones para esto son complejas; sin embargo, el Patriarca Ecuménico y las demás jurisdicciones permanecen en comunión con la OCA. De este modo, el patriarcado de Moscú renunció a sus antiguos derechos canónicos en Estados Unidos y Canadá; también reconoció una iglesia autónoma establecida en Japón ese mismo año.
Hoy en día hay muchas iglesias ortodoxas en los Estados Unidos y Canadá que todavía están vinculadas a los patriarcados ecuménico o de Antioquía, u otras jurisdicciones en el extranjero; en algunos casos, estas diferentes jurisdicciones extranjeras tendrán iglesias en la misma ciudad de Estados Unidos. Sin embargo, también hay muchas actividades y organizaciones "panortodoxas", tanto formales como informales, entre los creyentes ortodoxos de todas las jurisdicciones. Una de esas organizaciones es la Asamblea de Obispos Ortodoxos Canónicos de los Estados Unidos de América (sucesora de SCOBA ), que comprende a obispos ortodoxos norteamericanos de casi todas las jurisdicciones. (Ver lista de jurisdicciones ortodoxas orientales en América del Norte ).
En junio de 2002, la Iglesia Ortodoxa de Antioquía concedió el autogobierno a la Arquidiócesis Ortodoxa de Antioquía de América del Norte . Algunos observadores ven esto como un paso hacia una mayor unidad organizativa en América del Norte.
Durante los últimos 50 años han surgido en América del Norte varias parroquias ortodoxas de rito occidental. A veces se las denomina " Iglesias ortodoxas occidentales ", pero los cristianos ortodoxos de rito oriental u occidental generalmente no utilizan este término. Estos son cristianos ortodoxos que utilizan las formas occidentales de liturgia ( rito romano ) pero son ortodoxos en su teología. La Iglesia Ortodoxa de Antioquía y ROCOR tienen parroquias de rito occidental.
Hay más de 2.000 parroquias ortodoxas en los Estados Unidos. Aproximadamente dos tercios de ellos pertenecen a las jurisdicciones OCA , griega y antioqueña , mientras que el resto se divide entre otras jurisdicciones. [5] [6]
Esta es una lista de todas las iglesias ortodoxas orientales canónicas en los Estados Unidos. Todos ellos forman la Asamblea de Obispos Canónicos Ortodoxos de los Estados Unidos de América . Estas iglesias están en plena comunión entre sí y todas están reconocidas oficialmente entre sí. La Iglesia Ortodoxa en América es considerada canónica y está en plena comunión con todos los demás grupos, pero se cuestiona su autogobierno.
Puede haber hasta siete millones de personas en los Estados Unidos que se autoidentifican como ortodoxas debido a su origen étnico o por haber sido bautizados cuando eran niños. También pueden casarse por la iglesia y bautizar a sus hijos en la iglesia, pero siguen siendo desconocidos para las parroquias y no participan en la vida de la iglesia. Muchos inmigrantes recientes que han llegado a Estados Unidos también se identifican como ortodoxos, pero nunca participan en la vida de la iglesia. La siguiente tabla no incluye ninguna de estas categorías, limitándose a aquellos creyentes ortodoxos que asisten a las iglesias parroquiales al menos con la frecuencia suficiente para ser contados en las estadísticas parroquiales oficiales. Están catalogados como "adherentes". Los "asistentes habituales" son el número de personas que asisten a la iglesia un domingo típico.
La lista se realiza según la posición canónica en el orden de los dípticos (las clasificaciones ceremoniales de jurisdicciones dentro de la Iglesia Ortodoxa). Para cada rama norteamericana (arquidiócesis o diócesis), la tabla también enumera la jurisdicción de la que forma parte. La Iglesia Ortodoxa en Estados Unidos es una jurisdicción en sí misma.
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Esta es una lista de las principales iglesias de los Estados Unidos que no están en comunión con la Asamblea de Obispos Canónicos Ortodoxos de los Estados Unidos de América y, por lo tanto, no son reconocidas como canónicas por la Iglesia Ortodoxa mundial. Sin embargo, estos grupos se consideran canónicos y pueden o no reconocer a otras iglesias como canónicas. Iglesia macedonia reconocida para 2022.
Los seguidores del cristianismo ortodoxo oriental en Canadá pertenecen tradicionalmente a varias comunidades étnicas y jurisdicciones eclesiásticas (canónicas y no canónicas). Según los datos oficiales del censo de 2011, la comunidad ortodoxa griega constituye la comunidad ortodoxa oriental más grande de Canadá, con 220.255 seguidores. Le siguen otras comunidades: ortodoxa rusa (25.245), ortodoxa ucraniana (23.845), ortodoxa serbia (22.780), ortodoxa rumana (7.090), ortodoxa macedonia (4.945), ortodoxa búlgara (1.765), ortodoxa de Antioquía (1.220) y varias otras comunidades menores dentro del ámbito de la ortodoxia oriental. [11]
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