Semikhah [a] ( hebreo : סמיכה ) es elnombre judío tradicional para la ordenación rabínica .
La semikhah original era la "transmisión formal de autoridad" de Moisés a través de las generaciones. Esta forma de semikhah cesó entre el 360 y el 425 d.C. Desde entonces, la semikhah ha continuado de una manera menos formal. A lo largo de la historia ha habido varios intentos de restablecer la semikhah clásica .
El título de "rabino" ha "proliferado enormemente durante el último siglo". [1] Hoy en día, la semikha también se otorga para una forma limitada de ordenación, centrada en la aplicación de la Halajá en contextos específicos en lugar de en el conocimiento talmúdico subyacente. De hecho, fuera del judaísmo ortodoxo , el plan de estudios puede enfatizar "las otras funciones de un rabino moderno, como la predicación, el asesoramiento y el trabajo pastoral". [2]
En tiempos recientes, en relación con esto, algunas instituciones otorgan la ordenación para el rol de hazzan (cantor), extendiendo la "investidura" otorgada allí a partir de la década de 1950. Con menos frecuencia, desde la década de 1990, [ cita requerida ] se otorga la ordenación para el rol de líder laico, a veces llamado darshan . La ordenación también puede entonces denominarse específicamente סמיכה לרבנות ('ordenación rabínica'), סמיכה לחזנות ('ordenación cantorial') o הסמכת מגיד ('ordenación magídica').
La palabra semikhah deriva de una raíz hebrea סמכ ( smk ) que significa "confiar en", en el sentido de "apoyarse en", o "estar autorizado"; el significado literal de semikhah es "apoyarse [de las manos]". Semikhah puede referirse a la "concesión" de la ordenación, o como sustantivo, a la certificación en sí, donde el plural es Semakhot (o Semachot ); uno con la ordenación puede entonces ser referido como Musmach . Un uso bíblico precedente [3] es Números 8:10, que describe la preparación de los levitas para el servicio.
A un rabino también se lo denomina a veces Moreh Hora'ah (מורה הוראה) "alguien que enseña decisiones [halájicas]", mientras que la ordenación en sí se llama Heter Hora'ah (היתר הוראה) "permiso para tomar decisiones halájicas", certificando que el titular tiene la capacidad [4] de aplicar su "conocimiento profundo del Talmud " [5] a los hechos de una cuestión halájica dada , y (implícitamente) certifica también que el candidato es apto para funcionar como rabino comunitario. [6] Estos términos derivan de Levítico 10:11, donde se especifica el requisito [7] de que las decisiones halájicas deben ser tomadas solo por una autoridad calificada.
En teoría, la semikhah representa un “vínculo” ( masorah ) [9] que se remonta a la época de Moisés (Moshe) y Josué (Yehoshua); ver arriba con respecto a “Hora'ah” . Se sostiene que Hashem enseñó la Torá a Moshe Rabbeinu (Moisés) en el Monte Sinaí en 1312 a. C. y que desde entonces, el conocimiento de la Torá ha sido transmitido de generación en generación mediante la concesión de la semikhah , la ordenación rabínica o la transmisión ininterrumpida de autoridad que se remonta a esa época. Se dice que esta cadena ininterrumpida de enseñanza de la Torá ha continuado durante más de 3.300 años y continúa hasta el día de hoy. [10] [11]
La antigua fórmula para la semikhah era "Yoreh Yoreh. Yadin Yadin" . ("¿Puede él decidir? ¡Puede él decidir! ¿Puede él juzgar? ¡Puede él juzgar!"); y en los primeros días del judaísmo rabínico cualquier maestro ordenado podía ordenar a sus estudiantes. [ cita requerida ] La semikhah clásica era otorgada por un tribunal de tres jueces, [12] y más tarde requería la participación de al menos uno que hubiera alcanzado este estatus, él mismo. Según Maimónides los otros dos no necesitan ser semukhim . [13]
Hoy en día, [5] [1] la semikha generalmente se otorga a través de una institución, una yeshivá o un kollel especializado , pero a menudo la otorga un individuo. La prueba aquí [14] [15] [16] [17] confirma la capacidad de uno para decidir (" pasken ") una pregunta en la halajá (ley judía). [5] El examen tiene una doble preocupación: en primer lugar, confirma el conocimiento de la ley tal como se presenta en el Shulján Aruj , el código de ley estándar (con aplicaciones más recientes de las teshuvot o responsa relevantes); en segundo lugar, también confirma una comprensión de los principios subyacentes , al probar las sugyas talmúdicas relevantes , junto con su desarrollo en los Rishonim y Acharonim , especialmente el Tur ; ver Yeshiva § Ley judía .
El Talmud enumera tres clases de semijá emitidas: [18] Yoreh Yoreh , Yadin Yadin y Yatir Bechorot Yatir ; mientras que las dos primeras todavía se emiten, la última no. A continuación se analizan otras formas de semijá emitidas en tiempos modernos.
Muchos programas de Yoreh Yoreh , por ejemplo el del Gran Rabinato y el RIETS , incluyen exámenes en Avelut (Leyes de duelo; Yoreh Deah ) y/o ley marital judía ( sección Even Ha'ezer ). Tradicionalmente –y por otro lado– Yoreh Yoreh cubría solamente la kashrut , [19] [1] y este sigue siendo a menudo el caso. [20] Aunque aparentemente limitado, [21] la base aquí es que, como se mencionó, semikha es de hecho una confirmación de la capacidad -y derecho- del poseedor de pasken en general, [4] y que, según sea necesario, el rabino puede aplicar correctamente su conocimiento talmúdico y halájico a otras áreas (y cuando sea necesario remitir casos complejos a un posek , una autoridad más calificada; ver Responsa § En el judaísmo ). A veces se concede una semikha enfocada en las leyes de Shabat , de manera similar. A menudo, la nidá requerirá una certificación especializada separada, ya que, dada su naturaleza intrincada y sensible , un elemento de shimush , o "aprendizaje", [22] pertenece particularmente a estas halajot . (De hecho , el shimush en general, se requiere (implícitamente) antes de que uno sirva como rabino. [23] ) No es raro que un rabino tenga varios certificados, y cada semikha cubra un área específica de la halajá . La certificación, con pruebas similares, también se requiere para calificar como shochet , mohel , sofer o menakker ; estos tienen un elemento práctico importante y, por lo tanto, requieren un shimush significativo .
Como se ha señalado, en la actualidad se emiten formas adicionales de semikhah [1] cuyo contenido se aparta de lo mencionado anteriormente, lo que refleja [24] [2] el papel rabínico contemporáneo. Véase Yeshiva § Curriculum para obtener más información.
Un semijá ortodoxo , " Rav U'Manhig ", "rabino (del púlpito) y líder (de la comunidad)", [25] esencialmente testifica que el receptor tiene suficiente conocimiento de la Torá para servir en una posición de liderazgo [6] (ya que "rabino" significa esencialmente "maestro", no necesariamente "autoridad halájica"). La prueba aquí cubre Oraj Jaim extensamente, generalmente con un énfasis limitado en las sugyas talmúdicas subyacentes . Vea la discusión relacionada con "programas de prueba de semijá" y "semijá en línea" en Lista de escuelas rabínicas § Ortodoxas .
Los movimientos pluralistas y no denominacionales otorgan una ordenación titulada " Rav U-moreh/morah BeYisrael ", "Rabino y Maestro en Israel". El plan de estudios aquí, como el anterior, puede enfatizar "las otras funciones de un rabino moderno, como la predicación, el asesoramiento y el trabajo pastoral", [2] en oposición a la Halajá ; además, a menudo en estas instituciones se hace menos hincapié en el Talmud y la ley judía, "sino más bien en la sociología, los estudios culturales y la filosofía judía moderna". [26] Véase Lista de escuelas rabínicas § No denominacionales .
En contraste con estos, el Gran Rabinato de Israel confiere la semikhah más avanzada de " Rav Ir ", "[Gran] Rabino de una ciudad". Esto cubre temas relevantes adicionales de todas las secciones del Shulján Aruj -como gerut- y, en cuanto a Dayanut , tiene Yoreh Yoreh como prerrequisito; ver Gran Rabinato de Israel § Semikhah .
La ceremonia en la que se otorga la ordenación se conoce como Chag HaSemikhah , la fiesta de la ordenación. Hoy en día, en la mayoría de las ramas del judaísmo, no hay imposición de manos; la ordenación se otorga como un título académico con un diploma, firmado por los rabinos oficiantes, a menudo escrito a mano en pergamino. De hecho, recibir la ordenación ha sido una ocasión festiva acompañada de celebración desde los tiempos talmúdicos. Según el Talmud, cuando los rabinos ordenaron a Rabí Zeira , cantaron una canción nupcial en su honor: "Aunque no se pintó los ojos con antimonio , ni oscureció sus mejillas con colorete , ni trenzó su cabello, ¡sigue siendo una grácil cierva [de belleza excepcional]!" [27] La analogía y la implicación son: así como una novia es inherentemente hermosa, para la ordenación, el conocimiento de la Torá debe ser inmediatamente evidente. [28] También cantaron en la ordenación del Rabino Ammi y el Rabino Assi : "¡Así como estos, así como estos, ordena por nosotros!"; personificando, como lo hicieron, al candidato ideal para la ordenación. [8] Esta redacción - כל מן דין סמוכו לנא - según el certificado exhibido, todavía se incluye a menudo en los diplomas de semikhah .
En el sentido predominante, " smicha " generalmente se refiere a la ordenación de un rabino dentro de todos los movimientos religiosos judíos modernos, desde el reformismo hasta la ortodoxia . [29]
Este " Smicha lerabbanut " significa la transmisión de la autoridad rabínica para dar consejo o juicio en la ley judía , por lo que se superpone en cierta medida con el uso clásico, según el concepto anterior; véase también Rabino § Judaísmo ortodoxo y ortodoxo moderno . En este contexto, " Rav Muvhak " se utiliza a veces para referirse al maestro principal de un estudiante.
La ordenación como cantor , Smicha lehazzanut , también significa la transmisión de conocimientos autorizados sobre las tradiciones musicales y litúrgicas judías . Esto se concede en algunas denominaciones.
Aunque actualmente la mayoría de los rabinos que funcionan en las sinagogas (es decir, en los púlpitos ) tienen una semikhah , hasta hace muy poco no siempre era un requisito y, de hecho, a muchos rabinos haredíes posiblemente no se les exija tener una semikhah "formal" aunque ocupen importantes puestos rabínicos y de liderazgo. Las razones son que lo que se valora en las comunidades a las que sirven y dirigen es, sobre todo, un dominio supremo del Talmud con un vasto conocimiento de los comentarios de los Rishonim y Acharonim y Responsa , sumado al conocimiento del Shulchan Aruch y la Halajá ("Ley judía"). En el Reino Unido, un ministro comunitario que no tiene semikhah tiene el título de "Reverendo" en lugar de "rabino".
A muchos Rebbes jasídicos y Rosh yeshivot de las principales yeshivot ortodoxas no se les exige que "demuestren" a sus rebaños si tienen o no una semikhah formal porque su reputación como eruditos y sabios de la Torá es incuestionable y estimada en base a las recomendaciones de sabios confiables y las experiencias e interacciones que muchos judíos eruditos y observantes de la Torá tienen con ellos, lo que da así un testimonio práctico basado en la experiencia de que estos grandes rabinos son de hecho dignos de ser llamados como tales.
Por ejemplo, según algunos informes, el rabino Yisrael Meir Kagan (conocido como el Jafetz Jaim ) no recibió oficialmente la semijá hasta bien entrada su vida, cuando fue necesaria una calificación rabínica formal para poder llamarse a sí mismo "rabino" en una solicitud de inmigración. [30] La mayoría de los poskim actuales , sin embargo, sí tienen semijá .
Así como existe un debate sobre quién es judío, hay poco consenso sobre quién es rabino. El movimiento reformista en una Responsa afirma que, para sus templos, los rabinos del púlpito deben asistir y completar su programa académico en las escuelas rabínicas del movimiento reformista. Pero además afirman que esto no niega a otras sectas del judaísmo la aceptación de la tradicional semikhah de uno a uno. Tampoco abordan la cuestión de los rabinos que no son rabinos del púlpito pero enseñan, estudian e investigan. Dicen que la necesidad de tres rabinos es innecesaria ya que los dos rabinos adicionales son solo testigos y no pueden dar fe del conocimiento del nuevo rabino.
En Estados Unidos, muchas instituciones cantoriales otorgan actualmente la smicha lehazzanut a sus estudiantes. Algunas han utilizado históricamente el término investidura para describir la concesión de autoridad cantorial a sus graduados. [29]
El término investidura originalmente tenía la intención de hacer una distinción entre la ordenación de rabinos y la de cantores. Sin embargo, en respuesta a la mayor responsabilidad del cantor en las sinagogas estadounidenses contemporáneas, algunas instituciones como el Hebrew Union College ( Reform ) han comenzado recientemente a utilizar el término "ordenación" en lugar de "investidura". [29] Otras instituciones que ordenan cantores incluyen el Hebrew College (pluralista), la Academy for Jewish Religion (pluralista) y Aleph ( Renewal ). [31] [32] [33]
A partir de 2021, el Seminario Teológico Judío ( Conservador ) comenzará a ordenar a sus cantores. [34]
A partir de mediados y fines de la década de 1990, los movimientos judíos reformistas, renovadores y conservadores han ordenado líderes laicos para puestos como director espiritual, darshan (capellán) y pastor . [35] Los líderes laicos dentro del judaísmo sirven tanto en espacios formales como sinagogas, minyan independientes , en organizaciones judías y no judías, hospitales y centros comunitarios.
Varias yeshivot y otras academias ahora capacitan y certifican a líderes laicos, como Darshan Yeshiva , ALEPH Pastor Program , [36] la Unión para el Judaísmo Reformista , [37] y la escuela de capellanía de AJRCA [38].
La semikhah clásica se refiere a un tipo específico de ordenación que, según la enseñanza judía tradicional, traza una línea de autoridad que se remonta a Moisés , los Hombres de la Gran Asamblea y el Gran Sanedrín . Se cree generalmente que la línea de la semikhah clásica se extinguió en el siglo IV o V d.C., pero se sostiene ampliamente que una línea de concesión de la Torá permanece intacta. [10] [11]
Según la Biblia hebrea , Moisés fue el profeta más grande [39] y el único individuo que recibió la Torá de Dios. [40] Tradicionalmente, también se supone que Moisés fue el "primer rabino" de los israelitas . La mayoría de los judíos todavía lo conocen como Moshe Rabbeinu ("Moisés, nuestro rabino").
Moisés, antes de morir, ordenó a Josué como su sucesor al posar sus manos sobre él:
Este procedimiento hizo que el “espíritu” de Moisés entrara también en Josué:
De manera similar, cuando Moisés encontró demasiado difícil la tarea de liderazgo, Dios hizo que el “espíritu” en Moisés entrara en 70 ancianos adicionales (aunque aquí no se menciona ningún descanso de manos). [43]
Según una tradición posterior, los ancianos ordenaron posteriormente a sus sucesores de la misma manera, y estos a su vez ordenaron a otros. Esta cadena de semikhah práctica continuó durante la época del Segundo Templo , hasta un tiempo indeterminado. [44]
A pesar del nombre, la semikhah clásica en realidad no requería una imposición literal de manos; la parte operativa de la ceremonia consistía en una corte de tres, al menos uno de los cuales tenía semikhah , confiriendo la autoridad al receptor. [45] Tanto los dadores como el receptor tenían que estar en la Tierra de Israel, pero no tenían que estar en el mismo lugar. [46] En la era de la Mishná se convirtió en ley que solo alguien que tuviera semikhah podía dar decisiones religiosas y legales. [18]
El título de ribbi (o "rabino") estaba reservado para aquellos que tenían semikhah . Los sabios de la comunidad judía babilónica tenían una educación religiosa similar, pero sin la ceremonia de la semikhah se los llamaba rav . El Talmud también relata que uno puede obtener el título de rabino por aquellos a quienes enseña o aconseja.
Después de la fallida revuelta de Bar Kokhba en 132-135 d. C., los romanos sofocaron la revuelta y el emperador Adriano intentó poner fin de forma permanente al Sanedrín. Según el Talmud, Adriano decretó que cualquiera que diera o aceptara semikhah sería asesinado, cualquier ciudad en la que se llevara a cabo la ceremonia sería arrasada y todos los cultivos a una milla del lugar de la ceremonia serían destruidos. La línea de sucesión fue salvada por Judah ben Bava , quien llevó a cinco estudiantes del recientemente martirizado Rabí Akiva a un paso de montaña lejos de cualquier asentamiento o granja, y ordenó a los cinco estudiantes. Cuando los romanos los atacaron, Judah ben Bava bloqueó el paso con su cuerpo, lo que permitió que los demás escaparan, y se convirtió en uno de los diez mártires rabínicos del judaísmo al ser atravesado con una lanza 300 veces. Los cinco nuevos rabinos – Rabí Meir , Shimon, Judah bar Ilai , Jose ben Halafta y Eleazar ben Shammua – escaparon y se convirtieron en la siguiente generación de líderes de la Torá. [47]
No se sabe con certeza la fecha exacta en que finalizó la sucesión semikhah original . Muchas autoridades medievales creían que esto ocurrió durante el reinado de Hillel II, alrededor del año 360 d. C. [48] Sin embargo, Teodosio I prohibió que el Sanedrín se reuniera y declaró ilegal la ordenación (la ley romana prescribía la pena capital para cualquier rabino que recibiera la ordenación y la destrucción total de la ciudad donde se realizaba la ordenación). [49] Parece que continuó hasta al menos el año 425, cuando Teodosio II ejecutó a Gamaliel VI y suprimió el Patriarcado y el Sanedrín. [ cita requerida ]
La línea de sucesión original parece haberse extinguido en los siglos IV o V. Los Geonim , los primeros sabios judíos medievales de Babilonia, no poseían semikhah y no utilizaban el título de "rabino". Se los conocía formalmente como "rav" y se les confiaba la autoridad para tomar decisiones legales y religiosas.
Algunos creen que la semijá clásica puede haber sobrevivido incluso hasta el siglo XII, cuando los semujim del Líbano y Siria viajaban a Israel para transmitir la semijá a sus estudiantes. [50] Otros, como Yisroel ben Shmuel de Shklov (1770-1839), creían que la semijá puede no haberse roto en absoluto, sino que continuó fuera de la tierra de Israel.
Desde el final de la ordenación clásica, se han desarrollado otras formas de ordenación que utilizan gran parte de la misma terminología, pero tienen un significado menor en la ley judía (véase Rabino#Edad Media ).
Maimónides dictaminó que "si todos los sabios de Israel acordaran por unanimidad nombrar y ordenar jueces, entonces estos nuevos ordenantes poseerían la autoridad total de los jueces ordenados originalmente". [51] Basándose en esta decisión, en 1538 Jacob Berab intentó restablecer la semikhah en Safed . Este intento atrajo a algunos partidarios destacados, entre ellos Joseph Karo (autor del Shulján Aruj ), quien recibió semikhah de Berab y luego se la dio a otros. Sin embargo, otros rabinos dictaminaron que la semikhah de Berab no era válida. En cualquier caso, la cadena de semikhah de Berab se extinguió nuevamente después de varias generaciones.
El intento de Berab fue el modelo para varios otros intentos de revivir la semikhah y restablecer el Sanedrín, incluido un intento en Israel en 2004 .