stringtranslate.com

Ojo de Ra

El Ojo de Ra puede compararse con el disco del sol, con las cobras enrolladas alrededor del disco y con las coronas blancas y rojas del Alto y el Bajo Egipto .
El ojo wedjat derecho , que simboliza el Ojo de Ra

El Ojo de Ra u Ojo de Re , generalmente representado como disco solar u ojo wedjat derecho (emparejado con el Ojo de Horus , ojo wedjat izquierdo ), es una entidad en la mitología egipcia antigua que funciona como una extensión del poder del dios del sol Ra , equiparado con el disco del sol, pero a menudo se comporta como una diosa independiente , una contraparte femenina de Ra y una fuerza violenta que somete a sus enemigos. Esta diosa, también conocida con el teónimo Wedjat , puede equipararse con varias deidades particulares, entre ellas Hathor , Sekhmet , Bastet , Raet-Tawy y Mut . La diosa del ojo actúa como madre, hermana, consorte e hija del dios del sol. Ella es su compañera en el ciclo creativo en el que engendra la forma renovada de sí mismo que nace al amanecer. El aspecto violento del ojo defiende a Ra contra los agentes del desorden que amenazan su gobierno. Este aspecto peligroso de la diosa de los ojos suele estar representado por una leona o por el uraeus o cobra, símbolo de protección y autoridad real. La furia desastrosa y los alborotos de la diosa de los ojos y los esfuerzos de los dioses por apaciguarla son un motivo destacado en la mitología egipcia.

El Ojo de Ra estaba presente en muchas áreas de la religión del antiguo Egipto , incluidos los cultos de las numerosas diosas que se le relacionaban. Su poder dador de vida se celebraba en los rituales del templo y su aspecto peligroso se invocaba para proteger al faraón , a los lugares sagrados y a la gente común y sus hogares.

Orígenes

Los egipcios solían referirse al sol y a la luna como los "ojos" de dioses particulares . El ojo derecho de Ra - Horus (fundido en el dios Ra-Horakhty ), por ejemplo, se equiparaba con el sol, y su ojo izquierdo con la luna. A veces los egipcios llamaban al ojo lunar el " Ojo de Horus " y al ojo solar el "Ojo de Ra", siendo Ra el dios solar preeminente en la religión del antiguo Egipto . [1] Ambos ojos estaban representados por el símbolo wedjat , un ojo humano estilizado con las marcas faciales del halcón que significaba Horus. [2] El egiptólogo Richard H. Wilkinson cree que los dos Ojos de Horus gradualmente se distinguieron como el Ojo lunar de Horus y el Ojo solar de Ra; [3] sin embargo, Rolf Krauss sostiene que ningún texto equipara los Ojos de Horus con el sol y la luna hasta finales de la historia egipcia, por lo que el Ojo de Horus debe haber tenido originalmente algún otro significado. [4]

Debido a que muchos conceptos en la creencia egipcia son fluidos, los roles de los dos ojos frecuentemente se superponían. [1] Una de esas áreas de superposición es que en el mito, tanto Horus como Ra pierden sus respectivos ojos. Katja Goebs sostiene que los mitos que rodean a los dos ojos se basan en el mismo mitema , o elemento central de un mito, y que "en lugar de postular un mito único y original de un cuerpo cósmico, que luego se fusionó con otros, podría ser más fructífero pensar en términos de un mito (flexible) basado en la relación estructural de un Objeto que falta o se encuentra lejos de su dueño". [5] Los Textos de las Pirámides del Imperio Antiguo ( c.  2686-2181 a. C.), una de las fuentes más antiguas del mito egipcio , mencionan tanto el Ojo de Horus [6] como el Ojo de Ra. [7]

Roles

Solar

Ra adornado con el disco solar, de la tumba de Nefertari , siglo XIII a. C.

El emblema del sol en forma de disco, de color amarillo o rojo, representa el Ojo de Ra en el arte egipcio . Debido a la gran importancia del sol en la religión egipcia, este emblema es uno de los símbolos religiosos más comunes en todo el arte egipcio. [8] Aunque los egiptólogos suelen llamar a este emblema el "disco solar", su forma convexa en la escultura en relieve egipcia sugiere que los egipcios pueden haberlo imaginado como una esfera. [9] El emblema a menudo aparece sobre las cabezas de las deidades asociadas con el sol, incluido el propio Ra, para indicar sus vínculos con el sol. El disco incluso podría considerarse como la forma física de Ra. [8] En otras ocasiones, el dios del sol, en diversas formas, se representa dentro de la forma del disco, como si estuviera encerrado en él. [10] Los egipcios a menudo describían el movimiento del sol a través del cielo como el movimiento de una barca que transportaba a Ra y su séquito de otros dioses, y el disco solar puede equipararse a esta barca solar o representarse conteniendo la barca en su interior. [9] El disco a menudo se llama la "hija" de Ra en los textos egipcios. [1]

Como el sol, el Ojo de Ra es una fuente de calor y luz, y está asociado con el fuego y las llamas. También se lo equipara con la luz roja que aparece antes del amanecer y con la estrella de la mañana que precede y señala la llegada del sol. [11]

Procreador

Los ojos de las deidades egipcias, aunque son aspectos del poder de los dioses que los poseen, pueden comportarse como seres independientes en la mitología , posiblemente porque la palabra para "ojo" en egipcio , jrt , se parece a otra palabra que significa "hacer" o "actuar". La presencia del sufijo femenino -t en jrt puede explicar por qué se pensaba que estos ojos independientes eran femeninos. El Ojo de Ra, en particular, está profundamente involucrado en las acciones creativas del dios del sol. [12]

En la mitología egipcia, la salida del sol del horizonte cada mañana se asemeja al nacimiento de Ra, un acontecimiento que lo revitaliza a él y al orden del cosmos. Ra emerge del cuerpo de una diosa que representa el cielo, normalmente Nut . Las representaciones del sol naciente suelen mostrar a Ra como un niño contenido en el disco solar. En este contexto, la egiptóloga Lana Troy sugiere que el disco puede representar el útero del que nace o la placenta que emerge con él. El Ojo de Ra también puede adoptar la forma de una diosa, que según Troy es tanto la madre que saca a Ra de su vientre como una hermana que nace junto a él como una placenta. A veces se decía que Ra entraba en el cuerpo de la diosa del cielo al atardecer, la embarazaba y preparaba el escenario para su renacimiento al amanecer. En consecuencia, el ojo, como útero y madre de la forma infantil de Ra, también es el consorte del Ra adulto. El Ra adulto, asimismo, es el padre del ojo que nace al amanecer. El ojo es, por tanto, la contraparte femenina del poder creativo masculino de Ra, parte de una tendencia egipcia más amplia de expresar la creación y la renovación a través de la metáfora de la reproducción sexual. Ra da origen a su hija, el ojo, quien a su vez da origen a él, su hijo, en un ciclo de regeneración constante. [13]

Ra no es el único en esta relación con el ojo. Otros dioses solares pueden interactuar de manera similar con las numerosas diosas asociadas con el ojo. Hathor , una diosa del cielo, el sol y la fertilidad, a menudo es llamada el Ojo de Ra, y también tiene una relación con Horus, quien también tiene conexiones solares, que es similar a la relación entre Ra y su ojo. [14] El ojo también puede actuar como una extensión y compañero de Atum , un dios creador estrechamente asociado con Ra. A veces, este ojo se llama el Ojo de Atum, aunque en otras ocasiones el Ojo de Ra y el Ojo de Atum se tratan como distintos, y el ojo de Ra se equipara con el sol y el ojo de Atum con la luna. [15]

El uraeus en el tocado real de Amenemope

Un mito sobre el ojo, conocido por alusiones en los Textos de los Sarcófagos del Imperio Medio ( c.  2055-1650 a. C.) y un relato más completo en el Papiro Bremner-Rhind del Período Tardío (664-332 a. C.), demuestra la estrecha conexión del ojo con Ra y Atum y su capacidad para actuar de forma independiente. El mito tiene lugar antes de la creación del mundo , cuando el creador solar, ya sea Ra o Atum, está solo. Shu y Tefnut , los hijos de este dios creador, se han alejado de él en las aguas de Nu , el caos que existe antes de la creación en la creencia egipcia, por lo que envía su ojo para encontrarlos. El ojo regresa con Shu y Tefnut, pero se enfurece al ver que el creador ha desarrollado un nuevo ojo, que ha tomado su lugar. El dios creador la apacigua dándole una posición exaltada en su frente en forma de uraeus , la cobra emblemática que aparece con frecuencia en el arte egipcio, particularmente en las coronas reales. La equiparación del ojo con el uraeus y la corona subraya el papel del ojo como compañero de Ra y del faraón , con quien Ra está vinculado. Tras el regreso de Shu y Tefnut, se dice que el dios creador derramó lágrimas, aunque no está claro si fueron provocadas por la felicidad por el regreso de sus hijos o por la angustia por la ira del ojo. Estas lágrimas dieron origen a los primeros humanos. En una variante de la historia, es el ojo el que llora, por lo que el ojo es el progenitor de la humanidad. [16]

Las lágrimas del Ojo de Ra forman parte de una conexión más general entre el ojo y la humedad. Además de representar la estrella de la mañana, el ojo también puede equipararse con la estrella Sothis ( Sirio ). Cada verano, al comienzo del año egipcio , la salida helíaca de Sothis , en la que la estrella se elevaba sobre el horizonte justo antes que el sol, anunciaba el comienzo de la inundación del Nilo , que regaba y fertilizaba las tierras agrícolas de Egipto. Por lo tanto, el Ojo de Ra precede y representa las aguas de la inundación que devuelven la fertilidad a todo Egipto. [17] [18]

Agresivo y protector

El Ojo de Ra también representa el aspecto destructivo del poder de Ra: el calor del sol , que en Egipto puede ser tan duro que los egipcios a veces lo comparaban con flechas disparadas por un dios para destruir a los malhechores. El uraeus es un símbolo lógico de este peligroso poder. En el arte, la imagen del disco solar a menudo incorpora uno o dos uraei enroscados a su alrededor. El uraeus solar representa el ojo como una fuerza peligrosa que rodea al dios del sol y lo protege de sus enemigos, escupiendo llamas como veneno. [19] A veces se dice que cuatro uraei rodean la barca de Ra. Llamados colectivamente "Hathor de las Cuatro Caras", representan la vigilancia del ojo en todas las direcciones. [20]

Los enemigos de Ra son las fuerzas del caos, que amenazan a maat , el orden cósmico que él crea. Entre ellos se incluyen tanto los humanos que propagan el desorden como los poderes cósmicos como Apep , la encarnación del caos, a quien se dice que Ra y los dioses que lo acompañan en su barca combaten todas las noches. [21] La mirada malévola del propio ojo de Apep es un arma potente contra Ra, y el ojo de Ra es uno de los pocos poderes que pueden contrarrestarla. Algunos pasajes poco claros en los Textos de los Sarcófagos sugieren que se creía que Apep era capaz de herir o robar el Ojo de Ra de su amo durante el combate. [22] En otros textos, el aliento ardiente del ojo ayuda a la destrucción de Apep. [23] Esta función apotropaica del Ojo de Ra es otro punto de superposición con el Ojo de Horus, que también se creía que alejaba el mal. [1]

La agresividad del ojo puede incluso extenderse a deidades que, a diferencia de Apep, no son consideradas malvadas. La evidencia en los primeros textos funerarios sugiere que al amanecer, se creía que Ra se tragaba a la multitud de otros dioses, que en este caso se equiparan a las estrellas, que desaparecen al amanecer y reaparecen al atardecer. Al hacerlo, absorbe el poder de los dioses, renovando así su propia vitalidad, antes de escupirlos nuevamente al anochecer. Se dice que el ojo solar ayuda en este esfuerzo, matando a los dioses para que Ra los coma. La luz roja del amanecer, por lo tanto, significa la sangre producida por esta matanza. [24]

En el mito llamado la Destrucción de la Humanidad, relatado en el Libro de la Vaca Celestial del Imperio Nuevo ( c.  1550-1070 a. C.), Ra usa el ojo como arma contra los humanos que se han rebelado contra su autoridad. Envía el ojo —Hathor, en su manifestación agresiva como la diosa leona Sekhmet— para masacrarlos. Ella lo hace, pero después del primer día de su alboroto, Ra decide evitar que mate a toda la humanidad. Ordena que la cerveza se tiña de rojo y se derrame sobre la tierra. La diosa del ojo bebe la cerveza, confundiéndola con sangre, y en su estado de ebriedad regresa a Ra sin notar a sus víctimas previstas. A través de su embriaguez ha regresado a una forma inofensiva. [25] Nadine Guilhou sugiere que el alboroto del ojo alude al calor y la enfermedad generalizada del verano egipcio, y en particular a los días epagoménicos antes del año nuevo, que se consideraban desafortunados. La cerveza roja podría entonces referirse al limo rojo que acompañó la posterior inundación del Nilo, que se creía que pondría fin al período de desgracia. [26]

La naturaleza volátil del ojo solar puede hacer que sea difícil incluso para su amo controlarlo. En el mito de la "Diosa distante", [27] un motivo con varias variantes que pueden descender de la historia del Libro de la Vaca Celestial, [28] la diosa del ojo se enoja con Ra y huye de él. En algunas versiones, la provocación de su ira parece ser su reemplazo por un nuevo ojo después de la búsqueda de Shu y Tefnut, pero en otras su rebelión parece tener lugar después de que el mundo esté completamente formado. [27] Sin el ojo solar, Ra es vulnerable a sus enemigos y privado de una gran parte de su poder. La ausencia del ojo y el estado debilitado de Ra pueden ser una referencia mitológica a los eclipses solares . [29]

Mientras tanto, el ojo vaga por una tierra lejana: Nubia , Libia o Punt . [30] Ella toma la forma de un felino salvaje, tan peligroso e incontrolado como las fuerzas del caos que se supone que debe someter. Para restablecer el orden, uno de los dioses sale a recuperarla. En una versión, conocida por alusiones dispersas, el dios guerrero Anhur busca el ojo, que toma la forma de la diosa Mehit , usando sus habilidades como cazador. En otros relatos, es Shu quien busca a Tefnut, quien en este caso representa al ojo en lugar de una deidad independiente. [31] Thoth , quien a menudo sirve como mensajero y conciliador en el panteón egipcio , también puede buscar a la diosa errante. [32] Su papel en la recuperación del Ojo de Ra es paralelo a su papel en el mito de Osiris , en el que cura o devuelve el ojo perdido de Horus. [33] En un papiro del Período Tardío llamado "El mito del Ojo del Sol", Thoth convence al Ojo de Ra para que regrese mediante una combinación de conferencias, seducciones e historias entretenidas. Sus esfuerzos no siempre tienen éxito; en un momento dado, la diosa se enfurece tanto por las palabras de Thoth que se transforma de un gato relativamente benigno en una leona que escupe fuego, lo que hace que Thoth salte. [34]

Cuando la diosa es finalmente apaciguada, el dios que la recupera la escolta de regreso a Egipto. Su regreso marca el comienzo de la inundación y el nuevo año. [35] Joachim Friedrich Quack señala que cuando Sirio reaparece en el cielo, primero aparece rojizo antes de volverse azul blanquecino, y sugiere que los egipcios relacionaron este cambio de color con la pacificación de la diosa del ojo. [36] La deidad del ojo pacificada es una vez más una consorte procreadora del dios del sol o, en algunas versiones de la historia, del dios que la trae de regreso. Mehit se convierte en la consorte de Anhur, Tefnut se empareja con Shu y la esposa de Thoth es a veces Nehemtawy , una diosa menor asociada con esta forma pacificada del ojo. [37] En muchos casos, la diosa del ojo y su consorte luego producen un niño divino que se convierte en el nuevo dios del sol. La transformación de la diosa de hostil a pacífica es un paso clave en la renovación del dios del sol y la realeza que representa. [38]

La naturaleza dual de la diosa de los ojos muestra, como dice Graves-Brown, que "los egipcios veían una naturaleza doble en lo femenino, que abarcaba tanto las pasiones extremas de furia como el amor". [39] Esta misma visión de la feminidad se encuentra en textos que describen a las mujeres humanas, como la Instrucción de Ankhsheshonq , que dice que la esposa de un hombre es como un gato cuando puede mantenerla feliz y como una leona cuando no puede. [40] [41]

Manifestaciones

Sekhmet como una mujer con cabeza de leona, luciendo el disco solar y el uraeus.

Las características del Ojo de Ra eran una parte importante de la concepción egipcia de la divinidad femenina en general, [42] y el ojo se equiparaba con muchas diosas, desde deidades muy prominentes como Hathor hasta otras oscuras como Mestjet, una diosa león que aparece en una sola inscripción conocida. [43]

Los egipcios asociaban con el sol a muchos dioses que adoptaban forma de felino , y muchas deidades leonas, como Sekhmet, Menhit y Tefnut, se equiparaban con el ojo. Bastet era representada como un gato doméstico y una leona, y con estas dos formas podía representar tanto los aspectos pacíficos como los violentos del ojo. [44] Otra diosa del ojo solar era Mut , la consorte del dios Amón , que estaba asociada con Ra. Mut fue llamada por primera vez el Ojo de Ra a finales del Imperio Nuevo, y los aspectos de su carácter relacionados con el ojo se hicieron cada vez más prominentes con el tiempo. [45] Mut también podía aparecer tanto en forma de leona como de gato. [46]

Del mismo modo, las diosas cobra representaban a menudo el Ojo de Ra. Entre ellas se encontraba Wadjet , una deidad tutelar del Bajo Egipto que estaba estrechamente asociada con las coronas reales y la protección del rey. [47] Otras diosas cobra asociadas con el ojo incluyen a la deidad de la fertilidad Renenutet , la diosa maga Weret-hekau y Meretseger , la protectora divina de los cementerios cerca de la ciudad de Tebas . [48]

Las deidades asociadas con el ojo no se limitaban a formas felinas y serpientes. La forma animal habitual de Hathor es una vaca, al igual que la diosa del ojo estrechamente vinculada Mehet-Weret . [49] Nekhbet , una diosa buitre, estaba estrechamente relacionada con Wadjet, el ojo, y las coronas de Egipto. [50] Muchas diosas del ojo aparecen principalmente en forma humana, incluida Neith , una deidad a veces guerrera de la que a veces se dice que es la madre del dios sol, [51] y Satet y Anuket , que estaban vinculadas con las cataratas del Nilo y la inundación. [52] Otras diosas de este tipo incluyen a Sothis , la forma deificada de la estrella del mismo nombre, y Maat, la personificación del orden cósmico, que estaba relacionada con el ojo porque se decía que era la hija de Ra. [53] Incluso Isis , que suele ser la compañera de Osiris en lugar de Ra, [54] o Astarté , una deidad de la fertilidad y la guerra que fue importada de Canaán en lugar de ser nativa de Egipto, podrían equipararse con el ojo solar. [55]

Con frecuencia, dos diosas relacionadas con los ojos aparecen juntas, representando diferentes aspectos del ojo. Las deidades yuxtapuestas a menudo representan los lados procreativo y agresivo del carácter del ojo, [29] como a veces lo hacen Hathor y Sekhmet. [56] Wadjet y Nekhbet pueden representar al Bajo y Alto Egipto , respectivamente, junto con la Corona Roja y la Corona Blanca que representan las dos tierras. De manera similar, Mut, cuyo principal centro de culto estaba en Tebas, a veces sirvió como contraparte del Alto Egipto de Sekhmet, que era adorada en Menfis, en el Bajo Egipto. [57]

Estas diosas y sus iconografías se mezclaban con frecuencia. En los textos egipcios aparecen muchas combinaciones como Hathor-Tefnut, [58] Mut-Sekhmet, [50] y Bastet-Sothis. [59] Wadjet a veces podía representarse con una cabeza de león en lugar de la de una cobra, Nekhbet podía adoptar la forma de una cobra como contraparte de Wadjet, y muchas de estas diosas llevaban el disco solar en la cabeza, a veces con el añadido de un uraeus o los cuernos de vaca del tocado típico de Hathor. [60] A partir del Reino Medio, el jeroglífico para un uraeus podía usarse como logograma o determinante de la palabra "diosa" en cualquier contexto, porque prácticamente cualquier diosa podía vincularse con el complejo conjunto de atributos del ojo. [20]

Culto

El Ojo de Ra fue invocado en muchas áreas de la religión egipcia, [61] y su mitología fue incorporada al culto de muchas de las diosas identificadas con él. [62]

El vuelo y regreso del ojo a Egipto era una característica común del ritual del templo en los períodos ptolemaico y romano (305 a. C. - 390 d. C.), [62] cuando el año nuevo y la inundación del Nilo que lo acompañaba se celebraban como el regreso del ojo después de sus vagabundeos en tierras extranjeras. [63] Los egipcios construyeron santuarios a lo largo del río que contenían imágenes de animales y enanos regocijándose por la llegada de la diosa. [63] Los eruditos no saben cuán desarrollados estaban el mito y los rituales correspondientes en épocas anteriores. Uno de los ejemplos más antiguos es el regreso de Mut a su templo natal en Tebas, que se celebraba allí anualmente ya en el Imperio Nuevo. [62] En el templo de Montu en Medamud , en un festival que puede remontarse a finales del Imperio Medio, era la consorte de Montu, Raet-Tawy, quien era equiparada con Hathor y el ojo de Ra. [64] El regreso de esta diosa del ojo, en forma fértil y portadora de humedad, preparó el escenario para su posterior matrimonio con Montu y el nacimiento de su hijo mitológico, [65] una forma de Horus. [66] El festival de año nuevo del templo celebraba su regreso a casa con bebida y baile, en paralelo al estado de ebriedad de la diosa después de su pacificación. [64] En otras ciudades, se adoraba a dos diosas como las formas beligerantes y pacíficas del ojo, como con Ayet y Nehemtawy en Heracleópolis o Satet y Anuket en Asuán . [29]

En otro ritual del templo, el faraón jugaba a un juego ceremonial en honor de las diosas de los ojos Hathor, Sekhmet o Tefnut, en el que golpeaba una bola que simbolizaba el Ojo de Apep con un garrote hecho de un tipo de madera que se decía que había surgido del Ojo de Ra. El ritual representa la batalla del ojo de Ra con su mayor enemigo. [67]

Friso de uraei con discos solares en la parte superior de una pared del templo funerario de Hatshepsut

El concepto del ojo solar como madre, consorte e hija de un dios se incorporó a la ideología real. Los faraones asumieron el papel de Ra, y sus consortes se asociaron con el ojo y las diosas se equipararon a él. Los discos solares y uraei que se incorporaron a los tocados de las reinas durante el Imperio Nuevo reflejan este vínculo mitológico. Las sacerdotisas que actuaron como "esposas" ceremoniales de dioses particulares durante el Tercer Período Intermedio ( c.  1059-653 a. C.), como la Esposa del dios Amón , tenían una relación similar con los dioses a los que servían. [68] Amenhotep III incluso dedicó un templo en Sedeinga en Nubia a su esposa, Tiye , como una manifestación del Ojo de Ra, en paralelo al templo del propio Amenhotep en la cercana Soleb . [69]

La forma violenta del ojo también se invocaba en los rituales religiosos y en el simbolismo como agente de protección. El uraeus en los tocados reales y divinos alude al papel de las diosas de los ojos como protectoras de dioses y reyes. [70] Por razones similares, los uraei aparecen en filas sobre santuarios y otras estructuras, rodeándolos y protegiéndolos simbólicamente contra poderes hostiles. Muchos rituales de los templos invocaban a las diosas de los ojos para defender el recinto del templo o a la deidad residente. A menudo, los textos de dichos rituales mencionan específicamente un conjunto de cuatro uraei defensivos. Estos uraei a veces se identifican con varias combinaciones de diosas asociadas con el ojo, pero también pueden verse como manifestaciones de "Hathor de las Cuatro Caras", cuya protección de la barca solar se extiende en estos rituales a lugares específicos de la Tierra. [71]

El Ojo de Ra también podía ser invocado para defender a la gente común. Algunos amuletos apotropaicos con la forma del Ojo de Horus llevan la figura de una diosa en un lado. Estos amuletos son muy probablemente una alusión a la conexión entre el Ojo de Horus y el Ojo de Ra, invocando su poder para la protección personal. [72] Además, ciertos hechizos mágicos del Imperio Nuevo implican la colocación de modelos de uraei de arcilla alrededor de una casa o una habitación, invocando la protección del uraeus solar como en los rituales del templo. Estos uraei están destinados a alejar a los malos espíritus y las pesadillas que se creía que causaban, u otros enemigos del ocupante de la casa. [73] El hechizo dice que los modelos tienen "fuego en sus bocas". Modelos como los de los hechizos se han encontrado en los restos de las antiguas ciudades egipcias, e incluyen cuencos delante de sus bocas donde se podía quemar combustible, aunque los ejemplos conocidos no muestran signos de quemado. [74] Ya sea literal o metafórico, el fuego en las bocas de las cobras, como las llamas escupidas por el Ojo de Ra, estaba destinado a disipar la oscuridad nocturna y quemar a los seres peligrosos que se mueven en ella. [75]

La importancia del ojo se extiende también a la otra vida. Los textos funerarios egipcios asocian las almas de los difuntos con Ra en sus viajes nocturnos a través de la Duat , el reino de los muertos, y con su renacimiento al amanecer. En estos textos, el ojo y sus diversas manifestaciones aparecen a menudo, protegiendo y dando a luz al difunto como lo hacen con Ra. [76] Un hechizo en los Textos de los Sarcófagos afirma que Bastet, como el ojo, ilumina la Duat como una antorcha, permitiendo que el difunto pase con seguridad a través de sus profundidades. [77]

Referencias

Citas

  1. ^ abcd Darnell 1997, págs.
  2. ^ Pinch 2002, págs. 128, 131.
  3. ^ Wilkinson 1992, pág. 43.
  4. ^ Krauss 2002, pág. 193.
  5. ^ Goebs 2002, pág. 57.
  6. ^ Pinch 2002, págs. 9–11, 131.
  7. ^ Klotz 2006, pág. 104.
  8. ^ desde Wilkinson 2003, págs. 206–209.
  9. ^ desde Lesko 1991, pág. 118.
  10. ^ Troya 1986, pág. 22.
  11. ^ Goebs 2008, págs. 168-173.
  12. ^ Pinch 2002, págs. 128-129.
  13. ^ Troy 1986, págs. 21–23, 25–27.
  14. ^ Troy 1986, págs. 21-23.
  15. ^ Pinch 2002, pág. 112.
  16. ^ Pinch 2002, págs. 66–67.
  17. ^ Darnell 1997, págs. 42–46.
  18. ^ Quack 2002, págs. 286-288.
  19. ^ Pinch 2002, págs. 129-130, 199.
  20. ^ desde Ritner 1990, pág. 39.
  21. ^ Pinch 2002, págs. 107–108, 183–184.
  22. ^ Borghouts 1973, págs. 114-117, 120.
  23. ^ Goebs 2008, págs. 335–337.
  24. ^ Goebs 2008, págs. 338–341.
  25. ^ Pinch 2002, págs. 74-75.
  26. ^ Guilhou 2010, pág. 4.
  27. ^ desde Pinch 2002, pág. 71.
  28. ^ Graves-Brown 2010, pág. 169.
  29. ^ abc Pinch 2002, pág. 130.
  30. ^ Goebs 2002, págs. 55-56.
  31. ^ Pinch 2002, págs. 71–73, 177.
  32. ^ Pinch 2002, págs. 209-210.
  33. ^ Goebs 2002, págs. 45–46, 56–57.
  34. ^ Pinch 2002, págs. 72–73.
  35. ^ Pinch 2002, pág. 90.
  36. ^ Quack 2002, págs. 285, 289–291.
  37. ^ Pinch 2002, págs. 73, 177, 210.
  38. ^ Troya 1997, pág. 314.
  39. ^ Graves-Brown 2010, pág. 170.
  40. ^ Graves-Brown 2010, págs. 36–37.
  41. ^ Pinch 2002, pág. 135.
  42. ^ Troy 1986, págs. 45–46.
  43. ^ Wilkinson 2003, págs. 140, 179.
  44. ^ Wilkinson 2003, págs. 176-183.
  45. ^ te Velde 1988, págs. 397–399.
  46. ^ Wilkinson 2003, págs. 154-155.
  47. ^ Wilkinson 2003, pág. 227.
  48. ^ Troya 1986, pág. 71.
  49. ^ Wilkinson 2003, págs. 144, 174.
  50. ^ desde Troy 1997, págs. 308–309.
  51. ^ Wilkinson 2003, pág. 157.
  52. ^ Pinch 2002, págs. 186-187.
  53. ^ Darnell 1997, págs. 37, 44–46.
  54. ^ Wilkinson 2003, pág. 147.
  55. ^ Pinch 2002, pág. 108.
  56. ^ Troya 1986, pág. 24.
  57. ^ Wilkinson 2003, págs. 153-154, 213-214.
  58. ^ Pinch 2002, pág. 197.
  59. ^ Darnell 1997, pág. 47.
  60. ^ Wilkinson 2003, págs. 155, 179, 214, 227.
  61. ^ Ritner 1990, págs. 39-41.
  62. ^ abc te Velde 1988, págs.
  63. ^ desde Pinch 2002, págs. 90–91.
  64. ^ desde Darnell 1995, págs. 47–53.
  65. ^ Darnell 1995, págs. 62, 69, 90.
  66. ^ Pinch 2002, pág. 147.
  67. ^ Borghouts 1973, págs. 122, 137-140.
  68. ^ Troy 1986, págs. 96–100, 121–127.
  69. ^ Morkot 2012, págs. 325–326.
  70. ^ Pinch 2002, págs. 198-199.
  71. ^ Ritner 1990, págs. 34-39.
  72. ^ Darnell 1997, págs. 39-40.
  73. ^ Ritner 1990, págs. 33–36.
  74. ^ Szpakowska 2003, págs. 113-114, 121.
  75. ^ Ritner 1990, págs. 36–39.
  76. ^ Goebs 2008, págs. 198-203.
  77. ^ Darnell 1997, pág. 41.

Obras citadas

Lectura adicional

Enlaces externos