En el judaísmo , una persona que es shomer Shabbat o shomer Shabbos (plural shomré Shabbat o shomrei Shabbos ; hebreo : שומר שבת , "observador del Shabat", a veces más específicamente, "observador del Shabat del sábado") es una persona que observa las mitzvot (mandamientos) asociados con el Shabat del judaísmo , o Sabbath, que comienza al anochecer del viernes y termina después del atardecer del sábado.
Según la ley judía ( halajá ), se espera que la persona que es shomer Shabat se ajuste a las prohibiciones contra ciertas formas de melajá (actos creativos). El judío observante no cocina, gasta dinero, escribe, opera dispositivos eléctricos ni realiza otras actividades prohibidas en Shabat . Además, se espera que se cumplan una variedad de mandamientos positivos del Shabat , como las comidas del Shabat, los rituales, las oraciones, la bondad, la benignidad, el descanso y, para las parejas casadas, las relaciones sexuales el viernes por la noche. [1]
En el judaísmo ortodoxo contemporáneo , la persona que practica el Shabat se esfuerza por cumplir todas las reglas asociadas con el Shabat. Dentro de los movimientos "liberales" del judaísmo, la frase puede significar una persona que se toma en serio la observancia de las mitzvot "fundamentales".
El shomer Shabbat es un arquetipo mencionado en canciones judías (por ejemplo, Baruch El Elyon ) y el público al que se dirigen varios tratados sobre la ley y la práctica judías para el día de reposo (por ejemplo, Shmirat Shabbat ke-Hilkhata ). En 2000, los medios de comunicación tomaron nota de que el candidato a vicepresidente de Estados Unidos , el senador estadounidense Joseph Lieberman , era shomer Shabbat. [2]
El término shomer Shabbat se deriva de la redacción de uno de los Diez Mandamientos en Deuteronomio (5:14-15), que instruye a los hebreos a "observar" el día de reposo y santificarlo. (En Éxodo, el Decálogo establece que deben "recordar" el sábado). El término exacto "shomer Shabbat" aparece en la Biblia hebrea solo en Isaías 56:2,6. Shomer Shabbat no se usa en la Mishná o el Talmud , aparece un puñado de veces en la literatura midráshica . De manera similar, el término se usa con poca frecuencia en la literatura rabínica medieval y moderna temprana : por ejemplo, una vez en Maimónides, nunca en el Shulján Aruj y rara vez en responsa antes del siglo XX. Sin embargo, el término se ha utilizado con frecuencia durante los últimos 100 años. También se utiliza para nombrar sinagogas , como la predecesora de Machzike Hadath en Londres, una sinagoga en Gateshead (fundada en 1897) y una en Boro Park .
A lo largo de los años, a los lectores del Shomer Shabat se les han ofrecido manuales especializados sobre halajá , incluido un libro popular del rabino Yehoshua Neuwirth y el Sefer Shomer Shabbat de David ben Aryeh Leib de Lida (ca. 1650-1696), en la foto.
Un shomer Shabat puede contrastarse con la persona que profana el Shabat ( mekhallel shabbat ), un estado de desviación grave cuando se realiza en público. [3]
En el pasado, era relativamente poco común ser shomer shabat en los Estados Unidos, incluso entre los ortodoxos. Emanuel Feldman escribe que era una "rareza" en la ortodoxia estadounidense de la década de 1950. El politólogo Charles Liebman ha estimado que, en general, alrededor del 4% de los judíos estadounidenses eran shomer shabat en la década de 1960. [4] Entre otros factores, el sábado aún no se había establecido como día libre del trabajo, y muchos judíos estadounidenses descubrieron que la insistencia en la observancia del Shabat les costaría su sustento. Durante este período, para mejorar la observancia, los rabinos de Flatbush dirigieron un consejo de shomer shabat y organizaron un desfile de shomer shabat. [5] [6]
Según la Encuesta Nacional de Población Judía (2000-2001), aproximadamente el 50% de los judíos afiliados (frente al 8% de los no afiliados) encienden velas de Shabat. La primera mitzvá en los hogares shomer Shabat cada viernes por la noche, el encendido de velas es realizado por el 85% de los judíos ortodoxos, el 50% de los conservadores y el 25% de los reformistas (Ament 2005:31). [7] En total, el encendido de velas de Shabat es practicado por el 28% de los encuestados por NJPS, lo que representa 4,3 millones de judíos (United Jewish Communities 2003:7).
Con la creciente observancia del Shabat entre los judíos ortodoxos, el estatus de shomer Shabbat ha cobrado mayor importancia. Por ejemplo, una de las preguntas clave que se hacen sobre las escuelas diurnas judías ortodoxas es si admiten niños que no sean shomer Shabbat. [8] Se ha descubierto que la distinción entre shomer Shabbat es un factor en la integración social de los niños y las familias. [9] La observancia del Shabat es una prioridad importante entre las familias judías ortodoxas [10] y un erudito sostiene que el estatus de shomer Shabbat es el "equivalente funcional" de la identidad judía ortodoxa . [11]
Varias organizaciones han acomodado los requisitos de observancia religiosa de los judíos de shomer Shabbat. Por ejemplo, después de extensas apelaciones en su nombre, el Campeonato Nacional de Juicios Simulados de Escuelas Secundarias de EE. UU. realizó ajustes para los judíos observantes de la Academia de la Torá del condado de Bergen, que fueron los campeones estatales de 2005 en representación de Nueva Jersey . [12] De manera similar, los hospitales pueden permitir un programa de shomer Shabbat para residentes en formación médica, en el que el residente de shomer Shabbat trabaja una cantidad de horas similar a la de otros residentes, pero no en Shabat ni en las principales festividades judías. Muchos municipios han cooperado con los judíos observantes en la creación de un límite simbólico para un vecindario ( eruv ), en el que se permite a un shomer Shabbat llevar o mover elementos que de otro modo estarían prohibidos, como un cochecito de bebé . En los deportes, los judíos observantes pueden ser acomodados junto con los Adventistas del Séptimo Día . Alternativamente, grupos como Tzivos Hashem han establecido ligas alternativas (como una alternativa de shomer Shabbat a la Pequeña Liga ).
La observancia del Shabat también es importante para los negocios judíos. Por ejemplo, una fábrica de papel en Kiryat Gat fue publicitada en 2000 como una fábrica shomer Shabbat. [13] Más críticamente, la observancia de la kashrut , las leyes dietéticas judías, depende fuertemente hoy en día de las personas que son shomer Shabbat. El mashgiach (supervisor de kashrut) debe ser shomer Shabbat. Además, puede ser útil si el propietario también es shomer Shabbat, aunque este estado no significa necesariamente que se le pueda confiar la supervisión de su propio establecimiento (Ament 2007). Por el contrario, una persona que no es shomer Shabbat no es confiable para la supervisión de la kashrut, según la Unión Ortodoxa , basada en un responsum del rabino Moshe Feinstein (Ament 2007). Sin embargo, tales reglas no afectan a los empleados o clientes que pueden no ser shomer Shabbat.
Como consumidor , el shomer Shabbat ayuda a crear una demanda de mercado para una gama de productos especiales. Estos productos incluyen temporizadores eléctricos, el blech (para mantener la comida caliente), relojes (como "KosherClock: El despertador Shomer Shabbat con 5 alarmas") y un horno holandés o una olla de cocción lenta para el cholent . Para evitar encender o apagar la electricidad, el shomer Shabbat puede utilizar una lámpara de Shabat que permanece encendida, pero puede cubrirse para oscurecer una habitación durante Shabat.
En la película El gran Lebowski , el mejor amigo del protagonista es Walter Sobchak (interpretado por John Goodman ), un converso al judaísmo que se niega a jugar a los bolos en Shabat porque es shomer Shabat. [14] [15]
cada viernes por la noche también es una mitzvá especial para la esposa y el esposo...