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Arte africano contemporáneo

Por lo general, se entiende por arte africano contemporáneo el arte realizado por artistas de África y de la diáspora africana en la era posterior a la independencia. Sin embargo, hay tantas interpretaciones del arte africano contemporáneo como curadores, académicos y artistas que trabajan en ese campo. Los tres términos de esta "categoría de amplio alcance" [1] son ​​problemáticos en sí mismos: ¿qué es exactamente "contemporáneo", qué hace que el arte sea "africano" y cuándo estamos hablando de arte y no de cualquier otro tipo de expresión creativa?

Desde los años 1990 y principios de los 2000, los académicos y curadores occidentales han intentado en numerosas ocasiones definir el arte africano contemporáneo y han propuesto una serie de categorías y géneros, lo que ha provocado acalorados debates y controversias, especialmente en relación con los fundamentos de la crítica poscolonial. Las tendencias recientes indican un compromiso mucho más relajado con las definiciones y las adscripciones de identidad. La presencia global y la interrelación de África y sus artistas contemporáneos se han convertido en un hecho ampliamente reconocido que aún requiere y provoca una reflexión crítica, pero que se encuentra más allá de la presión de la autojustificación.

Alcance

Aunque el arte africano siempre ha sido contemporáneo de sus productores, el término "arte africano contemporáneo" implica un tipo particular de arte que ha conquistado, o, como dirían algunos, ha sido absorbido por el mundo del arte internacional y el mercado del arte desde la década de 1980. Es en esa década cuando Europa y los Estados Unidos tomaron conciencia del arte hecho en África por artistas individuales, rompiendo así con la tradición colonial de asumir orígenes "étnicos" colectivos del llamado "arte tribal" que se encuentra en la mayoría de las colecciones etnográficas. [2] La exposición Magiciens de la terre de Jean-Hubert Martin en 1989 es ampliamente considerada (pero también cuestionada como) una exposición clave en esta historia muy reciente de recepción internacional de arte africano y otros no occidentales. Sin embargo, esta recepción, también, tiene sus raíces en una visión exótica y desconcertante de la cultura africana desde una posición occidental dominante, como argumentó Rasheed Araeen en su respuesta a Magiciens de la terre . [3] [4]

Por lo tanto, aunque esta exposición y muchas otras posteriores tuvieron una fuerte influencia en la creación de una especie de entendimiento común de lo que constituye el arte africano contemporáneo, es cierto que ha sido y sigue siendo objeto de debates y controversias. Casi todas las exposiciones posteriores a Magiciens de la terre ofrecieron una taxonomía o sistema de categorización que ayudó a reflejar la noción misma de arte africano contemporáneo, pero no reconocieron la necesidad poscolonial de abandonar la epistemología eurocéntrica . [5] [2] [6]

Se cree que el arte africano contemporáneo presenta particularidades típicas de la estética africana, al mismo tiempo que comparte propiedades con otras artes contemporáneas internacionales. Por lo tanto, está moldeado por los mundos y mercados del arte globalizados y se nutre de ellos, como cualquier otro arte contemporáneo. Al mismo tiempo, hay muchas prácticas y formas de arte contemporáneo en las regiones y ciudades africanas que son casi exclusivamente conocidas localmente. Si bien cumplen con los tres requisitos de ser contemporáneos, arte y africanos, no logran encajar en un cierto tipo de producción artística que se ha estado difundiendo en el mercado del arte internacional desde al menos la década de 1980.

Las exposiciones mostraron obras de artistas radicados en África, artistas que utilizan estéticas típicas de las tradiciones africanas, artistas africanos que viven en Occidente pero que incluyen estéticas y temas relacionados con sus "raíces" [3] , obras de arte tradicionales relacionadas con prácticas consuetudinarias como los rituales, y arte africano urbano que refleja la experiencia moderna del pluralismo cultural y la hibridez. La modernidad como experiencia colonial y poscolonial aparece como un atributo intrínseco y significativo en la mayoría de las concepciones del arte africano contemporáneo. Por lo tanto, los académicos y curadores han propuesto una amplia gama de taxonomías que intentaron, en primer lugar, definir lo que es africano en este arte y, en segundo lugar, la gama de géneros que cubre. Sin embargo, los diversos intentos de definir géneros particulares del arte africano contemporáneo reflejaron la fascinación de los académicos y curadores de arte por la apropiación de elementos culturales de modos de expresión y tradiciones supuestamente "occidentales" a "africanos".

Intentos de definir los géneros del arte africano contemporáneo

Un ejemplo es Marshall W. Mount, [7] quien propuso cuatro categorías: primero, "supervivencias de estilos tradicionales", que muestran continuidades en el material de trabajo tradicional y métodos como la fundición de bronce o la talla de madera; segundo, arte inspirado en misiones cristianas; tercero, arte de recuerdo en el sentido de arte turístico o " arte de aeropuerto ", como las obras de arte del artista visual sudafricano Ezequiel Mabote, [8] como las definió posteriormente Jules-Rossette; [9] y finalmente, un arte emergente que requiere "técnicas que eran desconocidas o raras en el arte tradicional africano". [10] Valentin Y. Mudimbe , a su vez, propone pensar en tres corrientes, en lugar de categorías, a saber, una "inspirada en la tradición", una tendencia "modernista" y un "arte popular", [11] por lo que las categorías de Mount se situarían en algún lugar "entre la tendencia inspirada en la tradición y la modernista". [11] De manera similar a otras categorizaciones, esta propuesta considera la educación de los artistas, así como la clientela/mecenas prevista, como factores importantes para las respectivas "corrientes". En el catálogo de la exposición Africa Explores (1991), la curadora Susan Vogel distinguió entre "arte tradicional", "nuevo arte funcional", "arte urbano", "arte internacional" y "arte extinto". [12] Rechazando estas categorías, el coleccionista André Magnin propuso agrupar obras similares en secciones llamadas "territorio", "frontera" y "mundo" en su libro de análisis Contemporary African Art , colocándolas así en "mapas imaginarios". [13] Sin embargo, este enfoque también fue criticado por Dele Jegede con argumentos convincentes contra su perspectiva etnocéntrica. [14] Entre otras cosas, señaló la arrogancia de los intentos de hablar del arte de todo un continente, pero también el reflejo común de excluir al norte de África en tales consideraciones y seguir un enfoque global, en lugar de "un enfoque particularista en el estudio del arte del continente" que proporcionaría cuerpos de conocimiento más específicos y profundos. En la exposición de 1990 Contemporary African Artists: Changing Tradition , el Studio Museum de Harlem intentó adoptar la perspectiva de los artistas presentados y distinguió entre artistas africanos que rechazan las influencias externas; artistas africanos que adoptan modos del arte occidental; y artistas africanos que fusionan ambas estrategias. [15]

Un punto en común de todas estas categorizaciones es su dependencia de dicotomías entre arte y artesanía, Europa y África, urbano y rural, y tradicional y contemporáneo. Estas dicotomías tienden a considerar las influencias mutuas en el arte africano y europeo como una excepción en lugar de la norma. Más aún, no consideran el arte africano independiente de Europa como su contraparte o "influencia", lo que resulta en un reproche frecuente a los artistas africanos de "copiar" o "imitar" los logros europeos del modernismo. [16] [6] [17] [18] Tales actitudes eurocéntricas han sido reveladoras por teóricos como Olu Oguibe , [16] Rasheed Araeen, [3] Nkiru Nzegwu, [6] Okwui Enwezor o Salah M. Hassan. [19] Este problema no es fácil de resolver y, en algunos casos, se aborda simplemente subvirtiendo cualquier intento de categorización.

Un buen ejemplo de ello es la exposición Seven Stories about Modern Art in Africa (Siete historias sobre el arte moderno en África) , dirigida por Clémentine Deliss y comisariada por Chika Okeke-Agulu , Salah M. Hassan, David Koloane , Wanjiku Nyachae y El Hadji Sy ( Londres , 1995). [20] En lugar de injertar taxonomías binarias, la exposición narra siete historias del arte moderno en diferentes partes de África a cargo de comisarios y artistas invitados, que estaban familiarizados con estas historias recientes y sus respectivas escenas artísticas. La exposición demostró ofrecer una presentación muy compleja, históricamente informada y bien investigada. Otro ejemplo de subversión de las taxonomías binarias es el libro Contemporary African Art after 1980 (Arte africano contemporáneo después de 1980) , de Okwui Enwezor y Chika Okeke-Agulu. [21] En lugar de poner el arte africano contemporáneo en relación con las tradiciones occidentales, lo contrastan con el arte africano moderno, en el sentido de que desafía las grandes narrativas lineales del modernismo y es radicalmente poscolonial. “En primer lugar, dentro de las categorías del tiempo, no es ni tardío ni existe fuera del tiempo; en segundo lugar, porque es poshistórico, no surgió de una sucesión de estilos históricos; en tercer lugar, porque es crítico de la valorización colonial de un pasado auténtico, es poscolonial; y en cuarto lugar, en relación con su poscolonialismo, busca, según la tesis de Hans Belting , ser posétnico […]. Sin estar fuera del tiempo ni tardío, el arte africano contemporáneo habita estratégicamente un tercer espacio epistemológico al estar en el tiempo”. [17] Como añaden, este ser “fundamentalmente de su tiempo” cuenta para todo el arte contemporáneo, no solo para el africano. En su libro, Enwezor y Okeke-Agulu analizan el arte africano contemporáneo a partir de sus enfoques y temas rectores, en lugar de intentar definir categorías sobre la base de estilos, mercados o tradiciones. Por ello, sus capítulos se titulan “Entre la utopía poscolonial y el realismo poscolonial”, “Redes de práctica” en el campo globalizado de la producción cultural, “Política, cultura y crítica”, “Archivo, documento, memoria”, “Abstracción, figuración y subjetividad” y “El cuerpo político: diferencia, género, sexualidad”. De este modo, ubican el arte africano contemporáneo en una perspectiva histórica, algo que en gran medida se había pasado por alto en discusiones anteriores.

Arte digital y artistas africanos

El arte digital se ha definido de diferentes maneras. Por ejemplo, Lizelle Bisschoff lo define como "una obra o práctica artística que utiliza tecnologías digitales como parte esencial del proceso creativo y/o de presentación, difusión y exhibición". [22] Dichas obras incluyen, entre otras, la producción audiovisual, la animación, los proyectos interactivos, los sitios web, la realización cinematográfica, el arte gráfico y el diseño. Y dichas prácticas incluyen, entre otras, el net art, el arte de instalación digital, la realidad virtual y las formas digitalizadas de pintura, dibujo, escultura, fotografía, música, etc. Cuando se aplican o exhiben en África constituyen lo que se conoce como arte digital africano. [23] A continuación se presentan algunos artistas que pueden considerarse artistas digitales africanos.

"Serengeti Cyborg" de Fanuel Leul. Las obras de Leul combinan elementos de la tradición africana e ideas futuristas.

Exposiciones

1962

1966

1967

1969

1974

1977

1978

1979

1984

1985

1986

1987

1988

1989

1990

Tela de hombre de El Anatsui (1998-2001), en exposición en el Museo Británico .

1991

1992

1993

1994

1995

1996

1997

1998

1999

2000

2001

2002

2003

2004

2005

2006

2007

2009

2010

Génesis de Tapfuma Gutsa (2010)

2011

2012

2013

2014

Incluye: Said Afifi (Marruecos) | Nirveda Alleck ( Mauricio) | Jude Anogwih (Nigeria) | Younes Baba-Ali (Marruecos) | Rehema Chachage (Tanzania) | Saidou Dicko (Burkina Faso) | Ndoye Douts (Senegal) | Kokou Ekouagou (Togo) | Mohamed El Baz (Marruecos) | Caída de Samba (Senegal) | Dimitri Fagbohoun (Benín) | Wanja Kimani (Kenia) | Nicene Kossentini (Túnez) | Kai Lossgott (Sudáfrica) | Michele Magema (RDCongo) | Nathalie Mba Bikoro (Gabón) | Víctor Mutelekesha (Zambia) | Johan Thom (Sudáfrica) | Saliou Traoré (Burkina Faso) | Guy Woueté (Camerún) | Ezra Wube (Etiopía).

2018

2019

2020

Colecciones de ensayos

Monografías

Revistas

Bases de datos

Véase también

Referencias

  1. ^ Firstenberg, Lauri (2003). "Negociando la taxonomía del arte africano contemporáneo: producción, exhibición, mercantilización", en Farrell, LA, V. Byvanck (eds), Looking Both Ways: Art of the Contemporary African Diaspora . Nueva York: Museum for African Art, pág. 40.
  2. ^ ab Firstenberg (2003). "Negociando la taxonomía del arte africano contemporáneo", en Farrell y Byvanck (eds), Looking Both Ways , págs. 37-41.
  3. ^ abc Araeen, Rasheed (1989). "Nuestra casa de barro de los otros en la Bauhaus", Third Text no. 6, págs. 3-16.
  4. ^ Véase también Firstenberg, Lauri (2003). "Negotiating the Taxonomy of Contemporary African Art – Production, Exhibition, Commodification", en Farrell, LA, Byvanck, V. (eds), Looking both Ways: Art of the Contemporary African Diaspora . Nueva York: Museum for African Art, págs. 37-41.
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  11. ^ ab Mudimbe, Valentin Y. (1991). "'Reprendre': Enunciaciones y estrategias en las artes africanas contemporáneas", en Vogel, S. (ed.), Africa Explores: 20th Century African Art . Múnich: Prestel, pág. 280.
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  21. ^ Enwezor, Okwui y Chika Okeke-Agulu (2009). Arte africano contemporáneo desde 1980. Bolonia: Damiani.
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Enlaces externos