La teología de Nueva Inglaterra (o edwardsianismo ) designa una escuela de teología que creció entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra , originándose en el año 1732, cuando Jonathan Edwards inició su labor teológica constructiva, culminando un poco antes de la Guerra Civil estadounidense , decayendo después, y desapareciendo rápidamente después del año 1880. [1]
Durante este período se convirtió en la escuela dominante entre los congregacionalistas y condujo a la división entre los presbiterianos en dos corrientes: los presbiterianos de la nueva escuela (que se inclinaban hacia las enseñanzas de Nueva Inglaterra) y los presbiterianos de la vieja escuela (que repudiaban la dilución de los estándares de Westminster). Esta teología fue la base de todos los seminarios de los congregacionalistas y de varios presbiterianos, y proporcionó el impulso para el cambio social que dio origen a la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras , estableció una serie de universidades desde Amherst en el Este hasta la Universidad del Pacífico en Occidente y lideró una gran variedad de esfuerzos prácticos para extender la religión cristiana. [1]
Puede describirse como el calvinismo de la Confesión de Westminster y del Sínodo de Dort , modificado por una concepción de Dios considerada por sus defensores como más ética; por un nuevo énfasis en la libertad, capacidad y responsabilidad del hombre; por la restricción de la calidad moral a la acción a diferencia de la naturaleza (cf. pecado original y depravación total ); y por la teoría de que el principio constitutivo de la virtud es la benevolencia. [1] La teología de Nueva Inglaterra pasó por varias etapas, incluida la Nueva Divinidad propugnada por Samuel Hopkins y la teología de New Haven propugnada por Nathaniel W. Taylor .
Jonathan Edwards (1703-1758) fue un ministro congregacionalista de Nueva Inglaterra , parte de una tradición calvinista con una fuerte herencia puritana . Cuando Edwards fue ordenado sacerdote en 1727, ya había signos de una creciente división entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra entre los más tradicionales, el "calvinismo antiguo" y aquellos de una perspectiva más "libre y católica ", que estaban cada vez más influenciados por la Ilustración. Racionalismo y arminianismo liberal . [2]
En estos debates, Edwards se puso del lado del calvinismo tradicional. Sin embargo, a través de sus escritos teológicos, lo defendió utilizando el lenguaje filosófico del siglo XVIII, produciendo una "reconstrucción monumental de la estricta ortodoxia reformada". [3] [4] Líder espiritual e intelectual en el Primer Gran Despertar , la mayoría de sus publicaciones entre 1737 y 1746 abordaron el Despertar. Como partidario del revivalismo moderado , Edwards se convirtió, en palabras del historiador Sydney Ahlstrom , en "uno de los intérpretes más importantes de la experiencia religiosa y de la religión experiencial en la historia posterior a la Reforma ". [5]
Según los puntos de vista reformados tradicionales sobre el pecado original y la imputación del pecado , Adán , el primer hombre, era el jefe "federal" o del pacto de toda la humanidad. Cuando Adán cometió el primer pecado , Dios imputó su pecado a todos los humanos, quienes a partir de entonces comparten una naturaleza corrupta, lo que lleva a que los individuos cometan sus propios pecados reales e incurran en su propia culpa individual. [6] Por lo tanto, Dios imputa pecado a los descendientes de Adán antes de la transgresión real de su parte. [7]
En el siglo XVIII, los teólogos comenzaron a cuestionar estos puntos de vista tradicionales, en particular la idea de que los seres humanos están condenados al nacer por el pecado de Adán, en el que no tenían ningún papel activo. El ministro presbiteriano inglés John Taylor escribió en The Scripture Doctrine of Original Sin (1750) que "un Representante, cuya culpa por conducta nos será imputada, y cuyos pecados corromperán y corromperán nuestra naturaleza, es uno de los mayores absurdos de todos los tiempos". el Sistema de Religión corrupta... [Cualquiera] que se atreva a usar su Entendimiento, debe ver claramente que esto es irrazonable y totalmente inconsistente con la Verdad y la Bondad de Dios". [8]
En 1758, Edwards publicó La gran doctrina cristiana del pecado original defendida para defender la visión reformada contra los ataques de Taylor y otros al mostrar que toda la humanidad fue cómplice de la caída . Edwards encontró una armonía de voluntad entre Adán (como cabeza) y el resto de la humanidad. Como explica el historiador de la iglesia Robert Caldwell, "tan pronto como los seres humanos llegan a existir, sus actos morales iniciales, unidos a los de Adán, inmediatamente coinciden con la transgresión de Adán, y sobre esa base se vuelven culpables del pecado de Adán... En resumen, nuestra Los primeros pecados son el acto extendido de la transgresión original de Adán." [9] Por lo tanto, en la teología de Edwards, no hay ninguna imputación de una culpa completamente ajena porque todos los seres humanos comparten la transgresión real de Adán. Esto distingue a Edwards de la enseñanza reformada tradicional de que la imputación del pecado a los descendientes de Adán ocurrió antes de cualquier transgresión real. Sobre este punto, Edwards escribe: "La apostasía no es suya, simplemente porque Dios se la imputa; pero es verdadera y propiamente suya, y por esa razón, Dios se la imputa". [7]
Otra enseñanza reformada tradicional atacada en el siglo XVIII fue la doctrina de la depravación total , según la cual los seres humanos pecadores son por naturaleza incapaces de amar o someterse a Dios. Inspirados por las ideas de libertad y libertad de la Ilustración , algunos teólogos estaban reemplazando el calvinismo con una visión arminiana sobre el libre albedrío . En Freedom of the Will (1754), Edwards intentó mostrar que la libertad humana era consistente con la depravación humana. [10]
Según Edwards, "la voluntad es como lo es el mayor bien aparente". [11] Una vez que la mente discierne qué acción resulta en el mayor beneficio para uno mismo, la voluntad se activa y se hace una elección. La voluntad es libre y la libertad es, para Edwards, el poder del individuo para hacer lo que le plazca. [11] Lo que agrada a una persona está determinado por el carácter u orientación de su alma (la combinación de gustos, prejuicios y valores). Edwards llamó a esto la "disposición" del alma, y creía que esto era lo que determinaba la percepción de una persona del mayor bien aparente. Los individuos no pueden cambiar las disposiciones de sus almas, ni querrían hacerlo. Por lo tanto, para Edwards, “Debido a que los seres humanos pecadores por naturaleza no tienen disposición a someterse a Dios, nunca verán a Cristo como su mayor bien y en consecuencia nunca elegirán seguirlo”. [12]
Sin embargo, Edwards fue más allá del calvinismo tradicional al hacer una distinción entre la capacidad natural y la incapacidad moral de seguir a Cristo. Debido a que el pecado no aniquila la voluntad, Edwards creía que, en teoría, todos los humanos podrían elegir seguir a Cristo, lo que él denominó "capacidad natural". [12] Sin embargo, las disposiciones pecaminosas impiden que el individuo no regenerado perciba a Cristo como el bien mayor, lo que Edwards denominó "incapacidad moral". Aunque las personas no regeneradas pueden seguir a Cristo, nunca lo harán debido a su carácter pecaminoso. [13] Edwards creía que esta explicación afirmaba el libre albedrío, la responsabilidad humana y la depravación humana. También creía que dejaba intacta la soberanía de Dios en la salvación porque sólo Dios podía conceder al alma de una persona una nueva disposición capaz de ver a Dios como el mayor bien. [14]
Otro elemento importante de la teología de Edwards es el concepto de amor desinteresado. Edwards creía que los verdaderos cristianos no están interesados en sí mismos y están completamente preocupados por la belleza de Dios y sus deseos, caminos y propósitos. Sus vidas están centradas en Dios en lugar de egocéntricas. [15] El logro de esta espiritualidad desinteresada sólo fue posible a través de la regeneración y la conversión , cuando el Espíritu Santo permitió al individuo ver y comprender la belleza y la excelencia inherentes de Dios. [dieciséis]
Esta espiritualidad desinteresada era una parte importante de la propia doctrina de seguridad de Edwards . Si los sentimientos religiosos o, en el lenguaje de Edwards, los afectos (como el amor y el deseo) están impulsados por el interés propio (como "Dios me ama" o "Soy salvo"), entonces no son marcas de religión verdadera. En su opinión, los afectos religiosos auténticos surgen del alma que está completamente preocupada por el valor y la excelencia de Dios. De hecho, Edwards señala que los verdaderamente convertidos estarán tan desinteresados en sí mismos que su propia salvación no será su principal preocupación:
Ha sucedido más frecuentemente entre nosotros que cuando a las personas se les ha descubierto por primera vez el terreno evangélico de alivio para los pecadores perdidos, y han estado entreteniendo sus mentes con la dulce perspectiva, no han pensado en ese momento en que se convertirán. ... Se obra en ellos un santo reposo del alma en Dios por medio de Cristo, y una disposición secreta a temerlo y amarlo, y a esperar de él bendición de esta manera. Y, sin embargo, no imaginan que ahora están convertidos, ni siquiera les viene a la mente. [17]
Para Edwards, entonces, obtener seguridad de la propia salvación no debería ser la principal preocupación de un nuevo converso. Creía que la seguridad se desarrollaría a medida que el converso creciera en santificación . El concepto de amor desinteresado también condujo a una ética de abnegación. La difusión del evangelio y la salvación de las personas deberían ser las principales preocupaciones de un cristiano. [18]
A raíz del Gran Despertar, el congregacionalismo de Nueva Inglaterra se dividió en facciones rivales, incluidos los seguidores de Edwards, conocidos como eduardianos o hombres de la Nueva Divinidad. Las otras dos facciones incluían a los liberales Old Lights y a los tradicionales Old Calvinists. Los liberales, encabezados por Charles Chauncy (1705-1787), se opusieron al entusiasmo irracional de los avivamientos; esta facción defendía el universalismo y sus sucesores se convertirían en unitarios . Los viejos calvinistas tradicionales, liderados por hombres como Moses Mather (1719–1806) y Ezra Stiles (1727–1795), no estaban de acuerdo con lo que consideraban desviaciones de la teología reformada ortodoxa, pero este grupo dejó de existir durante el Segundo Gran Despertar . [19] Hombres de la Nueva Divinidad como Joseph Bellamy (1719–1790), Samuel Hopkins (1721–1803) y Timothy Dwight (1752–1817) fueron revitalizadores que intentaron seguir un rumbo moderado entre las Viejas Luces que se oponían al avivamiento y las radicales Nuevas Luces. quienes se separaron de las iglesias congregacionales establecidas. A finales del siglo XVIII, la mayoría de las iglesias congregacionales tenían una orientación eduardiana. [20]
La distinción de Edwards entre habilidad natural y habilidad moral tuvo implicaciones para la predicación y la evangelización de la Nueva Divinidad que se desviaban de las creencias puritanas tradicionales. Para los puritanos, la conversión era un proceso gradual que involucraba crisis espirituales, humillación y dolor por el pecado. Sólo después de estas luchas y de utilizar los medios de la gracia (oración, buscar a Dios, leer la Biblia y asistir a la iglesia) el individuo discernirá dentro de sí mismo la fe y el amor por Cristo y será animado a arrepentirse. Los ministros de la Nueva Divinidad, sin embargo, llamaron a todos los pecadores a arrepentirse y creer en el evangelio inmediatamente porque todos tenían la capacidad natural de hacerlo. Dijeron que no había razón para esperar ningún período de convicción y lucha espiritual. Si bien los viejos calvinistas criticaron el arrepentimiento inmediato, prácticamente había poca diferencia entre los dos enfoques. Cuando se les preguntó cómo arrepentirse, los ministros de los Antiguos Calvinistas y de la Nueva Divinidad dieron el mismo consejo: buscar a Dios a través de los medios de la gracia y con el tiempo Dios podría darle al buscador nuevos afectos e inclinaciones para creer en Cristo. [21]
Los edwardsianos también trabajaron para que las iglesias congregacionales volvieran a tener reglas más estrictas con respecto a quién podía ser admitido a la Cena del Señor , revirtiendo una tendencia que permitía participar a los no convertidos (consulte el Pacto a mitad de camino para obtener más información). [20]
La teología de la experiencia religiosa de la Nueva Divinidad fue influenciada por las obras de Edwards Tratado sobre los afectos religiosos y La naturaleza de la verdadera virtud . La Nueva Divinidad sostenía que el verdadero cristiano busca el bien de todas las cosas, incluido Dios y los demás, por encima de sí mismo. A esto se le llamó "benevolencia desinteresada" porque la benevolencia cristiana nunca es egoísta, a diferencia de la benevolencia de los inconversos. [22]
La benevolencia desinteresada era la base de la piedad, según la Nueva Divinidad. Se origina en la conversión cuando se creía que el Espíritu Santo renovaba el corazón para que el converso deseara la unión con Cristo a través de la fe y abrazara el camino de la cruz , que es el autosacrificio. En esto se elimina el amor propio y el converso busca la felicidad en Dios y su creación. [22] Para Edwards, el desinterés por uno mismo y la preocupación por la excelencia moral de Dios eran una indicación de que esa persona había sido regenerada. Estas personas ya no se preocupaban por el estado de sus propias almas porque su amor a Dios y la contemplación de su gloria hacían que la seguridad de la salvación prácticamente fuera una ocurrencia tardía. [23]
La teología de la benevolencia desinteresada llevó a Samuel Hopkins , pastor de la Primera Iglesia Congregacional en Newport, Rhode Island, a oponerse a la esclavitud por el bien de los esclavizados. Escribió varios tratados sobre el tema en las décadas de 1770, antes de que el movimiento abolicionista ganara fuerza en Estados Unidos. [24] La benevolencia desinteresada también inspiró gran parte de la actividad misionera del período, como la creación de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras . Muchos ministros y misioneros de New Divinity se inspiraron en La vida de David Brainerd publicada por Edwards como un relato del ministerio de David Brainerd , un misionero entre los indios Delaware de Nueva Jersey. La vida de Brainerd se presentó como el ideal de benevolencia desinteresada. [25]
Sus principios fundamentales están enseñados o implícitos en los escritos de Samuel Hopkins . Esos principios que simplemente están implícitos en el sistema de Hopkins fueron desarrollados y modificados en cierta medida por sus tres amigos Stephen West, Nathanael Emmons y Samuel Spring. Como están lógicamente conectados entre sí y tal como lo entienden la mayoría de sus defensores, el sistema contiene los siguientes principios: [26]