Además de los numerosos dioses y diosas de los eslavos, los antiguos eslavos creían y veneraban a muchos seres sobrenaturales que existían en la naturaleza. Estos seres sobrenaturales en la religión eslava se presentan en diversas formas, y el mismo nombre de un mismo ser puede escribirse o transcribirse de forma diferente según el idioma y el sistema de transliteración.
Vila ( pl . vile , eslovaco/checo víly ) es un hada similar a una ninfa, identificada como ninfa por el historiador griego Procopio ; su nombre proviene de la misma raíz que el nombre de Veles. Se las describe como hermosas, eternamente jóvenes, vestidas de blanco, con ojos que brillan como truenos, provistas de alas y cabello rubio. Viven en las nubes, en los bosques de montaña o en las aguas. Tienen buena disposición hacia los hombres y pueden convertirse en caballos, lobos, serpientes, halcones y cisnes. El culto a las Vilas todavía se practicaba entre los eslavos del sur a principios del siglo XX, con ofrendas de frutas y flores en cuevas, pasteles cerca de pozos y cintas colgadas de las ramas de los árboles. [1]
Rusalka
En la mitología eslava , rusalka es una ninfa del agua , [2] un espíritu femenino que vive en los ríos. En la mayoría de las versiones, rusalka es un ser inquieto que ya no está vivo, asociado con el espíritu inmundo ( Nav ) y peligroso. Según Dmitry Zelenin , las personas que mueren violentamente y antes de tiempo, como las mujeres jóvenes que se suicidan porque sus amantes las han abandonado, o las mujeres solteras que están embarazadas fuera del matrimonio, deben vivir su tiempo designado en la tierra como un espíritu. Otra teoría es que las rusalki son los espíritus femeninos de los muertos impuros; esto incluye suicidios, bebés no bautizados y aquellos que mueren sin los últimos ritos. (Según esta teoría, se decía que los muertos impuros masculinos se convertían en vodyanoy ).
El vodyanoy es un espíritu acuático masculino de origen eslavo . El equivalente checo y eslovaco se llama vodník , el polaco es wodnik , en ruso es vodyanoy y en ucraniano vodyanyk . Un equivalente eslavo del sur es vodenjak . Se lo considera particularmente malévolo, ya que existe casi exclusivamente para ahogar a los nadadores que lo han enfadado por su audacia. Los informes sobre su apariencia varían; algunos cuentos lo definen como un anciano desnudo, hinchado y peludo, cubierto de baba, cubierto de escamas o simplemente como un viejo campesino con una camisa roja y barba. También se dice que tiene la capacidad de transformarse en un pez.
El vodyanoy vive en estanques profundos, a menudo junto a un molino, y se dice que es el espíritu de los muertos varones impuros (esta definición incluye a los que se han suicidado , a los niños no bautizados y a los que mueren sin los últimos sacramentos ). Como se dijo anteriormente, el vodyanoy ahogaba a quienes lo enojaban con fanfarronadas o insultos. Sin embargo, no había una protección segura, ya que el espíritu era particularmente caprichoso. Los campesinos temían al vodyanoy y a menudo intentaban deshacerse del espíritu o, en su defecto, apaciguarlo.
Las únicas personas que generalmente estaban a salvo de la ira de los vodyanoy eran los molineros y los pescadores. Los molineros en particular eran vistos como personas tan cercanas a los vodyanoy que a menudo se los consideraba figuras hechiceras. Esto puede estar influenciado por la creencia de que los molineros ahogaban anualmente a un transeúnte borracho como ofrenda a los vodyanoy. Los pescadores eran algo menos sospechosos, y ofrecían solo lo primero de su captura con un conjuro. Si un vodyanoy favorecía a un pescador, arreaba los peces hacia las redes. [3]
Bereginya
Las bereginyas ( en ruso ), berehynias ( en ucraniano ) o brzeginias ( en polaco ) son hadas desconocidas mencionadas en "El canto de San Gregorio el Teólogo de los Ídolos", que se ha conservado en un manuscrito de Novgorod del siglo XV . "El canto" es una recopilación de traducciones de fuentes griegas salpicadas de comentarios de un monje de Kiev del siglo XII . El texto, que parece haber sido revisado considerablemente por escribas posteriores, menciona a " vampiros y bereginyas" como las primeras criaturas adoradas por los eslavos, incluso antes de que se introdujera el culto de Perun en sus tierras. No se dan detalles sobre las "bereginyas", lo que ofrece un amplio campo para especulaciones de todo tipo.
Boris Rybakov relaciona el término con la palabra eslava para "orilla del río" y razona que el término se refería a las sirenas eslavas, aunque, a diferencia de las rusalkas, eran de naturaleza benévola. [4] El erudito identifica el culto a los vampiros y bereginyas como una forma de "animismo dualista" practicado por los eslavos en el período más antiguo de su historia. Según él, el término fue reemplazado por "rusalka" en la mayoría de las áreas, sobreviviendo hasta el siglo XX solo en el norte de Rusia . Después de la publicación de la investigación de Rybakov, la "bereginya" se ha convertido en un concepto popular entre los neopaganos eslavos que la conciben como una poderosa diosa pagana en lugar de un mero espíritu del agua.
Ficción moderna
La trilogía Noche de invierno , de Katherine Arden , está inspirada en la mitología eslava e incluye numerosos personajes, como el Domovoy, el Rusalka y otros seres.
En el segundo libro de la serie de novelas Linger de Edward Fallon, Trail of the Beast , una rusalka se burla de un trío que caza a un asesino en serie.
CJ Cherryh ha escrito tres novelas, Rusalka , Chernevog e Yvgenie , ambientadas en un mundo inspirado en los cuentos populares rusos que incluyen, entre otros, rusalka, vodyanoy y leshy.
En Cambios , una novela de la serie Expediente Dresde de Jim Butcher , el hada Toot-Toot, un Polevoi, se enfurece cuando Sanya, el Caballero de la Cruz ruso, lo llama por error Domovoy .
El videojuego Quest For Glory IV: Shadows of Darkness , ambientado en la campiña eslava de un valle ficticio del este de Europa, presenta varias hadas eslavas, incluidas Rusalka, Domovoy y Leshy.
Las novelas de Xanth de Piers Anthony incluyen algunos Vily, como espíritus de la naturaleza unidos a un árbol (similar a una dríada ) con poderes de cambio de forma y de limpieza o envenenamiento del agua, y extremadamente rápidos para enojarse.
La serie Wiedźmin de Andrzej Sapkowski , así como los videojuegos de The Witcher basados en ella, se desarrollan en un mundo de fantasía medieval eslavo. Muchos de los monstruos están tomados directamente de la mitología eslava o inspirados en ella, como la rusalka, la estrige y la vodyanoi.
Personajes míticos, espíritus y criaturas.
Como es habitual en el folclore , no existe un conjunto estándar de características o nombres, y los espíritus o criaturas mágicas reciben muchos nombres, que a menudo identifican su función o el lugar o entorno de su actividad. Dichos términos descriptivos incluyen: [ cita requerida ]
↑ Máchal, Jan (1918). "Mitología eslava". En LH Gray (ed.). La mitología de todas las razas . Vol. III, Mitología celta y eslava . Boston. págs. 256–259.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
^ Vladimir E. Alexandrov (1995). El compañero de Garland para Vladimir Nabokov. Routledge. pág. 597. ISBN0-8153-035-4-8.
^ Ivanits, Linda. Creencia popular rusa. ME Sharpe, Inc: Nueva York, 1989.
^ Boris Rybakov. Paganismo eslavo antiguo. Moscú, 1981.
Lectura adicional
Linda Ivanits, Russian Folk Belief. Armonk, Nueva York y Londres: ME Sharpe, 1989.
Власова, М. Новая абевега русских суеверий. Иллюстрированный словарь. San Petersburgo: Severo-Запад. 1995
Wilkinson, Philip Diccionario ilustrado de mitología (1998)
Зеленин, Дмитрий Константинович. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. Moscú: Индрик. 1995.
Conrad, Joseph L. 2000. "Espíritus femeninos entre los eslavos del sur". En: FOLKLORICA - Revista de la Asociación de Folklore Eslavo, de Europa del Este y de Eurasia 5 (2): 27-34. https://doi.org/10.17161/folklorica.v5i2.3652.
Conrad, Joseph L. 2001. "Seres mitológicos masculinos entre los eslavos del sur". En: FOLKLORICA - Revista de la Asociación de Folklore Eslavo, de Europa del Este y de Eurasia 6 (1): 3-9. https://doi.org/10.17161/folklorica.v6i1.3699.
Radenković, Ljubinko. "Demonología popular eslava del sur entre Oriente y Occidente". En: Српска народна култура између Истока и Запада [ Cultura popular serbia entre Oriente y Occidente ]. Belgrado: Балканолошки институт Српске академије наука и уметности, 2014, págs. 9–42. ISBN 978-86-7179-086-4 . (en serbio)
Valentsova, Marina (2023). «Demonología eslava. Breve reseña». En Patrice Lajoye; Stamatis Zochios (eds.). Nuevas investigaciones sobre la religión y la mitología de los eslavos paganos . Vol. 2. Francia: Éditions Lingva. págs. 265–289.
