Algunos marxistas postulan lo que consideran la teoría de la naturaleza humana de Karl Marx , a la que le otorgan un lugar importante en su crítica del capitalismo , su concepción del comunismo y su concepción materialista de la historia . Marx no se refiere a la naturaleza humana como tal, sino a Gattungswesen , que generalmente se traduce como "ser-especie" o "esencia-especie". Según una nota de Marx en los Manuscritos de 1844 , el término se deriva de la filosofía de Ludwig Feuerbach , en la que se refiere tanto a la naturaleza de cada ser humano como a la humanidad en su conjunto. [1]
En las sextas tesis sobre Feuerbach (1845), Marx critica la concepción tradicional de la naturaleza humana como especie que se encarna en cada individuo, y sostiene que la naturaleza humana está formada por la totalidad de las relaciones sociales . Así, la naturaleza humana en su totalidad no se entiende, como en la filosofía idealista clásica, como permanente y universal: el ser genérico está siempre determinado en una formación social e histórica específica, con algunos aspectos biológicos.
La sexta de las Tesis sobre Feuerbach , escrita en 1845, ofrece un análisis temprano por parte de Marx del concepto de naturaleza humana. En ella se afirma:
Feuerbach reduce la esencia de la religión a la esencia del hombre [ menschliches Wesen = 'naturaleza humana']. Pero la esencia del hombre no es una abstracción inherente a cada individuo particular, sino que, en realidad, es el conjunto de las relaciones sociales. Feuerbach, que no entra en la crítica de esta esencia real, se ve obligado a:
- 1. Hacer abstracción del proceso histórico y definir el sentimiento religioso considerado en sí mismo, presuponiendo un individuo humano abstracto y aislado.
- 2. Por tanto, la esencia sólo puede ser considerada por él como una «especie», como una generalidad interna «muda» que reúne a muchos individuos sólo de manera natural. [2]
Marx parece decir que la naturaleza humana no es más que lo que está determinado por las "relaciones sociales". Sin embargo, Marx and Human Nature (1983) de Norman Geras ofrece un argumento en contra de esta posición. [3] En resumen, Geras muestra que, si bien se considera que las relaciones sociales "determinan" la naturaleza de las personas, no son el único determinante. Sin embargo, Marx hace afirmaciones en las que se refiere específicamente a una naturaleza humana que es más que lo que está condicionado por las circunstancias de la vida de uno. En El Capital , en una nota a pie de página que critica el utilitarismo , dice que los utilitaristas deben tener en cuenta "la naturaleza humana en general, y luego la naturaleza humana tal como se modifica en cada época histórica". [4] Marx argumenta en contra de una concepción abstracta de la naturaleza humana, ofreciendo en cambio una explicación arraigada en la vida sensual. Aunque es bastante explícito al afirmar que "así como los individuos expresan su vida, así son. Por lo tanto, lo que los individuos son depende de las condiciones materiales de su producción", [5] también cree que la naturaleza humana condicionará (en el contexto de las fuerzas productivas y las relaciones de producción) la forma en que los individuos expresan su vida. La historia implica "una transformación continua de la naturaleza humana", [6] aunque esto no significa que todos los aspectos de la naturaleza humana sean completamente variables; lo que se transforma no tiene por qué transformarse por completo.
Marx criticó la tendencia a "transformar en leyes eternas de la naturaleza y de la razón las formas sociales que surgen de vuestro actual modo de producción y forma de propiedad". [7] Por esta razón, probablemente hubiera querido criticar ciertos aspectos de algunas explicaciones de la naturaleza humana. Algunas personas creen, por ejemplo, que los humanos son naturalmente egoístas – Immanuel Kant y Thomas Hobbes , por ejemplo. [8] [9] [10] (Tanto Hobbes como Kant pensaban que era necesario restringir nuestra naturaleza humana para lograr una buena sociedad – Kant pensaba que debíamos usar la racionalidad, Hobbes pensaba que debíamos usar la fuerza del estado – Marx, como veremos, pensaba que la buena sociedad era aquella que permitía a nuestra naturaleza humana su plena expresión.) La mayoría de los marxistas argumentarán que esta visión es una ilusión ideológica y el efecto del fetichismo de la mercancía : el hecho de que las personas actúen egoístamente se considera un producto de la escasez y el capitalismo, no una característica humana inmutable. Para confirmar esta visión, podemos ver cómo, en La Sagrada Familia, Marx sostiene que los capitalistas no están motivados por ninguna maldad esencial, sino por el impulso hacia la mera "apariencia de una existencia humana". [11] (Marx dice "apariencia" porque cree que los capitalistas están tan alienados de su naturaleza humana bajo el capitalismo como el proletariado, aunque sus necesidades básicas están mejor satisfechas.)
En los Manuscritos de 1844 el joven Marx escribió:
El hombre es directamente un ser natural. Como ser natural y como ser natural viviente, por una parte está dotado de fuerzas naturales, de fuerzas vitales; es un ser natural activo. Estas fuerzas existen en él como tendencias y capacidades, como instintos. Por otra parte, como ser natural, corpóreo, sensible y objetivo, es una criatura sufriente, condicionada y limitada, como los animales y las plantas. Es decir, los objetos de sus instintos existen fuera de él, como objetos independientes de él; sin embargo, estos objetos son objetos que necesita: objetos esenciales, indispensables para la manifestación y confirmación de sus fuerzas esenciales. [12]
En los Grundrisse Marx dice que su naturaleza es una "totalidad de necesidades e impulsos". [13] En La ideología alemana utiliza la formulación: "sus necesidades , en consecuencia su naturaleza". [14] Podemos ver entonces que, desde los primeros escritos de Marx hasta su obra posterior, él concibe la naturaleza humana como compuesta de "tendencias", "impulsos", "poderes esenciales" e "instintos" para actuar con el fin de satisfacer "necesidades" de objetivos externos. Para Marx entonces, una explicación de la naturaleza humana es una explicación de las necesidades de los humanos, junto con la afirmación de que actuarán para satisfacer esas necesidades. (cf La ideología alemana , capítulo 3). [15] Norman Geras da un listado de algunas de las necesidades que Marx dice que son características de los humanos:
...de otros seres humanos, de relaciones sexuales, de comida, agua, vestido, techo, descanso y, más generalmente, de circunstancias que favorezcan la salud en lugar de la enfermedad. Hay otra... la necesidad de las personas de una amplitud y diversidad de actividades y, por lo tanto, de desarrollo personal, como Marx mismo las expresa, 'actividad integral', 'desarrollo integral de los individuos', 'libre desarrollo de los individuos', 'los medios para cultivar [sus] dones en todas las direcciones', etc. [16]
Marx dice: “Es cierto que comer, beber, procrear, etc., son... funciones humanas genuinas. Sin embargo, cuando se las abstrae de otros aspectos de la actividad humana y se las convierte en fines últimos y exclusivos, son animales”. [17] [18]
En varios pasajes de su obra, Marx muestra cómo cree que los humanos son esencialmente diferentes de los demás animales. “Los hombres pueden distinguirse de los animales por la conciencia, por la religión o por cualquier otra cosa que se quiera. Ellos mismos comienzan a distinguirse de los animales tan pronto como empiezan a producir sus medios de subsistencia, un paso que está condicionado por su organización física”. [5] En este pasaje de La ideología alemana , Marx alude a una diferencia: que los humanos producen sus entornos físicos. Pero ¿acaso no producen también otros animales aspectos de su entorno? El año anterior, Marx ya había reconocido:
En la misma obra, Marx escribe:
También en el segmento sobre el trabajo en desvinculación:
Más de veinte años después, en El Capital , llegó a reflexionar sobre un tema similar:
De estos pasajes se desprende algo de las creencias de Marx sobre los seres humanos: que son ellos los que producen sus entornos y que lo harían incluso si no estuvieran bajo el peso de la "necesidad física"; de hecho, producirán "toda [su] naturaleza" e incluso pueden crear "de acuerdo con las leyes de la belleza". Pero quizá lo más importante es que su creatividad, su producción, tiene un propósito y está planificada . Los seres humanos, entonces, hacen planes para su actividad futura e intentan ejercer su producción (incluso sus vidas) de acuerdo con ellos. Quizá lo más importante y crípticamente es que Marx dice que los seres humanos hacen de su "actividad vital" y de su "especie" el "objeto" de su voluntad. Se relacionan con su actividad vital y no son simplemente idénticos a ella. La definición de biopolítica de Michel Foucault como el momento en que "el hombre comienza a tomarse a sí mismo como un objeto consciente de elaboración" puede compararse con la definición de Marx que se expone aquí.
Decir que A es el objeto de algún sujeto B significa que B (especificado como agente) actúa sobre A en algún sentido. Así, si “el proletariado destruye el Estado”, entonces “el Estado” es el objeto del proletariado (el sujeto), en lo que respecta a la destrucción. Es similar a decir que A es el objetivo de B, aunque A podría ser toda una esfera de interés y no un objetivo definido con precisión. En este contexto, ¿qué significa decir que los humanos hacen de su “especie” y de su “vida” su “objeto”? Vale la pena señalar que el uso que Marx hace de la palabra objeto puede implicar que se trata de cosas que los humanos producen, o hacen, del mismo modo que podrían producir un objeto material. Si esta inferencia es correcta, entonces las cosas que Marx dice sobre la producción humana antes mencionadas también se aplican a la producción de vida humana por parte de los humanos. Y simultáneamente, “Así como los individuos expresan su vida, así son. Lo que son, por lo tanto, coincide con su producción, tanto con lo que producen como con cómo producen. La naturaleza de los individuos depende, por lo tanto, de las condiciones materiales que determinan su producción”. [5]
Hacer de la propia vida un objeto es, por tanto, tratar la propia vida como algo que está bajo nuestro control, hacer en la imaginación planes para el futuro y el presente y tener interés en poder cumplir esos planes. Poder vivir una vida de este tipo es alcanzar la «autoactividad» (realización), que, según Marx, sólo será posible después de que el comunismo haya sustituido al capitalismo. «Sólo en esta etapa la autoactividad coincide con la vida material, que corresponde al desarrollo de los individuos hasta convertirse en individuos completos y a la liberación de todas las limitaciones naturales. La transformación del trabajo en autoactividad corresponde a la transformación del intercambio limitado anterior en el intercambio de individuos como tales». [23]
Lo que implica hacer de la propia especie el objeto de la propia especie es más complicado. [24] En un sentido, pone de relieve el carácter esencialmente social de los seres humanos y su necesidad de vivir en una comunidad de la especie. En otros, parece poner de relieve que intentamos hacer de nuestras vidas expresiones de nuestra esencia de especie; además, que tenemos objetivos en relación con lo que sucede con la especie en general. La idea cubre gran parte del mismo territorio que "hacer de la propia vida el objeto de la propia especie": concierne a la autoconciencia, la actividad intencional, etcétera.
Se dice a menudo que Marx concebía a los humanos como homo faber , haciendo referencia a la definición de Benjamin Franklin de "el hombre como el animal que fabrica herramientas ", es decir, como "el hombre, el hacedor", [25] aunque él mismo nunca utilizó el término. En general, se sostiene que la opinión de Marx era que la actividad productiva es una actividad humana esencial y puede ser gratificante cuando se realiza libremente. El uso que Marx hace de las palabras trabajo y labor en la sección anterior puede ser inequívocamente negativo; pero este no siempre fue el caso, y se encuentra con mayor fuerza en sus primeros escritos. Sin embargo, Marx siempre tuvo claro que bajo el capitalismo, el trabajo era algo inhumano y deshumanizante. "El trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser esencial; por lo tanto, él no se confirma en su trabajo, sino que se niega a sí mismo, se siente miserable e infeliz, no desarrolla energía mental y física libre, sino que mortifica su carne y arruina su mente". [26] Mientras que bajo el comunismo, "en la expresión individual de mi vida yo habría creado directamente vuestra expresión de vuestra vida, y por lo tanto en mi actividad individual yo habría confirmado y realizado directamente mi verdadera naturaleza, mi naturaleza humana, mi naturaleza comunitaria". [27]
La teoría de la historia de Marx intenta describir la forma en que los seres humanos modifican su entorno y (en relación dialéctica) el entorno también los modifica a ellos. Es decir:
Marx expone además su "concepción materialista de la historia" en oposición a las concepciones "idealistas" de la historia; por ejemplo, la de Georg Wilhelm Friedrich Hegel . "La primera premisa de toda historia humana es, por supuesto, la existencia de individuos humanos vivos. Por lo tanto, el primer hecho que debe establecerse es la organización física de estos individuos y su consiguiente relación con el resto de la naturaleza". [5] Así:
La historia no hace nada, no posee «ninguna inmensa riqueza», no libra «ninguna batalla». Es el hombre, el hombre real, el hombre vivo, el que hace todo eso, el que posee y lucha; la «historia» no es, por así decirlo, una persona aparte, que se sirve del hombre como medio para alcanzar sus propios fines; la historia no es otra cosa que la actividad del hombre en pos de sus fines. [29]
De modo que podemos ver que, incluso antes de que comencemos a considerar el carácter preciso de la naturaleza humana, los seres humanos "reales y vivos", "la actividad del hombre en pos de sus fines" es el elemento fundamental de la teoría de la historia de Marx. Los seres humanos actúan sobre el mundo, cambiándolo y cambiándose a sí mismos; y al hacerlo, "hacen historia". [5] Sin embargo, incluso más allá de esto, la naturaleza humana desempeña dos papeles clave. En primer lugar, es parte de la explicación del crecimiento de las fuerzas productivas , que Marx concibe como la fuerza motriz de la historia. En segundo lugar, las necesidades y los impulsos particulares de los seres humanos explican el antagonismo de clase que se genera bajo el capitalismo.
Varios autores han sostenido que la concepción de la naturaleza humana que Marx tiene explica la "tesis del desarrollo" [30] , relativa a la expansión de las fuerzas productivas, que según Marx es en sí misma la fuerza impulsora fundamental de la historia. Si fuera así, su explicación de la naturaleza humana sería quizá el aspecto más fundamental de su obra. Norman Geras escribió (las cursivas están en el original): " el materialismo histórico en sí, todo este enfoque distintivo de la sociedad que se origina con Marx, se apoya directamente en la idea de una naturaleza humana ". [31] Destaca ese nexo específico de necesidades y capacidades universales que explica el proceso productivo humano y la transformación organizada del medio ambiente material por parte del hombre; proceso y transformación que trata a su vez como la base tanto del orden social como del cambio histórico. GA Cohen escribió: "La autonomía de la tendencia es simplemente su independencia de la estructura social, su arraigo en hechos materiales fundamentales de la naturaleza humana y la situación humana". [32] Allen Wood escribió: “El progreso histórico consiste fundamentalmente en el crecimiento de las capacidades de las personas para dar forma y controlar el mundo que las rodea. Esta es la forma más básica en que desarrollan y expresan su esencia humana”. [33]
Sin embargo, en su artículo "Reconsiderando el materialismo histórico", Cohen presenta un argumento en el sentido de que la naturaleza humana no puede ser la premisa en la que se fundamente la plausibilidad de la expansión de las fuerzas productivas:
La implicación de esto es que, por lo tanto, "uno podría ... imaginar dos tipos de criaturas, una cuya esencia era crear y la otra no, atravesando historias igualmente penosas debido a circunstancias adversas similares. En un caso, pero no en el otro, el esfuerzo sería un ejercicio autoalienante de poderes esenciales". [35] Por lo tanto, "el materialismo histórico y la antropología filosófica marxista son independientes, aunque también consistentes, entre sí". [36] El problema es el siguiente: parece que la motivación que tiene la mayoría de las personas para el trabajo que realizan no es el ejercicio de su capacidad creativa; por el contrario, el trabajo está alienado por definición en el sistema capitalista basado en el salario , y las personas solo lo hacen porque tienen que hacerlo. Van a trabajar no para expresar su naturaleza humana sino para encontrar sus medios de subsistencia. Entonces, en ese caso, ¿por qué crecen las fuerzas productivas? ¿Tiene algo que ver la naturaleza humana con ello? La respuesta a esta pregunta es difícil, y para dar una respuesta completa, es necesario examinar más de cerca los argumentos que aparecen en la literatura, lo que no se puede hacer en este artículo. Sin embargo, vale la pena tener en cuenta que Cohen ya había defendido con anterioridad la postura estricta de que la naturaleza humana (y otras "premisas asociales") eran suficientes para el desarrollo de las fuerzas productivas, aunque podría ser que fueran sólo un componente necesario . También vale la pena considerar que, en 1988, Cohen parece haber considerado que el problema estaba resuelto. [32]
Algunas necesidades son mucho más importantes que otras. En La ideología alemana Marx escribe que «la vida implica, ante todo, comer y beber, una habitación, vestido y muchas otras cosas». Todos los demás aspectos de la naturaleza humana que analiza (como la «autoactividad») quedan, por tanto, subordinados a la prioridad que se da a éstos. Marx deja claro su punto de vista de que los seres humanos desarrollan nuevas necesidades para sustituir a las antiguas: «la satisfacción de la primera necesidad (la acción de satisfacer y el instrumento de satisfacción que se ha adquirido) conduce a nuevas necesidades». [37]
Geras dijo de la obra de Marx que: "Cualquier otra cosa que sea, teoría y explicación sociohistórica, y científica como pueda ser, ese trabajo es una acusación moral que se basa en la concepción de las necesidades humanas esenciales, un punto de vista ético, en otras palabras, en el que está involucrada una visión de la naturaleza humana". [38]
Para Marx, la alienación es el alejamiento de los seres humanos de aspectos de su naturaleza humana. Puesto que, como hemos visto, la naturaleza humana consiste en un conjunto particular de impulsos y tendencias vitales cuyo ejercicio constituye el florecimiento, la alienación es una condición en la que esos impulsos y tendencias se encuentran atrofiados. En lugar de poderes esenciales, la alienación sustituye el desempoderamiento; en lugar de convertir la propia vida en un objeto, la propia vida se convierte en un objeto del capital. Marx cree que la alienación será una característica de toda sociedad antes del comunismo.
Una crítica importante de la "antropología filosófica" de Marx (es decir, su concepción de los humanos) es ofrecida por Gerald Cohen , el líder del marxismo analítico , en "Reconsiderando el materialismo histórico" (en Callinicos, ed., 1989). [39] Cohen afirma: "La antropología filosófica marxista es unilateral. Su concepción de la naturaleza humana y el bien humano pasa por alto la necesidad de autoidentidad que nada es más esencialmente humano" (p. 173, ver especialmente las secciones 6 y 7). Se sostiene que la consecuencia de esto es que "Marx y sus seguidores han subestimado la importancia de fenómenos, como la religión y el nacionalismo, que satisfacen la necesidad de autoidentidad. (Sección 8.)". [40] Cohen describe lo que él ve como los orígenes de la supuesta negligencia de Marx: "En su afirmación antihegeliana, feuerbachiana, de la objetividad radical de la materia, Marx se centró en la relación del sujeto con un objeto que de ninguna manera es sujeto, y, con el tiempo, llegó a descuidar la relación del sujeto consigo mismo, y ese aspecto de la relación del sujeto con los demás que es una forma mediada (es decir, indirecta) de relación consigo mismo". [41]
Cohen cree que las personas se ven impulsadas, típicamente, no a crear identidad, sino a preservar la que tienen en virtud, por ejemplo, de "la nacionalidad, la raza, la religión o alguna parte o amalgama de ellas". [42] Cohen no afirma que "Marx negó que existiera una necesidad de autodefinición, sino que [afirma en cambio] que no le dio el debido énfasis a la verdad". [41] Cohen tampoco dice que el tipo de autocomprensión que se puede encontrar a través de la religión, etc. sea preciso. [43] Sobre el nacionalismo, dice que "las identificaciones [pueden] tomar formas benignas, inofensivas y catastróficamente malignas" [44] y no cree "que el estado sea un buen medio para la encarnación de la nacionalidad". [45]
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Los dos textos en los que Marx analiza más directamente la naturaleza humana son los Comentarios sobre James Mill y el artículo sobre el trabajo enajenado en los Manuscritos económico-filosóficos de 1844 (publicado en 1932). Ambos textos datan de 1844 y, como tales, fueron escritos por el joven Marx ; algunos analistas ( Louis Althusser , etc.) afirman que las ideas de la obra de este período difieren notablemente de las de la obra posterior.
En ciertos aspectos, se cree que las opiniones de muchos escritores anteriores sobre este tema han quedado obsoletas. No obstante, a continuación se presenta una selección de los mejores escritos anteriores a 1978. Gran parte de ellos abordan la naturaleza humana a través del concepto de alienación, estrechamente relacionado con él: