El término « musulmanes » ( en latín serbocroata y esloveno : Muslimani ; en cirílico serbocroata y macedonio : Муслимани ) designa al grupo etnoreligioso de musulmanes de habla serbocroata de herencia eslava , que habitan principalmente el territorio de la antigua República Federativa Socialista de Yugoslavia . El término, adoptado en la Constitución de Yugoslavia de 1971 , agrupa a varias comunidades eslavas del sur distintas de tradición etnocultural islámica . Antes de 1993, una gran mayoría de los bosnios actuales se autoidentificaban como musulmanes étnicos, junto con algunos grupos más pequeños de etnias diferentes, como los gorani y los torbeši . Esta designación no incluía a los musulmanes yugoslavos no eslavos, como los turcos , algunos romaníes y la mayoría de los albaneses . [7]
Después de la desintegración de Yugoslavia , la mayoría de los musulmanes eslavos de Bosnia y Herzegovina adoptaron la denominación étnica bosnia y hoy en día están reconocidos constitucionalmente como uno de los tres pueblos constituyentes de Bosnia y Herzegovina . Aproximadamente 100.000 personas en el resto de la ex Yugoslavia se consideran musulmanes eslavos, principalmente en Serbia . Están reconocidos constitucionalmente como una minoría étnica distinta en Montenegro . [8]
Las conquistas otomanas llevaron a muchos habitantes autóctonos a convertirse al Islam . Aunque las ideologías nacionalistas aparecieron entre los eslavos del sur ya en el siglo XIX, como con el Primer y Segundo Levantamiento Serbio y el movimiento ilirio , la identificación nacional era un concepto extraño para la población en general, que se identificaba principalmente por denominación y provincia. [9] La aparición de los estados-nación modernos obligó al Imperio Otomano, étnica y religiosamente diverso, a modernizarse, lo que resultó en la adopción de varias reformas. Las más significativas de ellas fueron el Edicto de Gülhane de 1839 y el Edicto de Reforma Imperial de 1856. Estos otorgaron a los súbditos no musulmanes del Imperio un estatus igualitario y fortalecieron sus comunidades autónomas Millet . [10]
Existía una fuerte rivalidad entre los nacionalismos eslavos del sur. Vuk Karadžić , entonces principal representante del nacionalismo serbio , consideraba serbios a todos los hablantes del dialecto Štokaviano , independientemente de su afiliación religiosa. Josip Juraj Strossmayer , el obispo católico croata y su Partido del Pueblo defendían la idea de la unidad eslava del sur, mientras que Ante Starčević y su Partido de los Derechos buscaban restaurar el estado croata sobre la base del llamado derecho histórico, considerando a los musulmanes bosnios como croatas. Tanto en la ideología nacional croata como en la serbia, el territorio del vilayato de Bosnia era de gran importancia porque ambos querían incorporarlo a sus futuros estados nacionales. Desde su punto de vista, los musulmanes bosnios eran croatas o serbios que se convertían al Islam. En 1870, los musulmanes bosnios constituían el 42,5 por ciento de la población del vilayato de Bosnia, mientras que los ortodoxos eran el 41,7 y los católicos el 14,5 por ciento. Por tanto, la elección del Estado nacional que obtendría el territorio del vilayato de Bosnia dependía de a quién favorecían los musulmanes bosnios, a los croatas o a los serbios. [11]
En Bosnia y Herzegovina, en aquella época, la población no se identificaba con categorías nacionales, a excepción de unos pocos intelectuales de las zonas urbanas que afirmaban ser croatas o serbios. La población de Bosnia y Herzegovina se identificaba principalmente por su religión, utilizando los términos turcos (para los musulmanes), hrišćani (cristianos) o griegos (para los ortodoxos) y " kršćani " o latinos (para los católicos). Además, el vilayato de Bosnia se opuso especialmente a las reformas, que culminaron con la rebelión de Husein Gradaščević y sus ayans en 1831. Las reformas se introdujeron en Bosnia y Herzegovina sólo después de que Omer Pasha Latas devolviera por la fuerza la provincia a la autoridad del sultán en 1850. Las reformas marcaron la pérdida de la influencia de los ulemas (el clero culto), la sharia ya no se utilizaba fuera de los asuntos familiares y se introdujo un sistema de educación pública, además de la educación religiosa. Las reformas marcaron el comienzo del periodismo y el establecimiento de instituciones políticas modernas y, en última instancia, el establecimiento de una asamblea provincial en 1865, en la que también participaban no musulmanes. [12]
La rebelión de los ayans bosnios y el intento de formulación de una identidad provincial en la década de 1860 se presentan a menudo como los primeros signos de una identidad nacional bosnia. Sin embargo, la identidad nacional bosnia más allá de las fronteras confesionales era poco frecuente, y la fuerte identidad bosnia de los ayans o franciscanos individuales expresada en esa época era un reflejo de la afiliación regional, con un fuerte aspecto religioso. Los cristianos se identificaban más con la nación croata o serbia. Para los musulmanes, la identidad estaba más relacionada con la defensa de los privilegios locales, pero no ponía en tela de juicio la lealtad al Imperio otomano. El uso del término "bosnio" en esa época no tenía un significado nacional, sino regional. Cuando Austria-Hungría ocupó Bosnia y Herzegovina en 1878, la identificación nacional todavía era un concepto extraño para los musulmanes bosnios. [12]
Después de la Segunda Guerra Mundial, en la República Federativa Socialista de Yugoslavia , los musulmanes bosnios continuaron siendo tratados como un grupo religioso en lugar de étnico. [13] Aleksandar Ranković y otros miembros comunistas serbios se opusieron al reconocimiento de la nacionalidad bosnia. [14] Los miembros musulmanes del partido comunista continuaron con sus esfuerzos para lograr que Tito apoyara su posición a favor del reconocimiento. [14] [15] [16] Sin embargo, en un debate que se desarrolló durante la década de 1960, muchos intelectuales comunistas musulmanes bosnios argumentaron que los musulmanes de Bosnia y Herzegovina son, de hecho, un pueblo eslavo nativo distinto que debería ser reconocido como nación . En 1964, el Cuarto Congreso de la rama bosnia de la Liga de Comunistas de Yugoslavia aseguró a sus miembros musulmanes bosnios que se cumpliría el derecho de los musulmanes bosnios a la autodeterminación , lo que impulsó el reconocimiento de los musulmanes bosnios como una nación distinta en una reunión del Comité Central de Bosnia en 1968, sin embargo no bajo el nombre bosnio o bosnio, como optó por el liderazgo comunista musulmán bosnio. [13] [17] Como compromiso, la Constitución de Yugoslavia fue enmendada para incluir a los "musulmanes" en un sentido nacional; reconociendo una nación constituyente, pero no el nombre bosnio. El uso de musulmán como denominación étnica fue criticado desde el principio, especialmente debido a los motivos y el razonamiento, así como al desprecio por este aspecto de la nacionalidad bosnia. [18] Después de la caída de Ranković, Tito también había cambiado su punto de vista y declaró que debería ocurrir el reconocimiento de los musulmanes y su identidad nacional. [14] En 1968, la medida fue objeto de protestas en Serbia y por parte de nacionalistas serbios como Dobrica Ćosić . [14] El cambio fue rechazado por la rama macedonia del Partido Comunista Yugoslavo. [14] Consideraban a los musulmanes de habla macedonia como macedonios y les preocupaba que el reconocimiento estatal de los musulmanes como una nación distinta pudiera amenazar el equilibrio demográfico de la república macedonia . [14]
A veces se utilizaban otros términos, como musulmán con M mayúscula , es decir, "musulmán" era un musulmán practicante mientras que "musulmán" era un miembro de esta nación ( el serbocroata utiliza letras mayúsculas para los nombres de pueblos, pero minúsculas para los nombres de fieles).
La ley electoral de Bosnia y Herzegovina, así como la Constitución de Bosnia y Herzegovina, reconocen los resultados del censo de población de 1991 como resultados referidos a los bosnios. [19] [20]
