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Musulmanes serbios

Los musulmanes serbios ( cirílico serbio : Срби муслимани , romanizado :  Srbi muslimani ) o mahometanos serbios (cirílico serbio: Срби мухамеданци , romanizado:  Srbi muhamedanci ), también conocidos como Čitaci (cirílico serbio: Читаци ), son serbios étnicos que son musulmanes ( adherentes del Islam ) por su afiliación religiosa. [9]

Uso del término Čitaci

El término tiene varios usos particulares:

Historia

El general y estadista otomano Omar Pasha Latas (1806-1871), que era serbio de origen étnico
Musulmanes serbios en Sarajevo , 1913

Dado que los serbios eran, y siguen siendo, predominantemente cristianos ortodoxos orientales , su primer encuentro histórico significativo con el Islam ocurrió en la segunda mitad del siglo XIV, y estuvo marcado por la invasión y conquista turca de tierras serbias (que comenzó en 1371 y terminó a principios del siglo XVI). Ese intervalo estuvo marcado por la primera ola de islamización entre los serbios. En algunas regiones, una minoría sustancial abandonó el cristianismo y se convirtió al Islam, voluntariamente o por necesidad, bajo la influencia de las autoridades otomanas. El musulmán más notable de etnia serbia fue Mehmed-paša Sokolović (1506-1579), Gran Visir del Imperio Otomano (1565-1579), que era de etnia serbia por nacimiento, al igual que Omar Pasha Latas .

Reino de Yugoslavia

Gajret

Gajret (conocida como Sociedad Cultural Musulmana Serbia después de 1929) fue una sociedad cultural establecida en 1903 que promovía la identidad serbia entre los musulmanes eslavos de Austria-Hungría (hoy Bosnia y Herzegovina ). [11] La organización consideraba que los musulmanes eran serbios que carecían de conciencia étnica. [12] La visión de que los musulmanes eran serbios es probablemente la más antigua de las tres teorías étnicas entre los propios musulmanes bosnios . [13] Fue desmantelada por el Estado Independiente de Croacia durante la Segunda Guerra Mundial . [14] Algunos miembros, no comunistas , se unieron o colaboraron con los partisanos yugoslavos , mientras que otros se unieron a los chetniks .

Primera Guerra Mundial

Los musulmanes se unieron al ejército serbio en la Primera Guerra Mundial. La mayoría eran musulmanes que tenían una identidad serbia, declarándose serbios . [15] Entre los soldados notables se encontraban Mustafa Golubić , Avdo Hasanbegović, Šukrija Kurtović, Ibrahim Hadžimerović, Fehim Musakadić , Hamid Kukić, Rešid Kurtagić, quienes lucharon como oficiales voluntarios serbios en el frente de Salónica . [16] Entre los más activos en el grupo de musulmanes que participaron en la propaganda yugoslava sobre los prisioneros de guerra musulmanes austrohúngaros se encontraban A. Hasanbegović, Azis Sarić, F. Musakadić, Alija Džemidžić, R. Kurtagić, Asim Šeremeta, Hamid Kukić e Ibrahim. Hadžiomerović. [17]

Segunda Guerra Mundial

Durante la Segunda Guerra Mundial en Yugoslavia , algunos musulmanes se unieron a los chetniks . Ellos defendían una identidad étnica serbia. El más notable de ellos fue Ismet Popovac , quien comandaba la Organización Militar Nacional Musulmana ( Muslimanska narodna vojna organizacija , MNVO). La resolución de la MNVO establece que "los musulmanes son una parte integral del serbiodom". [18] El veterano de la Primera Guerra Mundial Fehim Musakadić también se unió a los chetniks. [19]

República Federativa Socialista de Yugoslavia

Meša Selimović , escritor yugoslavo se declaró musulmán serbio.

Antes del censo de 1971 , aquellos de ascendencia musulmana eslava en Yugoslavia solo podían declararse legalmente como musulmanes serbios, musulmanes croatas o musulmanes étnicamente indecisos. [20] La abrumadora mayoría eligió la opción "indeterminado". [21] Después de 1971, los eslavos de ascendencia musulmana fueron reconocidos como un grupo étnico por derecho propio.

Algunos musulmanes prominentes en Yugoslavia se declararon abiertamente serbios, como el escritor Meša Selimović . [22]

Guerras yugoslavas

Durante las primeras conversaciones sobre la partición de Bosnia y Herzegovina , Ejup Ganić señaló que los bosnios "son serbios islamizados" y, por lo tanto, deberían unirse al lado serbio, en un momento en que la SDA se inclinó a favor de alinearse con los serbios y continuar la lucha contra los croatas. [23] El analista político Jochen Hippler señaló en 1994 que: "Los musulmanes son en su mayoría étnicamente serbios, una minoría croata, pero esto no los salvó de ser masacrados por sus compañeros grupos étnicos por ser diferentes". [24]

Los nacionalistas serbios solían insistir en que los musulmanes bosnios eran serbios que habían abandonado su fe. [25] La historiografía serbia enfatiza el origen serbio ortodoxo de los bosnios, quienes son interpretados como personas que renunciaron a los lazos con la herencia etnoreligiosa después de convertirse al Islam y luego lo negaron al negarse a aceptar una identidad serbia. [26] [27] Según la historiografía bosnia de la guerra y la posguerra, los musulmanes bosnios dentro de la mayor parte de la historiografía nacionalista serbia son presentados como los descendientes de los enfermos mentales, los perezosos, los esclavos, los terratenientes codiciosos, los prisioneros, los ladrones, los marginados o como serbios que, confundidos y derrotados, eligieron seguir la religión de sus enemigos. [28] Por un lado, los musulmanes bosnios enfatizan que no tienen vínculos con los serbios o los croatas, mientras que, por otro lado, los serbios enfatizan el origen común y el papel que jugaron los ocupantes en la disputa entre las naciones balcánicas. [28]

Censos

Censos serbios

En el censo de 2022 en Serbia, de aquellos que se declararon étnicamente serbios, el 0,08% (4238) declararon que el Islam era su religión. [6]

Personas notables

Véase también

Referencias

  1. ^ Gilles Veinstein (1997). "Sokollu Mehmed Pasha". En Clifford Edmund Bosworth (ed.). La enciclopedia del Islam . Vol. 9 (2.ª ed.). Leiden: Brill Publishers . págs. 706-7. ISBN 9789004104228.
  2. ^ Ana S. Trbovich (2008). Una geografía jurídica de la desintegración de Yugoslavia. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford . pag. 69.ISBN​ 9780195333435.
  3. ^ Emine Fetvacı (2013). "La carrera de Sokollu Mehmed Pasha". Retratando la historia en la corte otomana . Bloomington, Indiana: Indiana University Press . pág. 102. ISBN 9780253006783.
  4. ^ İlber Ortaylı (2006). Osmanlı'yı Yeniden Keşfetmek [ Redescubriendo el Imperio Otomano ] (en turco). Estambul: Timaş Yayınları . pag. 119. Sokullu Mehmet Paşa ... Sırp asıllı bir ruhban ailesinden gelir.
  5. ^ Peter Bartl (1985). Grundzüge der jugoslawischen Geschichte [ Conceptos básicos de la historia yugoslava ] (en alemán). Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft . pag. 38.ISBN​ 9783534080823. des serbischstämmigen Großvezirs Mehmed Pascha Sokolli
  6. ^ ab "Población por nacionalidad y religión, por región".
  7. ^ Etnicidad/Afiliación nacional, religión y lengua materna 2019, págs. 918–919.
  8. ^ "Población por religión y afiliación étnica, Eslovenia, censo de 2002". Oficina Estadística de la República de Eslovenia . Consultado el 9 de junio de 2015 .
  9. ^ "Čitaci | Hrvatska enciklopedija".
  10. ^ Jørgen Schøler Nielsen; Samim Akgönül; Ahmet Alibašić; Brigitte Maréchal; Christian Moe (2009). Anuario de los musulmanes en Europa. RODABALLO. págs. 213–. ISBN 978-90-04-17505-1. y es frecuentado principalmente por musulmanes serbios de Sandjak.
  11. ^ Allworth 1994, pág. 125.
  12. ^ Allworth 1994, pág. 126.
  13. ^ Allworth 1994, pág. 116.
  14. ^ Emily Greble (2011). Sarajevo 1941-1945: musulmanes, cristianos y judíos en la Europa de Hitler. Cornell University Press. pp. 121-122. ISBN 978-0-8014-6121-7.
  15. ^ Драга Мастиловић (2009). Херцеговина у Краљевини Срба, Хрвата и Словенаца: 1918-1929. Филип Вишњић. pag. 48.ISBN​ 978-86-7363-604-7.
  16. ^ Mustafa A. Mulalić (1936). Orijent na zapadu: savremeni kulturni i socijalni problemi Muslimana Jugoslovena. Skerlic. pag. 172.
  17. ^ Istorijski glasnik: órgano Društva istoričara SR Srbije. Drustvo. 1980. pág. 113.
  18. ^ Enver Redžić; Robert Donia (13 de diciembre de 2004). Bosnia y Herzegovina en la Segunda Guerra Mundial. Routledge. pág. 153. ISBN 978-1-135-76736-5.
  19. ^ Prilozi. vol. 20. Institut za istoriju. 1984. pág. 100.
  20. ^ Francine Friedman (1996). Los musulmanes bosnios: la negación de una nación. Westview Press. ISBN 978-0-8133-2097-7Para promover esa política, en el censo de 1948 se permitió a los musulmanes bosnios declararse musulmanes serbios, musulmanes croatas o musulmanes "indeterminados" a nivel nacional, lo que revela la postura de los líderes comunistas que sostenían que los musulmanes...
  21. ^ Philip Emil Muehlenbeck, ed. (2012). Religión y la Guerra Fría: una perspectiva global. Vanderbilt University Press. pág. 184. ISBN 9780826518521.
  22. ^ Trbovich 2008, pág. 100.
  23. ^ Steven L. Burg; Paul S. Shoup (4 de marzo de 2015). Conflicto étnico e intervención internacional: Crisis en Bosnia-Herzegovina, 1990-93: Crisis en Bosnia-Herzegovina, 1990-93. Taylor & Francis. pág. 341. ISBN 978-1-317-47101-1.
  24. ^ Jochen Hippler (1 de abril de 1994). Pax americana?: hegemonía o decadencia. Pluto Press. p. 164. ISBN 978-0-7453-0695-7.
  25. ^ Emran Qureshi; Michael A. Sells (5 de noviembre de 2003). Las nuevas cruzadas: la construcción del enemigo musulmán. Columbia University Press. pp. 323–. ISBN 978-0-231-50156-9.
  26. ^ Bieber, Florian (2006). Bosnia de posguerra: etnicidad, desigualdad y gobernanza del sector público. Palgrave Macmillan. pág. 5. ISBN 978-0-230-50137-9.
  27. ^ Mekić, Sejad (2016). Un reformista musulmán en la Yugoslavia comunista: la vida y el pensamiento de Husein Đozo. Routledge. pág. 17. ISBN 978-0-230-50137-9.
  28. ^ ab Alibašić, Ahmet (2014). "Bosnia y Herzegovina". En Cesari, Jocelyne (ed.). The Oxford Handbook of European Islam . Oxford: Oxford University Press. pág. 431. ISBN 978-0-19-102640-9.
  29. ^ ab Stanoje Stanojević; Jovan Jovanović; Slobodan Jovanović; Nikola Stojanović (1935). Srpski narod u XIX veku. vol. 15. Geca Kon. pag. 90.
  30. ^ Alija S. Konjhodžić (1974). Spoménica Bratstva: 1954-1974. pag. 381.
  31. ^ Vojska. vol. 11. Vojnoizdavački i novinski centar. 2002. pág. 175.

Fuentes

Lectura adicional