El Islam es una de las dos religiones más importantes de Nigeria . Nigeria también tiene la población musulmana más grande de África . [1] En 2018, el CIA World Factbook estimó que el 53,5% de la población de Nigeria es musulmana. [2] El Islam se concentra predominantemente en la mitad norte del país, existiendo una importante minoría musulmana en la región sur. [3] La mayor parte del norte de Nigeria se rige por la ley Sharia , mientras que el resto del país se rige por la ley secular. [4]
Los comerciantes del norte de África y la cuenca del Senegal introdujeron el Islam en lo que hoy es Nigeria durante el siglo XI, y fue la primera religión abrahámica monoteísta que llegó a Nigeria. La mitad norte de Nigeria estuvo históricamente bajo el dominio de varios estados e imperios islámicos, como el Imperio Kanem-Bornu , el Imperio de Malí , el Imperio Songhai y los Reinos Hausa . El califato de Sokoto , fundado por el erudito islámico fulani Usman dan Fodio , dominó el norte de Nigeria durante todo el siglo XIX durante las jihads Fula , hasta que fue anexado por el Imperio Británico en 1903. Los misioneros portugueses introdujeron el cristianismo en la mitad sur de Nigeria durante el siglo XV. , y creció hasta convertirse en una religión dominante en Nigeria junto con el Islam durante el dominio colonial británico que comenzó a finales del siglo XIX.
Los musulmanes en Nigeria son predominantemente sunitas de la escuela de pensamiento Maliki . Sin embargo, existe una importante minoría chiita , principalmente en los estados de Kaduna , Kano , Katsina , Osun , Kwara , Yobe y Sokoto (ver Chiítas en Nigeria ). En particular, una encuesta del Foro Pew de 2008 sobre diversidad religiosa identificó al 5% de los musulmanes nigerianos como chiítas. [5] El movimiento Ahmadía también tiene una presencia considerable en el país. [6]
El Islam se introdujo en Nigeria durante el siglo XI a través de dos rutas geográficas: el norte de África y la cuenca del Senegal. [7] Los orígenes del Islam en el país están vinculados con el desarrollo del Islam en el resto de África Occidental. [7] El comercio fue el principal vínculo que llevó el Islam a Nigeria. [7] El Islam fue documentado por primera vez en Sudán Central por historiadores y geógrafos islámicos medievales como Al-Bakri , Yaqut al-Hamawi y Al-Maqrizi y obras posteriores de Ibn Battuta e Ibn Khaldun ofrecieron más notas sobre el Islam en África Occidental . [7]
El Islam creció en el noreste de Nigeria, en particular, el imperio Kanem como resultado del comercio entre Kanem y las regiones del norte de África de Fezzan , Egipto y Cirenaica en el siglo XI. [7] Los comerciantes musulmanes del Norte a veces permanecían en asentamientos a lo largo de las rutas comerciales; esta clase de comerciantes luego predicaría el mensaje del Islam a sus comunidades anfitrionas. La primera conversión documentada de un gobernante tradicional se produjo en el siglo XI, cuando Mai Ume Jilmi de Kanem fue convertida por un erudito musulmán cuyos descendientes ostentaron más tarde un título hereditario de Imam Jefe de Kanem. [7]
Los escritos de Ahmad Fartua, un imán durante el período de Idris Alooma, permitieron vislumbrar una comunidad islámica activa en Bornu [7] mientras que los archivos religiosos mostraban que el Islam había sido adoptado como la religión de la mayoría de las figuras destacadas del Imperio de Borno durante el reinado de Mai (rey) Idris Alooma (1571-1603), aunque gran parte de ese país todavía profesaba religiones tradicionales. [8] Alooma impulsó la causa del Islam en el país al introducir tribunales islámicos, establecer mezquitas y establecer un albergue en La Meca , el destino de peregrinación islámica, para Kanuris . [9]
En Hausaland, particularmente en Kano, se observa que el Islam penetró en el territorio en el siglo XIV a través de comerciantes de África occidental que eran el pueblo mande (musulmanes de la cuenca senegalesa) y comerciantes musulmanes del Imperio de Malí . Muhammed Rumfa (1463 - 1499) fue el primer gobernante en convertirse al Islam en Hausaland. Se había extendido a las principales ciudades de la parte norte del país en el siglo XVI, para luego trasladarse al campo y hacia las tierras altas del Cinturón Medio . Sin embargo, hay algunos reclamos de una llegada más temprana. El erudito musulmán nacido en Nigeria, el jeque Dr. Abu-Abdullah Abdul-Fattah Adelabu, ha argumentado que el Islam había llegado al África subsahariana, incluida Nigeria, ya en el siglo I de la Hégira a través de comerciantes y expediciones musulmanas durante el reinado del conquistador árabe. , Uqba ibn al Nafia (622–683) , cuyas conquistas islámicas bajo la dinastía omeya , durante la época de Muawiyah y Yazid , se extendieron por todo el norte de África o el Magreb Al-Arabi , que incluye las actuales Argelia , Túnez , Libia y Marruecos . [10]
A principios del siglo XIX, el erudito islámico Usman dan Fodio lanzó una yihad , llamada Guerra Fulani , contra los reinos hausa del norte de Nigeria. Salió victorioso y estableció el Imperio Fulani con su capital en Sokoto . [11]
En 1803, Usman dan Fodio fundó el Califato de Sokoto . Usman dan Fodio fue elegido "Comandante de los Fieles" ( Amir al-Mu'minin ) por sus seguidores. [12] El Califato de Sokoto se convirtió en uno de los imperios más grandes de África, extendiéndose desde la actual Burkina Faso hasta Camerún e incluyendo la mayor parte del norte de Nigeria y el sur de Níger. En su apogeo, el estado de Sokoto incluía más de 30 emiratos diferentes bajo su estructura política. [13] Durante su dominio, el califato gobernó durante gran parte del siglo XIX, hasta el 29 de julio de 1903, la segunda batalla de Burmi concluyó su disolución por fuerzas británicas y alemanas.
El Islam también llegó a las áreas de habla yoruba del suroeste durante la época del Imperio de Malí . En su libro Movements of Islam in face of the Empires and Kingdoms in Yorubaland , el jeque Dr. Abu-Abdullah Adelabu apoyó sus afirmaciones sobre la llegada temprana del Islam al suroeste de Nigeria citando al antropólogo árabe Abduhu Badawi, quien argumentó que la caída del Koush en el sur Egipto y la prosperidad del período políticamente multicultural abasí en el continente habían creado varias corrientes de migración, desplazándose hacia el oeste a mediados del noveno subsahariano . [14] Según Adelabu , la popularidad y las influencias de la dinastía abasí , la segunda gran dinastía con gobernantes que llevaban el título de ' califa ', fomentó la búsqueda pacífica y próspera de pastos por parte de los musulmanes interculturales desde el Nilo hasta el Níger y los comerciantes árabes. del desierto a Benue , haciéndose eco de la visión histórica convencional [15] de que la conquista del norte de África por el califato islámico omeya entre el 647 y el 709 d. C. acabó efectivamente con el catolicismo en África durante varios siglos. [16] El Islam en el antiguo yoruba se conoce como Esin Imale , cuya etimología popular afirma que proviene de la palabra "Mali". La primera introducción de la religión en esa región fue a través de comerciantes itinerantes de Malí ( Wangara Traders) alrededor del siglo XIV. La conversión a gran escala al Islam se produjo en los siglos XVIII y XIX. [17]
Los yorubas entraron en contacto con el Islam alrededor del siglo XIV durante el reinado de Mansa Kankan Musa del Imperio de Malí . Según Al-Aluri, la primera mezquita se construyó en Ọyọ-Ile en 1550 d.C. Aunque no había musulmanes yoruba, la mezquita solo atendía las necesidades espirituales de los musulmanes extranjeros que vivían en Ọyọ . [18]
[19] [20] Progresivamente, el Islam llegó a la tierra yoruba y los musulmanes comenzaron a construir mezquitas: la ciudad de Iwo encabezó su primera mezquita construida en 1655, seguida de Iṣẹyin, en 1760; Lagos, 1774; Saki, 1790; y Oṣogbo , 1889. [21] Con el tiempo, el Islam se extendió a otras ciudades como Oyo (el primer converso de Oyo fue Solagberu), Ibadan, Abẹokuta, Ijẹbu-Ode, Ikirun y Ẹdẹ antes de la yihad de Sokoto del siglo XIX. [22] Varios factores contribuyeron al surgimiento del Islam en tierras yoruba a mediados del siglo XIX. Antes del declive de Ọyọ, varias ciudades a su alrededor tenían grandes comunidades musulmanas; Cuando Ọyọ fue destruido, estos musulmanes (yoruba e inmigrantes) se trasladaron a ciudades y pueblos recién formados y se convirtieron en protagonistas del Islam. [23] En segundo lugar, hubo un movimiento masivo de personas en este momento hacia la tierra yoruba, muchos de estos inmigrantes eran musulmanes que introdujeron el Islam a sus anfitriones. [24] Según Eades, la religión "difería en atractivo" y "se adaptaba mejor a la estructura social yoruba, porque permitía la poligamia"; Los yorubas más influyentes como (Seriki Kuku de la tierra de Ijebu) pronto se convirtieron en musulmanes con un impacto positivo en los nativos. [25] El Islam llegó a Lagos aproximadamente al mismo tiempo que otras ciudades yoruba; sin embargo, recibió el apoyo real de Ọba Kosọkọ, después de que regresó del exilio en Ẹpẹ. [26] Según Gbadamọṣi (1972; 1978 en Eades, 1980) el Islam pronto se extendió a otros pueblos yoruba, especialmente, durante las guerras intratribales -cuando había una gran demanda de maestros islámicos- a quienes apodaban tanto maestros del Corán como amuleto. creadores para los soldados yoruba durante las guerras intratribales en tierra yoruba. [27] El Islam, al igual que el cristianismo, también encontró un terreno común con los nativos que creían en el Ser Supremo, aunque hubo algunas áreas de desacuerdo, los maestros islámicos inculcaron a su audiencia la necesidad de dejar de adorar ídolos y abrazar a Alá. [28] Sin demora, los eruditos islámicos y los imanes locales comenzaron a establecer centros coránicos para enseñar estudios árabes e islámicos; mucho más tarde, se establecieron escuelas convencionales para educar a los nuevos conversos y propagar el Islam. [29] Los santuarios y lugares rituales tradicionales fueron reemplazados por mezquitas centrales en los principales pueblos y ciudades yoruba. [30]
Un grupo marginal y herético, liderado por el clérigo Mohammed Marwa Maitatsine , comenzó en Kano a finales de los años 1970 y operó durante los años 1980. Maitatsine (ya fallecido) era de Camerún y afirmaba haber tenido revelaciones divinas que reemplazaban a las del profeta islámico Mahoma . Con sus propias mezquitas y una doctrina antagónica al liderazgo social e islámico establecido, su principal atractivo fue para los inmigrantes urbanos marginales y afectados por la pobreza, cuyo rechazo por parte de los grupos urbanos más establecidos fomentó esta oposición religiosa. Estos seguidores descontentos finalmente arremetieron contra las mezquitas y congregaciones más tradicionales, lo que provocó estallidos violentos en varias ciudades del norte. [31]
Los musulmanes no sectarios que rechazan la autoridad del hadiz , conocidos como coranistas , Quraniyoon o 'Yan Kala Kato , están también presentes en Nigeria. [32] 'Yan Kala Kato a menudo se confunde con un grupo militante llamado Yan Tatsine (también conocido como Maitatsine ), un grupo no relacionado fundado por Muhammadu Marwa . Marwa fue asesinado en 1980. El sucesor de Marwa, Musa Makaniki , fue arrestado en 2004 [33] y sentenciado en 2006, [34] pero luego liberado. [35] Y otro líder de Yan Tatsine, Malam Badamasi, fue asesinado en 2009. [36] Entre los coránicos nigerianos notables se incluyen los eruditos islámicos Mallam Saleh Idris Bello. [37]
Como institución en el norte de Nigeria, el Islam desempeña un papel importante en la sociedad. Los cinco pilares del Islam, incluida la peregrinación anual y las oraciones diarias, se consideran deberes importantes de los musulmanes. El apoyo a la inclusión de un sistema legal sharia que rija el derecho de familia y una visión religiosa sobre los modos de conducta personal tienen apoyo dentro de la sociedad. [38]
Según el Pew Research Center en 2010, los musulmanes en Nigeria estaban abrumadoramente a favor de que el Islam desempeñara un papel importante en la política. La mayoría de los musulmanes en Nigeria estaban a favor de lapidar y/o azotar a los adúlteros , cortarles las manos por delitos como hurto o robo, y la pena de muerte para quienes abandonan el Islam . [39]
Sheikh Adelabu ha mencionado otros aspectos de la cultura influenciada por el Islam en Nigeria. Citó palabras árabes utilizadas en los idiomas nigerianos, especialmente nombres de días yoruba y hausa, como Atalata (Ar. Ath-Thulatha الثلاثاء) para el martes, Alaruba (Ar. Al-Arbi'a الأربعاء) para el miércoles, Alamisi (Ar. Al -Khamis الخميس) para el jueves y Jimoh (Ar. Al-Jum'ah الجمعة) para el viernes. Con diferencia, Ojo Jimoh es el más utilizado. Normalmente prefería la desagradable palabra yoruba para viernes Eti, que significa fracaso, pereza o abandono. [40] Manteniendo que la amplia adopción de la fe y las tradiciones islámicas ha logrado generar impactos tanto en las lenguas vernáculas nigerianas escritas como habladas, el jeque Adelabu afirmó que casi todos los términos técnicos y usos culturales de los hausa y fulani se derivaban de herencias islámicas, citando una larga lista. de palabras hausa adoptadas del árabe. Para respaldar sus afirmaciones, Sheikh Adelabu dijo que las siguientes palabras eran derivados yoruba de los vocabularios árabes: [41]
En 2008, doce estados situados en el norte de Nigeria habían aplicado plenamente la ley Sharia . [42] Los doce estados del norte de Nigeria tienen poblaciones donde los musulmanes constituyen la mayoría. [43]
En 2014, los hombres homosexuales fueron atacados por Hisbah , la policía religiosa. Según un miembro de la Comisión de la Sharia, los homosexuales deberían ser asesinados lapidándolos, colgándolos o empujándolos desde un lugar alto. [44] En Nigeria, la ley federal penaliza el comportamiento homosexual, pero los estados con la ley Sharia imponen la pena de muerte. [45]
Históricamente, el Islam fomentó las relaciones comerciales entre el norte de África y el oeste de África. Los comerciantes bereberes de Tiaret durante la dinastía Rustamid participaron en el comercio con Audoghast . Estas rutas comerciales iban más al sur, hacia los estados Kanuri y Hausa del norte de Nigeria. La Sharia también se introdujo en el norte de Nigeria a medida que el Islam se extendía por la región. Además de la ley y el comercio, el Islam tuvo cierta influencia en la difusión de la elección de la vestimenta, el idioma y la elección de los nombres. [46]
La vestimenta de Agbada en África occidental se asocia comúnmente con musulmanes y mallams, muchos musulmanes en el sur de Nigeria usan Iborun (cubiertas para el cuello) durante las oraciones y los musulmanes alguna vez usaron principalmente sombreros de crochet para realizar la peregrinación. Algunas expresiones y palabras hausa y yoruba también están influenciadas por el árabe, el idioma del Corán. Assalam Alaykun es una expresión familiar para saludar a los musulmanes y Allahu Akbar se utiliza como un llamado a la oración. Nombres como Mohammed, Ibrahim, Yunusa, Lamidi, Aliu y Suleiman se dan comúnmente a los niños musulmanes. [46]
Entre la mitad de la población que es musulmana, se estima que alrededor de ⅓ de las mujeres musulmanas en Nigeria usan el hijab . [47] A pesar de esto, sigue existiendo una postura divisiva sobre si se debe permitir que las mujeres y niñas musulmanas usen el hiyab en las escuelas, los espacios públicos y los lugares de trabajo. [48] Las mujeres y niñas musulmanas que usan hijab y otras formas de velo, incluidas cubiertas para la cara, supuestamente han enfrentado acoso y discriminación persistentes tanto en entornos educativos como laborales durante los últimos años. [49] El 17 de octubre de 2014 se confirmó una decisión judicial que prohibía el uso del hijab en las escuelas primarias y secundarias del estado de Lagos , y se implementaron prohibiciones similares formal e informalmente en otros estados y niveles de instituciones. [50] Sin embargo, la decisión judicial fue revocada dos años después, el 21 de julio de 2016, dictaminando que “la prohibición del uso del hijab en las escuelas públicas del estado era discriminatoria contra los alumnos musulmanes”. El gobierno del estado de Lagos hizo otro intento de restablecer la prohibición en febrero de 2017 y fue bloqueado, afirmando la decisión de defender el derecho al hijab. [50]
La práctica del Almajiranci por parte de estudiantes principalmente de zonas rurales (a quienes se les llama Almajiri —una transliteración de Al Muhajirun , la palabra árabe para emigrante). El sistema almajiri en Nigeria es muy controvertido. El sistema ha sido atacado por promover la pobreza y la delincuencia juvenil, por no enseñar a los niños habilidades vocacionales y, por lo tanto, dejarlos sin preparación para la fuerza laboral, y por radicalizar a los niños y convertirlos en reclutas perfectos para las pandillas y Boko Haram [ 51] [52] [53] Otros creen que el sistema almajiri les enseña a los niños a hacerlo. sean personas piadosas y buenas que beneficien a la sociedad [54] .
En Nigeria, Pew Research encuestó las opiniones de los musulmanes sobre los grupos extremistas. El 45% favoreció a Hezbollah , el 49% favoreció a Hamas y el 49% favoreció a Al-Qaeda . A diferencia de otros países musulmanes, Nigeria fue el único país donde los musulmanes tenían una actitud positiva hacia Al-Qaeda. [39]
Boko Haram es una organización terrorista. Su primer ataque tuvo como objetivo la prisión de Bauchi en 2009 [55] .
Sa'adu Abubakar , el vigésimo sultán de Sokoto , es considerado el líder espiritual de los musulmanes de Nigeria. [60]
Existen varias organizaciones, lobbys y grupos de presión musulmanes, como Nasfat , MPAC Nigeria [61] y Muslim Rights Concern. [62]
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