El mesianismo en Jabad [1] se refiere a las creencias controvertidas entre algunos miembros de la comunidad Jabad-Lubavitch —un grupo dentro del judaísmo jasídico —con respecto al mesías judío ( hebreo : מָשִׁיחַ, mashiach o moshiach ). Muy pocos miembros de la comunidad de Jabad creen que el rabino Menajem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe fallecido de la dinastía Jabad-Lubavitch , es el mesías judío. [2] [3] [4] [5] : 24 [6] [7] El tema sigue siendo controvertido tanto dentro del movimiento Jabad como en la comunidad judía en general. [6] [8] : 420 [9] [10]
El concepto de mesías es un principio básico de la religión judía. La creencia entre los judíos jasídicos de que el líder de su dinastía podría ser el mesías judío se remonta al Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo. [11] [12] Durante la vida de Schneerson, la corriente principal de Jabad esperaba que él fuera el mesías; La idea ganó gran atención durante los últimos años de su vida. [8] : 413 [13] [14] [15] Unos años antes de la muerte de Schneerson, miembros del movimiento Jabad expresaron su creencia de que Menachem Mendel Schneerson era el mesías predicho. Aquellos que suscriben estas creencias han sido denominados mishichistas (mesianistas). Una declaración de creencia típica de los mesianistas de Jabad es la canción y el cántico conocido como yechi adoneinu ("viva nuestro maestro", hebreo : יחי אדונינו ). [16] Las costumbres varían entre los mesianistas en cuanto a cuándo se recita la frase.
Desde la muerte de Schneerson en 1994, algunos seguidores de Jabad han persistido en creer en él como el mesías. [2] Los mesianistas de Jabad creen que Schneerson resucitará de entre los muertos para ser revelado como el mesías, o van más allá y profesan la creencia de que Schneerson nunca murió en 1994 y está esperando ser revelado como el mesías. El fenómeno mesiánico de Jabad se ha enfrentado principalmente con preocupaciones públicas u oposición de los líderes de Jabad, así como de líderes judíos que no pertenecen a Jabad. [17]
Después de la muerte de Schneerson, un fallo halájico posterior de algunos rabinos afiliados decía que "incumbía a cada judío prestar atención a las palabras del Rebe y creer que él es en realidad el Rey Mashíaj , quien será revelado de manera inminente". [18] [19] Fuera del mesianismo de Jabad, tanto en la corriente principal de Jabad como en el judaísmo en general, estas afirmaciones son rechazadas. [20] [21] En todo caso, esto se parece a la fe en la resurrección de Jesús y su segunda venida en el cristianismo primitivo y, por lo tanto, es herético en el judaísmo normativo . [22]
El concepto de un mesías judío como un líder que sería revelado y marcaría el fin del exilio judío es una creencia judía tradicional. Además, no era raro atribuir esta identidad mesiánica a varios líderes judíos históricos. [23] Un ejemplo temprano de este tipo de creencia se encuentra en el Talmud , donde varios sabios vivientes son considerados el mesías. [24]
El tratamiento de este tema en la ley judía no es común en los textos legales judíos con la excepción de los escritos de Maimónides . Maimónides delineó criterios rabínicos para identificar al mesías judío como un líder que estudia la Torá , observa las mitzvot , obliga a los judíos a observar la Torá y pelea las Guerras de Dios. Además, el estatus de mesías puede determinarse primero mediante un estatus presunto ( b'chezkat mashiach ) y luego un estatus verificado ( mashiach vadai ). [25] [26]
El concepto de mesías también es prominente en el jasidismo. En un incidente notable, el fundador del jasidismo, el rabino Israel Baal Shem Tov , relata una visión de un encuentro con el mesías, quien le cuenta cómo se puede acelerar la llegada del mesías. [27] Yehuda Eisenstein registra en su libro Otzer Yisrael que los seguidores de los Rebe jasídicos a veces expresan esperanza de que su líder sea revelado como el mesías esperado. [28] [ página necesaria ] Según una investigación realizada por la académica israelí Rachel Elior , hubo un enfoque en el mesianismo en Jabad durante la vida del sexto Rebe Lubavitcher, Yosef Yitzchak Schneersohn , el suegro de Menachem Schneerson. El aumento de la creencia mesiánica entre los seguidores de Jabad comienza en la década de 1980, cuando los seguidores de Menachem Schneerson comenzaron a creer que él sería el mesías, una esperanza que inicialmente se mantuvo en silencio hasta principios de la década de 1990. [29] Además, la esperanza de que el líder fuera el mesías esperado también involucró a Menachem Schneerson, quien habló de su difunto suegro como el mesías esperado. [14] [20] [21]
Comenzando con su primer farbrenguen como Rebe, Schneerson habló de la misión de esta generación de completar los Dirá Betajtonim , e instó a todos a hacer todo lo que esté a su alcance para ayudar al mundo a alcanzar su estado máximo de perfección, cuando la piedad y la bondad serán naturalmente evidentes y prevalece, con la redención final. [5] : 173 Schneerson terminaba casi todos sus discursos públicos con una oración por la inminente llegada del mesías. Ya en la década de 1970, buscó crear conciencia sobre la Era Mesiánica alentando a la gente a aprender y adquirir conocimientos sobre las leyes del Templo Sagrado , leyes que serán aplicables sólo cuando el mesías realmente venga. [ cita necesaria ] Schneerson citaría con frecuencia a los muchos sabios que afirmaron que esta generación era la última generación del exilio y sería la primera generación de la redención y citaría a Yisrael Meir Kagan (Chofetz Jaim) y otros, quienes afirmaron que pedir activamente La venida del Mesías es crucial. [5] : 178
Los primeros esfuerzos de Jabad Hasidim para referirse a Schneerson como el mesías judío resultaron en una fuerte oposición de Schneerson. En 1965, en lo que probablemente sea el primer registro de Jabad Hasidim refiriéndose a Schneerson en términos mesiánicos, un Hasid en Israel llamado Avraham Parizh imprimió y distribuyó cartas que hablaban de Schneerson como el mesías judío. En respuesta, Schneerson supuestamente telegrama a Parizh en Israel indicando que se oponía firmemente a la carta difundida y solicitaba que Parizh cesara su distribución. Según los informes, Schneerson también ordenó a Parizh que recuperara todas las copias distribuidas de la carta y confirmara su recopilación. [30]
En 1984, otro jasid israelí, Shalom Dov Wolpo , planteó la cuestión públicamente al publicar un folleto que identificaba a Schneerson como el mesías. Schneerson supuestamente respondió prohibiendo la publicación y prohibiendo a Wolpo participar en cualquier esfuerzo relacionado. [31] Schneerson denunció públicamente estas acciones varias veces, diciendo que aquellos involucrados en tales publicaciones estaban creando una nueva oposición al movimiento Jabad, y que deseaba no tener que volver a hablar sobre el tema nunca más. En Shabat Bereshit, [ ¿cuándo? ] cuando Wolpo comenzó a cantar una canción que se había vuelto popular en Jabad y que se refería a Schneerson como el mesías, Schneerson detuvo abruptamente el canto y ordenó que nunca más se cantara. [32] Wolpo argumentaría más tarde que a pesar de la fuerte oposición del Rebe, todos los jasidim de Jabad aún deben considerar y proclamar al Rebe como el mesías judío, argumentando que el Rebe también se negó a ser llamado 'rebe' en años anteriores, y solo aceptó el título más tarde. , porque aún no había llegado el momento.
Finalmente, el Rebe pareció revertir su prohibición y poco después comenzó a alentar públicamente una canción que lo identificaba como el mesías, llegando incluso a autorizar que uno de los artículos de Wolpo fuera traducido y publicado en un periódico. [33] Wolpo argumentaría que el precepto de la aceptación del mesías judío es un acto que debe ser realizado por el pueblo judío y no por el mesías mismo. [8] : 429
En 1988, después de que Schneerson pidió a los rabinos de Jabad que emitieran un fallo legal judío ( psak din ) para declarar que la Era Mesiánica judía debía comenzar, un jasid llamado Yitzchak Hendel emitió un fallo declarando que Schneerson era el mesías judío legítimo. En respuesta al fallo, Schneerson no protestó y de hecho afirmó que "Hendel es un rabino competente que sabe de lo que habla" [ dudoso ] [34] [ cita necesaria ] No fue hasta abril de 1991 que Schneerson comenzó a alentar abiertamente la canción 'yechi' lo identifica como el mesías. [35]
A finales de los 80 y principios de los 90, las charlas de Schneerson se centraron cada vez más en el tema del Mashíaj, que el Mashíaj estaba a punto de venir y lo que se necesitaba para lograrlo. Una declaración de este tipo de Schneerson fue la opinión de que los judíos que vivieron en la era moderna fueron la última generación que vivió en el exilio ( galut ) y la primera generación de la redención ( geulah ). En una ocasión, [36] durante la charla del Rebe en la Conferencia Internacional de Shlujim (emisarios), afirmó que su trabajo había sido completado y la única tarea que quedaba era darle la bienvenida al mesías. [37] A principios de la década de 1990, los jasidim se hicieron más explícitos acerca de que Schneerson era el Mashíaj, e incluso le presentaron una petición pidiéndole que se revelara como el mesías tan esperado. En una ocasión en 1991, cuando el Rebe salía de las oraciones de la tarde, cuando tradicionalmente alguien comenzaba una canción y el Rebe la animaba al salir de la sinagoga, algunos jasidim comenzaron a cantar una de las animadas canciones favoritas del Rebe, agregando las palabras de Yeji – "Viva nuestro maestro, nuestro maestro, nuestro Rebe, el Rey Mashíaj". Unos meses más tarde, algunas personas reunieron el coraje para comenzar a cantar en un intermedio de un farbrenguen de Shabat una canción menos abierta que implicaba que el Rebe era el mesías. A los pocos segundos el Rebe lo escuchó e inmediatamente se puso muy serio y dijo: "Realmente, debería levantarme y salir [de la habitación]. Incluso si algunas personas consideran que no es respetuoso que yo tenga que [ser yo quien salga] , No necesito tener en cuenta las opiniones de un pequeño número cuando [lo que dicen] es lo opuesto a la realidad. Sin embargo, en primer lugar, desafortunadamente no ayudará de todos modos. En segundo lugar, perturbará el shevet ajim gam. yachad (hermanos para vivir juntos en unidad), porque si yo me fuera, otros también se irán". [38]
En 1992, un periodista de Israel le dijo al Rebe: "Te apreciamos mucho, queremos verte en Israel; dijiste que pronto estarías en Israel, entonces, ¿cuándo vendrás?" El Rebe respondió: "Yo también quiero estar en Israel". El periodista insistió: "Entonces, ¿cuándo, cuándo vendrás?". El Rebe respondió: "Eso depende del Mashíaj, no de mí". El periodista insistió: "¡Tú eres el Mashíaj!" a lo que el Rebe respondió: "No lo soy". [39] En 1991, [40] el rabino Dovid Najshon recibió una botella de vodka del Rebe por su esfuerzo de lograr que la gente firmara una declaración aceptando la realeza del Rebe. Después de que Rabí Najshon anunció (como de costumbre) para qué servía la botella, anunció las palabras de 'Yeji' declarando al Rebe " Rey Mashíaj " tres veces. El Rebe respondió diciendo " Amén ". [41]
Una explicación para las aparentes contradicciones en las respuestas del Rebe es que el Rebe solo se mostró en desacuerdo cuando se publicó esta idea, pero no hizo nada al respecto cuando se dirigió a él en privado.
Sin embargo, en 1993, después de que el Rebe ya no hablaba después de su derrame cerebral, el Rebe respondió al canto "Yeji" casi a diario durante el transcurso de ese año asintiendo con la cabeza y moviendo el brazo, incluso en televisión en vivo en 1993 . 42] [43] Además, el Rebe permitió [¿cómo?] que lo llamaran "El Rebe Rey Mashíaj, que viva para siempre" por primera vez, en un libro titulado "Besurat HaGeulah" que se publicó por primera vez en 1993. [44]
Muchos jasidim sintieron que Menachem Mendel Schneerson es el mashiach de la generación, aunque él mismo nunca lo dijo. [45] A medida que pasaron los años, y las descripciones de Schneerson como increíblemente único, un Rebe de estatura verdaderamente sin precedentes y universalmente reconocida, se extendieron cada vez más, esta especulación mesiánica se extendió a mayores números y mayor volumen que en generaciones anteriores. Los jasidim expresaron su esperanza de que Schneerson fuera el mesías. [14] A medida que la pasión de Schneerson sobre la necesidad de un mesías se hizo más conocida, las críticas también aumentaron. En 1980, un grupo de niños de un campamento de verano de Jabad compuso una canción con las palabras "Soy Israel [la nación de Israel] no tengas miedo, el Mashíaj estará aquí este año, queremos al Mashíaj ahora, no queremos esperar. " Schneerson parece haberse sentido muy satisfecho con la iniciativa de los niños y alentó su canción. [8] : 431 Según un informe de la revista Time , el rabino Adin Even-Yisrael dijo que deseaba que Schneerson fuera revelado como el mesías. [46] Según un informe del New York Times de 1988: El rabino Yehuda Krinsky especuló que Schneerson era el candidato más adecuado para mesías judío. [47] Algunos jasidim de Jabad llevaron su mensaje a las calles con carteles que declaraban que era hora de que el mesías viniera y trajera la redención. [48]
Ante algunas críticas sobre el tono insistente de estas palabras, en una ocasión Schneerson explicó:
Ésta siempre ha sido la esperanza y el anhelo del pueblo judío: que el Mesías venga ahora, de inmediato. Por lo tanto, es inapropiado que alguien diga que no quiere, o que no está de acuerdo, o que no se siente cómodo con que la gente esté implorando 'queremos al Mashiaj ahora'. Cada judío claramente ora y suplica tres veces al día en la amida, mientras está de pie ante el Todopoderoso (en ese momento una persona ciertamente dice la verdad y dice lo que quiere decir) et tzemach David avdecha me'hera tatzmiach [que nosotros merecer la redención final y la pronta venida del Mesías], y luego continúa ki lishuatcha kivinu kol hayom , ¡que espera esto todo el día! [49]
Schneerson instó y habló sobre la purificación de todas las partes del mundo a través de la Torá y las mitzvot (mandamientos) para poder traer Mashíaj. Muchas veces lloraba públicamente por el profundo sueño y el exilio en el que nos encontramos, y por lo urgente que es que Dios nos redima, tanto por nuestro bien como por el suyo propio. [5] : 174 Sin embargo, las críticas a su pasión por la venida del Mesías y su incitación al pueblo a hacer todo lo posible para lograr la redención agregando la observancia de la Torá y las mitzvot, era algo que él conocía. En una ocasión incluso comentó “he merecido que la queja que la gente tiene contra mí es que soy un apasionado del Mashíaj”. [8] : 431
El 2 de marzo de 1992, mientras rezaba en Ohel , el lugar de enterramiento de su suegro, Schneerson sufrió un derrame cerebral masivo. [10] Esa misma noche, mientras estaba siendo tratado por su derrame cerebral y Jabad Hasidim de todo el mundo se reunía para orar, algunos de los mesianistas estallaron en canciones y bailes. Fue durante este período de enfermedad e incapacidad para comunicarse que el movimiento mesiánico alcanzó su mayor fervor y expresó más claramente su esperanza de que Schneerson pronto fuera el mashiach . Esto también preocupó a muchas personas que sentían que se le estaba imponiendo a Schneerson como algo sobre lo que él no tenía control. [5] : 173 En el otoño de 1992, se construyó un balcón especial en el nivel superior de la sinagoga en 770 Eastern Parkway , que daba al santuario principal. Esto se hizo para permitir que Schneerson participara en las oraciones diarias. Pronto se hizo costumbre entre muchos jasidim recitar el Yechi después de la oración, a lo que Schneerson hizo movimientos alentadores con su mano izquierda (su lado derecho había quedado paralizado por el golpe). En determinadas ocasiones; el Rebe hizo señales de aliento cada vez más grandes, como en Rosh Jodesh Kislev de 1992 (5753), cuando el Rebe movió su mano hacia adelante y hacia atrás con extrema energía. [ cita necesaria ] Durante los siguientes dos años, los mesianistas comenzaron a publicar su mensaje en la televisión y en anuncios en los periódicos. Algunos de los discursos recopilados de Schneerson de los dos años anteriores de su vida se recopilaron en folletos y se publicaron con el título Besuras Hageula . Estos fueron distribuidos especialmente por los jasidim mesiánicos en un esfuerzo por reforzar la idea de que él sería el mesías a pesar de su enfermedad, y que la venida del mesías es inminente.
A finales de 1992, ganó prominencia un movimiento para coronar formalmente a Schneerson como mesías. Shmuel Butman anunció su plan de coronar al Rebe. [50] [51] El Rebe, que había estado paralizado y sin palabras desde marzo del año anterior, se uniría a las oraciones diarias en un balcón especial que fue construido para que pudiera transportarlo fácilmente. Butman planeó coronar al Rebe el 30 de enero de 1993, después de las oraciones de la tarde. Sin embargo, cuando Krinsky empujó al Rebe para que no asistiera al evento planeado, comunicó a sus secretarios Leibel Groner y Yudel Krinsky que solo asistiría al servicio habitual de la tarde. Tanto Groner como Krinsky, seguidos luego por Butman, anunciaron que el evento en realidad no era una coronación y que no debería pretenderse como tal. [52]
El 3 de Tamuz (12 de junio) de 1994, más de dos años después del derrame cerebral que le quitó la capacidad de hablar, el Rebe murió. Su muerte dejó de luto a la comunidad de Jabad, a gran parte del mundo judío e incluso más allá. [53] De todo el mundo, personas acudieron a Nueva York para participar en el funeral. El New York Times publicó seis artículos sobre el Rebe esa semana. La televisión dedicó muchas horas de transmisión a la muerte de Schneerson. El New York Times informó desde el funeral que la muerte había dejado atónitos a muchos judíos: "No todos los seguidores del rabino Schneerson eran jasidim. Los judíos conservadores y reformistas se encontraban entre sus mayores partidarios". [54] Sin embargo, su opinión no fue compartida por todos. Algunos de los mesiánicos estaban tan atrapados en su esperanza que interpretaron cada nueva erosión en la salud del Rebe y, en última instancia, su misma muerte, como etapas del proceso mesiánico. Citaron varias declaraciones midráshicas para alimentar su éxtasis ante la inminente revelación del mesías, y algunos de ellos bebieron y brindaron por l'jaim y bailaron antes y durante el funeral, un acto que sorprendió a muchos admiradores de Schneerson en todo el mundo judío. En los días posteriores a la muerte de Schneerson, muchos periodistas y expertos escribieron que esperaban el fin del movimiento. [55] Para muchos seguidores de Jabad, la muerte del Rebe fue extremadamente dolorosa. Fue enterrado junto a su suegro, en el Ohel , en el cementerio Montefiore de Queens. En la tradición judía, las fechas importantes suelen denominarse mediante caracteres hebreos. Jabad (como otros movimientos judíos) que se remonta a su primer Rebe, Shneur Zalman de Liadi , fecha las muertes de todos sus Rebe según fechas hebreas. Así, en el caso de Schneerson, el aniversario de su muerte pasó a ser conocido como Gimmel Tammuz (el tercero de Tammuz). En la semana posterior a la muerte del Rebe, el Wisconsin Chronicle editorializó y escribió sobre cuántos judíos ahora encuentran difícil creer que el Mesías alguna vez vendrá: "La mayoría de los judíos modernos no pueden evitar encogerse de hombros ante algunas afirmaciones de que Schneerson es, o fue, el El candidato más probable en nuestros tiempos para ser el Mesías, el redentor descendiente del rey David que, según la tradición, inaugurará la era final de paz y abundancia mundial. Pero cuando el Mesías llegue, esa personalidad probablemente tendrá mucho en común con el rabino Menajem. Señor Schneerson."
Para muchos seguidores esperanzados, a menudo expresivos, la muerte de Schneerson no descartó la esperanza de que todavía pudiera ser el mashiach . Hay fuentes talmúdicas y halájicas que hablan de la posibilidad de que un líder judío justo pueda resucitar para convertirse en mashiaj . Estas posiciones, aunque no son muy conocidas, ocupan un lugar muy destacado y temprano en fuentes judaicas auténticas. El Talmud de Babilonia afirma: "Si él [el Mesías] está entre los muertos, es alguien como Daniel". [24] De hecho, la figura fallecida más conocida identificada como capaz de ser el mesías en la literatura rabínica es el rey David. El Talmud de Jerusalén dice: "Los rabinos dicen, ¿quién es el Rey Mesías? Si es de entre los vivos, David es su nombre, si es de entre los difuntos, David sigue siendo su nombre". Según Moses Margolies , un comentarista del Talmud de Jerusalén conocido como Pnei Moshe, el Talmud dictamina que: "Si él [el Mesías] está entre los vivos, David será su nombre, y si es de entre los muertos, es el mismo David". [56]
Algunos objetan la noción de que Mashíaj será alguien que una vez vivió, murió y luego resucitó, basándose en lo que escribe Maimónides: "Incluso si uno es digno de ser Mashíaj, si lo matan, es seguro que no es Mashíaj. " [6] [57] Los mesianistas responden que Maimónides no está en desacuerdo con ambas fuentes en el Talmud, más bien el Talmud habla de alguien que ha muerto de muerte natural, mientras que Maimónides excluye sólo a uno que fue asesinado. Esto se puede evidenciar en sus palabras deliberadas "si él (el mesías potencial) falló o fue asesinado", al tiempo que especifica que personas como Bar Kojba "fue asesinado (en la guerra) a causa de sus pecados" y Yeshua de Nazaret, quien "fue ejecutado por los corte". [58]
La visión de Schneerson como mesías no se defiende en la literatura oficial y centralizada de Jabad. [59] [60] Según un portavoz de Jabad en 2014, los líderes de Jabad-Lubavitch los han "condenado repetidamente [a los mesianistas] en los términos más enérgicos posibles". [61] La periodista Sue Fishkoff señala que la idea de que la mayoría de los Lubavitcher son mesiánicos es "una afirmación evidentemente absurda. Aquí todo el mundo está pisando hielo fino, porque nadie puede saber con precisión hasta qué punto llega el mesianismo de Jabad. Cuando [David] Berger y Otros críticos afirman que afecta a la mayoría del movimiento Jabad, pero no tienen mayor respaldo estadístico que aquellos que sugieren que está en declive". [62] Sin embargo, hay facciones que continúan promoviendo o oponiéndose a la creencia en Schneerson como mesías.
La declaración "Yeji" ( Yeji Adoneinu Moreinu v'Rabbeinu Melech haMoshiach l'olam vo'ed (יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד)) es una frase utilizada por mí. Sianist Jabad Hasidism para proclamar que Schneerson es el mesías. Se traduce como "Viva nuestro Maestro, nuestro Maestro y nuestro Rabino, el Rey Mesías, por siempre". La frase se puede ver impresa en diversos entornos, especialmente en folletos, carteles, pequeñas tarjetas y llaveros. Los mesianistas lo cantan al final de las oraciones comunitarias diarias en las congregaciones de Lubavitch, incluida la sinagoga principal de Lubavitch en Crown Heights, "770".
Yeji comenzó con la frase Yeji Adoneinu Moreinu Verabbeinu, (¡Viva nuestro maestro, maestro y Rebe!) a la que la respuesta fue un grito de "Yeji" (¡Que viva!). Parece estar basado en la declaración hecha por Betsabé , la esposa del rey David "Yeji adoni hamelech David le'olam" (¡Viva mi señor el rey David para siempre!) ( Reyes I 1:31). Cuando fue utilizado por Lubavitcher Hasidim, originalmente fue recitado en presencia de Schneerson después de doce versos especiales conocidos como "los Doce Pesukim ", cuya recitación el Rebe alentó en sus enseñanzas.
En 1998, un grupo de rabinos firmó una ordenanza legal judía ( psak din ) que declaraba a Menachem Schneerson el mesías judío. Entre sus firmantes se incluyen varios rabinos ortodoxos y jasídicos no pertenecientes a Habad, como Ya'akov Yosef (afiliado a Shas ), Aaron Leifer (el difunto rabino de Nadvorna -Safed), Eliyahu Shmuel Schmerler (Rosh Yeshiva de Sanz y miembro de Mif'al Hashas ), Ahron Rosenfeld de Pinsk-Karlin y Yaakov Menachem Rabinowitz de Biala . [73]
El mesianismo de Jabad ha sido criticado notablemente por David Berger . En una serie de artículos que fueron publicados más tarde en su libro El Rebe, el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa , Berger argumentó que no hay ninguna fuente en la teología judía para el concepto de que un mesías vendrá, comenzará su misión, sólo para morir y luego resucitar para completar su misión. Como resultado, Berger argumentó que el mesianismo de Jabad, que según él prevalecía en la mayor parte de Jabad y sus instituciones más grandes, estaba más allá de los límites de la ortodoxia y tal vez incluso herético. Sus posiciones provocaron mucha controversia en el mundo judío a finales de los años 1990 y principios de los años 2000. En su libro documenta sus esfuerzos por movilizar a otros rabinos y organizaciones rabínicas para deslegitimar a Jabad. Concluye dejando constancia de sus grandes frustraciones al no poder lograrlo.
La reacción de los eruditos de la Torá ante la idea de que Schneerson pudiera ser el mesías varió. Durante su vida, numerosos rabinos y líderes judíos expresaron su opinión de que Menachem Mendel Schneerson tenía el potencial para ser el mesías de la generación. Ha habido un declive general en esa opinión desde su muerte. [23] [74]
Los críticos de Schneerson desde hace mucho tiempo de Bnei Brak en Israel han sido los más expresivos en sus críticas a Schneerson y Jabad. [6] : 7 El más notable de estos críticos fue Elazar Shach , el rosh ieshivá de la ieshivá de Ponevezh . Shach era un conocido crítico de Schneerson y el movimiento Jabad. Atacó repetidamente a Schneerson y sus seguidores por una serie de cuestiones, incluido el mesianismo. Cuando la gente habló más sobre la posibilidad de que Schneerson fuera el mesías, Shach abogó por un boicot total a Jabad. [75] [76] Otros líderes de Bnei Brak, incluido Chaim Shaul Karelitz, el ex av bet din de la organización She'erit Yisrael Kashrut de Bnei Brak, y Yaakov Weinberg , una ieshivá rosh de las Yeshivá Ner Yisroel , también han hablado negativamente de aquellos que desean que Schneerson sea el mesías. [6] : 105
En Estados Unidos, numerosos rabbanim de tendencia litvisa también han hablado negativamente de esta forma de mesianismo, incluidos Elya Svei , Aharon Feldman , Shlomo Miller , Moshe Heinemann y Chaim Dov Keller , quienes emitieron duras críticas. [6] : 85 Feldman, citando a Maimónides, afirma que "Incluso alguien que es digno de ser Mashíaj, si es asesinado, es seguro que no es Mashíaj". [77] Feldman afirma que cualquiera que pueda creer que el último Rebe de Lubavitcher es digno de ser el mesías tiene un "juicio comprometido" y es "ignorante de la Torá". [78]
Otras autoridades estadounidenses de la Torá, como el Ungvarer Rav Menashe Klein , Moshe Heinemann, Yehuda Henkin , Jaim Brovender y Ahron Soloveichik sostienen que si bien puede haber fuentes de mesianismo, es una shtut (tontería) que no debe seguirse. [79] [80] [81] Las propias declaraciones escritas de Soloveichik sobre el tema han sido en sí mismas el foco de controversia. Una carta de 1996 firmada por Soloveichik afirma que "Antes del fallecimiento del Rebe, me incluía entre aquellos que creen que el Rebe era digno de ser Mashíaj. Y creo firmemente que si nosotros, particularmente la comunidad ortodoxa, hubiésemos estado unidos, habríamos han merecido ver la Redención completa. En la medida en que la creencia . ser despedido." [6] : 70 Soloveichik añade que "cualquier intento cínico de utilizar un desacuerdo legítimo de interpretación sobre este asunto para mancillar y dañar el movimiento Lubavitch que estuvo, y continúa estando, a la vanguardia de quienes luchan contra los misioneros La asimilación, la asimilación y la indiferencia sólo pueden contribuir a la lamentable discordia que ya plaga a la comunidad judía, y particularmente a la comunidad de la Torá". [6] : 70 En una carta de 2000, Soloveichik afirma que ha habido quienes "han persistido en afirmar que valido su creencia de que un Mesías judío puede resucitar de entre los muertos. Rechazo completamente y niego enérgicamente cualquier afirmación de este tipo. Como ya lo he declarado públicamente. Mi intención al firmar la carta original era simplemente expresar mi opinión de que no deberíamos etiquetar a los suscriptores de estas creencias. [82]
De las corrientes progresistas del judaísmo, las respuestas incluyen: David Hartman , quien expresó su preocupación por el desarrollo del mesianismo desde el principio, mientras Schneerson todavía estaba vivo, diciendo que "la efusión del fervor mesiánico es siempre un desarrollo muy inquietante". [83] El rabino reformista y activista humanitario Arthur Lelyveld también criticó las tendencias mesiánicas dentro del movimiento Jabad y describió a la organización como si tuviera una atmósfera de "secta". [84]
Aharon Lichtenstein , durante un panegírico para el Rebe en la Yeshivat Har Etzion , habló del hecho de que la gente esperaba que Schneerson pudiera ser el mashiaj , diciendo que "a nadie se le ocurrió declarar que el rabino Moshe Feinstein , el rabino Aharon Kotler o el Joseph B. Soloveitchik (el Rav) era el mesías. ¿Y no tenían seguidores? ¿No eran parte de una larga dinastía? Lichtenstein continuó y dijo que le parecía que "en el fondo del asunto, el concepto de mesianismo se adhirió al Rebe debido a su imagen y estatus – sus aspectos positivos. El Rebe encarnaba – y de manera poderosa – una cierta combinación en la que quien quisiera pudiera ver el reflejo de un reflejo del Mesías Rey." [14]
Norman Lamm dijo de Schneerson que "Si [la gente] cree que el Rebe podría haber sido Mashíaj, está bien, estoy de acuerdo... Tenía muchas más posibilidades que la mayoría". [85] Aunque una vez que el Rebe murió, no lo vio como una posibilidad. [8] : 474 Lamm también argumentó que los mesianistas habían malinterpretado las declaraciones de Schneerson para crear una "distorsión" que conducía al "nihilismo moral". [86] Según Lamm, los esfuerzos abiertos para declarar a Schneerson como el mesías no fueron tolerados antes de su muerte: "Cuando estaba vivo, nadie se habría atrevido a discutir esto. Pero ahora es fácil para los mesiánicos distorsionar la visión del Rebe. enseñanzas". [87]
Dos incidentes se refieren al Gran Rabinato de Israel y al tema del mesianismo de Jabad:
Una declaración de 1996 de Agudas Chasidei Jabad decía:
Con respecto a algunas declaraciones recientes de individuos y grupos sobre el asunto del Mashíaj y el Rebe Lubavitcher, el rabino Menachem M. Schneerson, de santa memoria, hagamos saber que las opiniones expresadas en estos avisos no son de ninguna manera un reflejo de la posición del movimiento. Si bien no pretendemos excluir las expresiones de opinión individual, de hecho, son engañosas y una grave ofensa a la dignidad y los deseos expresados del Rebe. La declaración dice que "El Rebe inspiró claramente una mayor conciencia del Mashíaj, uno de los principios de fe del judaísmo, y con este fin, alentó el estudio de las fuentes tradicionales relativas a la creencia en el Mashíaj, la Redención y su inminente cumplimiento, así como una aumento de las actividades de bondad y bondad. Esto debe ser perpetuado por todos, mientras nos esforzamos por un mundo más perfecto y el cumplimiento de la visión del Rebe.
Continúa:
Desafortunadamente, las palabras del Rebe ahora están siendo distorsionadas y citadas fuera de contexto por unos pocos. Este comportamiento imprudente, incluso si es bien intencionado, es extremadamente antitético a todo lo que Lubavitch representa tal como lo define el Rebe. El Rebe abogó explícita y enfáticamente por un enfoque reflexivo, respetuoso y responsable en este y otros asuntos relacionados, y se opuso resueltamente a tales pronunciamientos distorsionados una y otra vez, tanto en público como en privado. [90]
Una declaración de Vaad Rabonei Lubavitch decía:
Creer en la venida del Mashíaj y esperar su inminente llegada es un principio básico de la fe judía. Está claro, sin embargo, que las conjeturas sobre la posible identidad del Mashíaj no forman parte del principio básico del judaísmo. La preocupación por identificar al Rebe (zatza"l) como Mashíaj es claramente contraria a los deseos del Rebe. Junto con todo Klal Israel oramos por el cumplimiento de nuestro anhelo colectivo por el Mashíaj, en el espíritu de la eterna declaración judía: " Espero su venida (del Mashíaj) todos los días". [91]
Dentro de la sociología y la antropología , la identificación de Schneerson como mesías por parte de Jabad puede analizarse en términos de autoridad carismática , un tipo de liderazgo desarrollado por Max Weber . El proceso de identificación de Schneerson como el mesías también puede considerarse un factor que contribuye a la racionalización de la vida colectiva de la comunidad de Jabad. El mesianismo de Jabad impulsa a los miembros de la comunidad a alcanzar los objetivos de extensión establecidos por el séptimo Rebe, y probablemente apoya el éxito de Jabad como una empresa carismática moderna que opera dentro de un mercado competitivo de bienes religiosos. [92] El mesianismo de Jabad también es un factor clave para comprender el uso de diversos medios digitales y no digitales por parte de Jabad en contextos de extensión religiosa. El uso de medios digitales por parte del grupo se describe como una ambición importante por su potencial para llegar a audiencias judías globales, con la intención de rejuvenecer la observancia religiosa entre los judíos de todo el mundo, en sí misma un requisito previo para la redención mesiánica judía. [93]
Dentro de los estudios judíos , la noción de mesianismo en el jasidismo se ha identificado con un proceso de neutralización, donde las variedades más pronunciadas de mesianismo que antecedieron al movimiento jasídico se templan en el pensamiento jasídico. En este contexto, el mesianismo de Jabad es posiblemente una forma neutralizada de mesianismo más que una forma completamente radical de la idea mesiánica en el judaísmo. A pesar de la controversia dentro de la comunidad judía, el mesianismo de Jabad puede indicar una normalización de la expresión mesiánica judía. [ cita necesaria ]
La oposición al mesianismo de Jabad puede surgir de la incomodidad que enfrentaría la diáspora judía si una vida judía libre y significativa fuera declarada inadecuada sin la llegada de un mesías. Esta oposición parece limitada por la falta de hegemonía de la comunidad judía en las áreas de creencia y herejía , y por la neutralización previa del impulso mesiánico por parte de Jabad y el jasidismo al centrarse en la realización espiritual individual y la redención. A pesar de la controversia, el mesianismo de Jabad, ya sea que se considere herético o no, no parece haber resultado en el tipo de trauma o daño al pueblo judío como ocurrió con el movimiento sabateo . [94]
La oposición al mesianismo de Jabad por motivos teológicos también puede atribuirse a una tensión dentro de la tradición judía sobre la definición del judaísmo como religión o como etnia. Las polémicas judías ortodoxas que desafían el mesianismo de Jabad por estos motivos pueden entenderse como un esfuerzo por revivir la autodefinición del judaísmo como religión e imponer un enfoque teológico que enfatice las categorías de ortodoxia y herejía. Si bien estos esfuerzos intentan fortalecer la frontera en torno a la identidad judía, es probable que una vez pasada la fase inicial, caracterizada por una ansiedad aguda, las formulaciones dogmáticas comiencen a disiparse y la comunidad judía vuelva a definirse a sí misma como algo entre una religión y una etnia. . [95]
Algunos estudiosos de la religión han hecho comparaciones con el desarrollo del cristianismo primitivo . [96]
El antropólogo Joel Marcus escribió:
La historia reciente del movimiento moderno Jabad (Lubavitcher) del judaísmo jasídico proporciona una idea del desarrollo del cristianismo primitivo. En ambos movimientos, las profecías escatológicas exitosas han aumentado la creencia en la autoridad del líder, y hay una mezcla de elementos de "ya" y "todavía no". Se utilizan géneros literarios similares para difundir las buenas nuevas (por ejemplo, catenas milagrosas y colecciones de dichos originalmente independientes). Ambos líderes aceptaron tácitamente la fe mesiánica de sus seguidores, pero se mostraron reticentes a aclamar directamente su mesiazgo. El cataclismo de la muerte del Mesías ha llevado a creer en su existencia continua e incluso en su resurrección. [97]
Mark Winer dijo que "las sugerencias del movimiento Lubavitcher de que su difunto Rebe Menachem Mendel Schneerson es el Mesías reflejan el milenarismo cristiano". [98]
El antropólogo Simon Dein dijo:
Los Lubavitcher sostenían que el Rebe era más poderoso en el ámbito espiritual sin el obstáculo de un cuerpo físico. Sin embargo, algunos ahora afirman que nunca murió. Varios incluso afirman que el Rebe es Dios. Este es un hallazgo significativo. Es desconocido en la historia del judaísmo sostener que el líder religioso es Dios y en esta medida el grupo es único. Hay ciertos elementos cristianos que aparentemente informan las ideas mesiánicas de este grupo. [67]
Jacob Neusner escribió:
Una mayoría sustancial de un movimiento ortodoxo muy significativo llamado Lubavitch o Jabad Hasidismo afirma que el Rebe Lubavitcher, el rabino Menachem Mendel Schneerson, fue enterrado en 1994 sin dejar sucesor. . . pronto regresará para completar la redención en su calidad de Mesías. Los jasidim que proclaman esta creencia ocupan importantes cargos religiosos sancionados por las principales autoridades ortodoxas sin relación con su movimiento. [99]
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