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Mezquindad

El predicador revivalista Sam Jones acuñó el lema "Deja tu mezquindad", al que EO Excell le puso música . [1]

La mezquindad es una cualidad personal cuya forma clásica, discutida por muchos desde Aristóteles hasta Tomás de Aquino , la caracteriza como un vicio de "bajanza", pero cuya forma moderna trata más de la crueldad .

Formulación clásica

En su diccionario, Noah Webster definió la mezquindad como "falta de excelencia", "falta de rango", "bajo estado", "humildad mental" y "sordidez, tacañería, opuesta a la liberalidad o la caridad", señalando que "la mezquindad es muy diferente de la frugalidad". [2] Estos, en particular el último, resumen en gran medida los aspectos de la definición clásica de mezquindad que han sido propuestos por filósofos, aristotélicos y otros, a lo largo de los siglos.

Aristóteles

En su Ética a Nicómaco , donde cada virtud se considera como un punto medio en un continuo delimitado por dos vicios, Aristóteles sitúa la mezquindad como uno de los dos vicios que delimitan la virtud de la liberalidad/generosidad. [3] Es la deficiencia de dar o el exceso de recibir de los demás. [4] [5] El otro vicio es la prodigalidad (exceso de dar o deficiencia de recibir), que Aristóteles describe como menos común que la mezquindad y menos vicio. [6]

La mezquindad puede tomar muchas formas, ya que hay varias formas en las que uno puede desviarse de la virtud liberal/generosa. Puede ser un deseo de riqueza con un deseo insuficiente de beneficiar a los demás; o un deseo de beneficiar a otros reprimido por un deseo excesivo de conservar el dinero que uno tiene; o el deseo de demasiada riqueza. Aristóteles dijo que "siempre imputamos mezquindad a aquellos que se preocupan más de lo debido por la riqueza" y "parece haber muchos tipos de mezquindad". [5] [7]

La traducción de lo que quiso decir Aristóteles no está exenta de problemas. La palabra real de Aristóteles ἐλευθερία ( eleutheria ) corresponde tanto a liberalidad como a libertad. Su opuesto, ανἐλευθερία , es a la vez mezquindad y servilismo. [8] Filósofos como Susanne E. Foster (en Foster 1997) han intentado conciliar estos conceptos explicando que la connotación es que la mezquindad es la esclavitud de las posesiones materiales. Un esclavo no tiene posesiones que dar y no recibe regalos de otros; mientras que una persona libre, en una cultura de intercambio de regalos, puede dar y recibir libremente. La mezquindad, por lo tanto, es el vicio de una persona libre que se comporta, en tal cultura, como lo hace un esclavo. [8]

Otro problema que ha agobiado a los filósofos que analizan a Aristóteles es que el continuo esperado (en el que se basan los vicios y la virtud) va del exceso a la deficiencia; pero Aristóteles describe la mezquindad como exceso (de quitar) y deficiencia (de dar a). Los filósofos han intentado explicar esto y caracterizar lo que Aristóteles intentaba decir como un exceso o una deficiencia de alguna otra forma. [9] Howard J. Curzer opina que, de hecho, se pretendían ambas cosas, y que es "equivocado" preguntar si la mezquindad aristotélica es exceso o deficiencia, porque lo que constituye exceso y lo que constituye deficiencia "depende de cómo se describen los parámetros". " y es "una cuestión puramente verbal". Exactamente cuál de los dos vicios que enmarcan una virtud es "exceso" y cuál es "deficiencia" es completamente arbitrario. [9]

Curzer también sostiene que la afirmación de Aristóteles de que la mezquindad es peor que la prodigalidad es "un error", basado en una elección errónea de ejemplos de prodigalidad. Hay, en opinión de Curzer, "verdaderos pródigos", que no son simplemente jóvenes y tontos (como Aristóteles quisiera que lo fueran los pródigos, y argumentando con ello que la juventud y la necedad son curables -la primera por el simple hecho de envejecer-, mientras que la mezquindad no lo es . 5] ) pero "incurablemente malvados" y, por lo tanto, ejemplos más adecuados del vicio, que demuestran que es un vicio tanto como lo es la mezquindad. [9]

Aquino

En su Summa Theologica (Tomás de Aquino, pregunta 135), Tomás de Aquino citó explícitamente a Aristóteles (como "El Filósofo") y sostuvo que la mezquindad ( parvificentia en su latín original) era lo opuesto a la magnificencia ( magnificencia ). [10] Mientras que una persona magnífica está dispuesta a pagar por grandes proyectos y buenas causas, una persona mala se concentra en ahorrar dinero y se conforma con metas pequeñas a expensas de las grandes. [10]

Otros

Theodore Parker , como Aristóteles, se opuso a la mezquindad y la generosidad, declarando la mezquindad como un "vicio poco masculino ni femenino". Distinguió dos formas de mezquindad: la mezquindad pecuniaria , que es la mezquindad en cosas mensurables con dinero, y la mezquindad de comportamiento , que es mezquindad en cosas no así mensurables. [11]

George Crabb describió la mezquindad como "todo lo que un hombre hace en común con los que están debajo de él" y que "demuestra un temperamento que tiende a hundirse en lugar de aumentar en la escala de la sociedad". Consideraba que la mezquindad era sólo relativamente mala, ya que lo que puede ser mezquindad para una persona puede ser generosidad o prudencia para otra. Buscar ahorrar o ganar para uno mismo a expensas de los demás, en particular con respecto a lo que uno puede permitirse pagar, "se denomina temperamento mezquino". [12]

Henry Sidgwick en Los métodos de ética sostenía que la mezquindad era lo opuesto a la liberalidad y la generosidad. [13] Una persona mala "elige una ganancia insignificante para sí misma en lugar de evitar decepcionar a los demás", y la mezquindad no es injusticia per se. [13]

La visión moderna como crueldad

Samuel Johnson escribió en La falsa alarma que "[u]na característica infalible de la mezquindad es la crueldad". [14] Linda Zagzebski afirmó que la mezquindad es "un defecto adquirido" que se "opone a la bondad". [15] Estos representan la visión moderna de la mezquindad, que se ha concentrado en la crueldad, la intimidación y la falta de remordimiento.

En la Medida Triárquica de Psicopatía , una de las varias formas de definir qué es la psicopatía, la mezquindad es uno de los tres componentes, un índice de la "agresión insensible" de una persona. [16] Se caracteriza por una insensibilidad insensible, antagonismo, frialdad, explotación, implacabilidad y empoderamiento a través de la crueldad; que abarca actos destructivos, la incapacidad de vincularse con otras personas, la intimidación, la búsqueda de peleas y otras formas de participación activa contra otras personas (en contraste con el retraimiento social, que es un alejamiento pasivo de otras personas). [17] [18]

"Chicas malas"

Muchos de estos aspectos de la mezquindad, a saber, el empoderamiento, la intimidación, la agresión, la crueldad y la crueldad, se han incorporado en el concepto cultural popular de "niña mala" de finales del siglo XX y principios del XXI. [19] La profesora de ciencias sociales Valerie Walkerdine sostiene que "la mezquindad se está convirtiendo en un motivo dominante para la niñez occidental", ya que encaja bien con los límites normativos y represivos de lo que es apropiado para la feminidad moderna en el trabajo y la escuela, y apoya la narrativa de que Las mujeres empoderadas y exitosas no pueden tratar el empoderamiento y el éxito de manera positiva, sino que siempre corren el riesgo de caer en la crueldad. [20] La profesora de sociología Jessica Ringrose sostiene que el estereotipo de "niña mala" de la cultura popular, respaldado por lo que ella critica como investigación "altamente sospechosa" en psicología del desarrollo , está siendo adoptado cada vez más por los responsables de las políticas educativas. [20] Y eso, a su vez, con cosas como la película de Hollywood Mean Girls basada en parte en el libro de autoayuda Queen Bees and Wannabes de Rosalind Wiseman , se alimenta de la psicología y la pedagogía a la cultura popular. [21]

Ver también

Referencias

Referencia cruzada

  1. ^ Parker 2005.
  2. ^ Webster 1832.
  3. ^ Curzer 2012, pag. 83.
  4. ^ Curzer 2012, pag. 86,88.
  5. ^ abc Holgate 1999, pag. 231.
  6. ^ Curzer 2012, pag. 234.102.
  7. ^ Curzer 2012, pag. 99–100.
  8. ^ ab Curzer 2012, pag. 94.
  9. ^ abc Curzer 2012, pag. 101.
  10. ^ ab Davies 2014, pág. 271.
  11. ^ Parker 1872, pag. 114.
  12. ^ Crabb y Hedley 1839, pag. 392.
  13. ^ ab Crisp 2015, pag. 183.
  14. ^ Johnson 1770, pag. 49.
  15. ^ Zagzebski 2015, pag. 256.
  16. ^ Patricio 2014, pag. 201.
  17. ^ Drislane y Patrick 2014, pag. 695.
  18. ^ Drislane, Venables y Patrick 2014, págs. 110-111.
  19. ^ Ringrose y Walkerdine 2008, pág. 9–10.
  20. ^ ab Ringrose y Walkerdine 2008, pág. 10.
  21. ^ Ringrose y Walkerdine 2008, pág. 11.

Fuentes

Otras lecturas