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Una religión matriarcal es una religión que enfatiza a una diosa o varias diosas como figuras centrales de adoración y autoridad espiritual. El término se usa con mayor frecuencia para referirse a las teorías de las religiones matriarcales prehistóricas que fueron propuestas por académicos como Johann Jakob Bachofen , Jane Ellen Harrison y Marija Gimbutas , y luego popularizadas por el feminismo de segunda ola . Estos académicos especularon que las sociedades humanas primitivas pueden haber estado organizadas en torno a deidades femeninas y estructuras sociales matrilineales. En el siglo XX, un movimiento para revivir estas prácticas resultó en el movimiento de las Diosas .
El concepto de matriarcado prehistórico fue introducido en 1861 cuando Johann Jakob Bachofen publicó Derecho materno: una investigación sobre el carácter religioso y jurídico del matriarcado en el mundo antiguo . Postuló que los patriarcados históricos eran un desarrollo comparativamente reciente, habiendo reemplazado un estado anterior de matriarcado primigenio , y postuló una religión prehistórica " ctónica -maternal" . Bachofen presenta un modelo donde la sociedad matriarcal y los cultos mistéricos ctónicos son la segunda de cuatro etapas del desarrollo histórico de la religión . La primera etapa, que llamó "hetarismo", se caracterizó como una sociedad paleolítica de cazadores y recolectores que practicaba un estilo de vida poliamoroso y comunista. La segunda etapa es el Neolítico , una etapa lunar matriarcal de agricultura con una forma temprana de Deméter , la deidad dominante. A esto le siguió una etapa "dionisíaca" de patriarcado emergente, seguida finalmente por la etapa "apolínea" del patriarcado y la aparición de la civilización en la antigüedad clásica . La idea de que este período fue una edad de oro que fue desplazada por el advenimiento del patriarcado fue descrita por primera vez por Friedrich Engels en su obra El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado .
El arqueólogo británico Sir Arthur Evans , principal redescubridor y promotor de la civilización minoica , creía que la religión minoica adoraba más o menos exclusivamente a una diosa madre , y su opinión prevaleció durante la primera parte del siglo XX, con una amplia influencia en el pensamiento de varios campos. Los estudiosos modernos coinciden en que una diosa madre o de la naturaleza era probablemente una deidad dominante, pero que también había deidades masculinas.
El alcance de la influencia matriarcal, en particular de la civilización minoica, sigue siendo un tema de debate entre los académicos debido a la limitada evidencia arqueológica. Sin embargo, el arte y la literatura griegos reflejan una interacción matizada entre temas patriarcales y matriarcales, lo que sugiere un paisaje cultural multifacético. Este equilibrio dinámico entre diferentes paradigmas sociales subraya la riqueza y complejidad de la antigua civilización griega.
A principios de 1900, la historiadora Jane Ellen Harrison propuso la teoría de que el panteón olímpico reemplazó un culto anterior a las diosas de la tierra. [1]
Robert Graves postuló una religión matriarcal prehistórica en la década de 1950, en Los mitos griegos y la diosa blanca , y dio una descripción detallada de una sociedad futura con una religión matriarcal en su novela Siete días en Nueva Creta . [2]
Inspirado por Graves y otras fuentes fue el surrealista austríaco Wolfgang Paalen quien en su pintura Pays interdit ("Tierra Prohibida") dibujó un paisaje apocalíptico dominado por una diosa femenina y, como símbolos de los dioses masculinos, planetas caídos, similares a meteoritos.
Las ideas de Bachofen y Graves fueron retomadas en la década de 1970 por feministas de segunda ola, como la autora Merlin Stone , quien tomó las figurillas de Venus del Paleolítico como evidencia de la religión matriarcal prehistórica. Ella presenta las religiones matriarcales como un "culto a las serpientes " como un símbolo importante de sabiduría espiritual, fertilidad, vida y fuerza. [3]
Además, la antropóloga Marija Gimbutas introdujo el campo de la arqueología feminista en la década de 1970. Sus libros The Goddesses and Gods of Old Europe (1974), The Language of the Goddess (1989) y The Civilization of the Goddess (1991) se convirtieron en obras estándar para la teoría de que una cultura patriarcal o "androcrática" se originó en la Edad del Bronce , reemplazando una cosmovisión neolítica centrada en la Diosa. [4] Estas teorías se presentaron como hipótesis académicas, aunque desde un punto de vista ideológico, en la década de 1970, pero también influyeron en la espiritualidad feminista y especialmente en las ramas feministas del neopaganismo que también surgieron durante la década de 1970 (ver Wicca diánica y Reclaiming (Neopaganism) ), de modo que la religión matriarcal es también un nuevo movimiento religioso contemporáneo dentro del campo más amplio del neopaganismo, generalmente conocido como el movimiento de la Diosa . [5]
La mayoría de los antropólogos modernos rechazan la idea de un matriarcado prehistórico, pero reconocen grupos matrilineales y matrifocales a lo largo de la historia humana[1][2] (aunque la descendencia matrilineal no implica necesariamente un gobierno político matriarcal). La matrilinealidad o matrilocalidad se dio en algunos grupos de cazadores-recolectores prehistóricos y probablemente era común en las sociedades antiguas [ aclaración necesaria ] . Los antropólogos modernos observan un sistema bastante flexible de parentesco y residencia entre los cazadores-recolectores (nuestros antepasados).[3][4] Puede ser matrilineal y/o patrilineal, matrilocal y/o patrilocal.[5] Varios científicos también defienden la multilocalidad de las comunidades de cazadores-recolectores, refutando los conceptos de matrilocalidad exclusiva (matrilinealidad) o patrilocalidad (patrilinealidad).[3][6] Además, algunos datos científicos refutan la teoría unilineal de la evolución, que afirmaba que la sociedad antigua era exclusivamente matriarcal y que sólo después de algunos cambios culturales pasó al patriarcado. Los datos modernos ponen en tela de juicio este punto de vista.[7] Al mismo tiempo, por ejemplo, los pastores-agricultores tienden a ser más patrilocales y patrilineales que los no pastores.[8]
El predominio de la matrilinealidad o matrilocalidad varía según la cultura y el período, incluidas las comunidades prehistóricas de cazadores-recolectores y las sociedades antiguas. Si bien algunos investigadores sostienen que los grupos de cazadores-recolectores son multilocales y cuestionan la matrilocalidad o patrilocalidad exclusivas, requieren ejemplos o referencias particulares para respaldar su afirmación. Además, existen hechos científicos que se oponen a la hipótesis de la evolución unilineal; sin embargo, citar investigaciones o ejemplos específicos aumentaría la credibilidad de este argumento.
La investigación de la antropóloga Eleanor Leacock entre los pueblos indígenas montagnais-naskapi de Canadá es un ejemplo de un estudio que pone en tela de juicio la idea de la matrilocalidad o patrilocalidad exclusivas. Leacock descubrió que, si bien estas comunidades se clasificaban con frecuencia como patrilineales y patrilocales, las relaciones familiares eran más complicadas y flexibles de lo que se había imaginado anteriormente, e incluían pruebas de prácticas de parentesco matrilineal y bilateral. Este estudio pone de relieve la necesidad de reconsiderar los supuestos sobre la rigidez de las redes familiares y la variedad de estructuras sociales en los grupos de cazadores-recolectores.
En la espiritualidad contemporánea, el movimiento de la Diosa ha sido utilizado [¿ por quién? ] como una forma para que las mujeres se separen de la impotencia a la que fueron sometidas y acepten y asuman el hecho de que son poderosas.
La espiritualidad de la diosa no se utilizó al principio del movimiento feminista cuando se trataba de que las mujeres expresaran su espiritualidad porque ellas [¿ quiénes? ] no vieron la correlación y la consideraron adecuada como una forma de expresar diferentes situaciones y eventos que enfrentaban las mujeres. Además, la espiritualidad femenina y la gerontología se derivan o relacionan estrechamente entre sí porque la espiritualidad femenina se centra muy de cerca en las generaciones más nuevas y en cómo necesitan estar en contacto consigo mismas y con el mundo que las rodea. [ cita requerida ] Pero también es algo que se debe impulsar a las mujeres mayores [ cita requerida ] porque la espiritualidad femenina, como la espiritualidad, se encuentra en personas de todas las edades. [6]
El Movimiento de las Diosas y el Movimiento de las Mujeres han estado a veces estrechamente asociados. Un ejemplo es la idea de la autonomía corporal . Muchos movimientos y líderes feministas creen que los cuerpos de las mujeres han sido oprimidos durante muchos años, y algunos grupos religiosos han sido acusados de avergonzarlas por ser putas , por ejemplo. [¿ Quiénes? ] Los miembros de este movimiento ven que las mujeres son fetichizadas y explotadas y creen que esto ha jugado un papel importante en la violencia contra las mujeres .[1]
Existe una deidad conocida dentro del movimiento y otros grupos espirituales como la Triple Diosa, que representa las etapas de la vida de una mujer. Los miembros dicen que no es estrictamente para mujeres, sino una guía general a través de la infancia, la madurez y la vejez, pero se correlaciona fuertemente con las mujeres. La Triple Diosa es una deidad adorada por muchos grupos neopaganos: mujeres, niños y hombres. En estos movimientos, se la ve como una deidad que ayuda a las personas a comprender lo que está sucediendo en sus vidas a todas las edades. Muchos [¿ quiénes? ] creen en las etapas dentro de las mujeres que la Triple Diosa las guía a través de su doncella / juventud, madre y amante, y finalmente, mujer sabia. Esto tiene sus raíces en los pueblos paganos y sus creencias, pero ha cambiado a lo largo del tiempo, sin embargo, su representación central ha permanecido igual. [7]
La Diosa Madre es un arquetipo ampliamente reconocido en el psicoanálisis ,[1] y el culto a la Madre Tierra y a las diosas del cielo es conocido a partir de numerosas tradiciones religiosas del politeísmo histórico , especialmente en las civilizaciones clásicas, cuando se construían templos para muchas Diosas.
El debate sobre si la religión matriarcal antigua existió históricamente continúa.[7] La académica estadounidense Camille Paglia ha argumentado que "no existe ni una pizca de evidencia que respalde la existencia del matriarcado en ninguna parte del mundo en ningún momento" y además que "la ambivalencia moral de las grandes diosas madres ha sido olvidada convenientemente por aquellas feministas estadounidenses que las han resucitado".[8] En su libro, The Myth of Matriarchal Prehistory (2000), la académica Cynthia Eller analiza los orígenes de la prehistoria matriarcal, la evidencia a favor y en contra de su precisión histórica y si el concepto es adecuado para el feminismo moderno.[9]
Kavita Maya cita a académicos que señalan una falta percibida de una mezcla étnica en el feminismo de la Diosa, argumentando que el movimiento de la Diosa incorpora "dinámicas relacionales desiguales entre las feministas de la Diosa blancas y las mujeres de color" y afirma que está influenciado por narrativas coloniales, lo que resulta en "el silenciamiento y la romantización de la diferencia racial". [7]
[F]ué su interés en la religión matriarcal y su insistencia en su importancia lo que la diferenció más claramente de otros eruditos británicos.... Ya en 1900, tomó nota de la evidencia de un estrato más antiguo de religión -la adoración de las diosas de la tierra- que yacía debajo del Olimpismo y lo suplantó.
Marija Gimbutas está indisolublemente vinculada con el estudio de la Diosa prehistórica.
sin saberlo, proporcionó una historia al movimiento incipiente, a través de su análisis del simbolismo de la Diosa en la religión de la vieja Europa paleolítica y neolítica.