El hilomorfismo es una doctrina filosófica desarrollada por el filósofo griego Aristóteles , que concibe cada entidad o ser físico ( ousia ) como un compuesto de materia (potencia) y forma inmaterial (acto), con la forma genérica como inmanentemente real dentro del individuo. [1] La palabra es un término del siglo XIX formado a partir de las palabras griegas ὕλη ( hyle : "madera, materia") y μορφή ( morphē : "forma"). [1] Las teorías hilomórficas de las entidades físicas han experimentado un renacimiento en la filosofía contemporánea. [2]
La lengua griega antigua no tenía originalmente una palabra para la materia en general, en contraposición a la materia prima adecuada para algún propósito específico u otro, por lo que Aristóteles adaptó la palabra para "madera" a este propósito. [3] La idea de que todo lo físico está hecho de la misma sustancia básica se sostiene bien en la ciencia moderna , aunque puede pensarse más en términos de energía [4] o materia/energía. [5]
El equivalente latino del concepto hyle –y más tarde su versión medieval– también surgió de la noción de Aristóteles. El equivalente latino del término griego era silva , que literalmente significaba bosque o selva. [5] Sin embargo, los pensadores latinos optaron por una palabra que tuviera un sentido técnico (en lugar de un significado literal). Esto enfatizaba silva como aquello de lo que está hecha una cosa, pero que seguía siendo un sustrato con una forma cambiada. [5] La palabra materia fue elegida en cambio para indicar un significado no en la artesanía sino en el papel pasivo que desempeña la madre ( mater ) en la concepción. [4]
El concepto de hyle de Aristóteles es el principio que se correlaciona con la forma y esto se puede demostrar en la forma en que el filósofo [6] describió hyle, diciendo que es lo que recibe forma o definitividad, lo que se forma. [7] También puede ser la causa material subyacente a un cambio en la filosofía aristotélica . [8] Aristóteles explicó que "por hyle me refiero a aquello que en sí mismo no es una cosa particular ni de una cierta cantidad ni asignado a ninguna otra de las categorías por las que se determina el ser". [5] Esto significa que hyle llega a existir no debido a que sea su agente o su propia actualidad, sino solo cuando la forma se le adhiere. [9] Se ha descrito como un pleno o un campo, una conceptualización que se opuso a la ontología atomista de Demócrito . [8] Se sostiene que el concepto aristotélico no debe entenderse como una "materia" ya que existe, por ejemplo, hyle que es intelectual así como hyle sensible que se encuentra en el cuerpo. [5]
Para Aristóteles, la hyle está compuesta por cuatro elementos : fuego, agua, aire y tierra, pero estos no eran considerados sustancias puras ya que la materia y la forma existen en una combinación de calor, humedad, sequedad y frío de modo que todo se une para formar los elementos. [10]
Aristóteles define la materia como "aquello de lo que" algo está hecho. [11] Por ejemplo, las letras son la materia de las sílabas. [12] Por lo tanto, "materia" es un término relativo: [13] un objeto cuenta como materia en relación con otra cosa. Por ejemplo, la arcilla es materia en relación con un ladrillo porque un ladrillo está hecho de arcilla, mientras que los ladrillos son materia en relación con una casa de ladrillo. El cambio se analiza como una transformación material: la materia es lo que experimenta un cambio de forma. [14] Por ejemplo, considere un trozo de bronce que se transforma en una estatua. El bronce es la materia, y esta materia pierde una forma ( morphe ) (la de un trozo) y gana una nueva forma (la de una estatua). [15] [16] Según la teoría de la percepción de Aristóteles , percibimos un objeto al recibir su forma ( eidos ) con nuestros órganos sensoriales. [17] Por lo tanto, las formas incluyen qualia complejos como colores, texturas y sabores, no solo formas. [18]
Aristóteles aplica su teoría del hilemorfismo a los seres vivos . Define el alma como aquello que hace que un ser vivo esté vivo. [19] La vida es una propiedad de los seres vivos, al igual que lo son el conocimiento y la salud. [20] Por lo tanto, un alma es una forma, es decir, un principio o causa especificadora, de un ser vivo. [21] Además, Aristóteles dice que un alma está relacionada con su cuerpo como la forma con la materia. [22]
Por lo tanto, Aristóteles argumenta que no hay problema en explicar la unidad del cuerpo y el alma, así como no hay problema en explicar la unidad de la cera y su forma. [23] Así como un objeto de cera consiste en cera con una forma determinada, un organismo vivo consiste en un cuerpo con la propiedad de la vida, que es su alma. Sobre la base de su teoría hilomórfica, Aristóteles rechaza la doctrina pitagórica de la metempsicosis , ridiculizando la noción de que cualquier alma podría habitar cualquier cuerpo. [24]
Según Timothy Robinson, no está claro si Aristóteles identifica el alma con la estructura del cuerpo. [25] Según una interpretación de Aristóteles, un cuerpo debidamente organizado ya está vivo simplemente en virtud de su estructura. [26] Sin embargo, según otra interpretación, la propiedad de la vida, es decir, el alma, es algo adicional a la estructura del cuerpo. Robinson utiliza la analogía de un automóvil para explicar esta segunda interpretación. Un automóvil en marcha lo está no solo por su estructura sino también por la actividad de su motor. [26] Asimismo, según esta segunda interpretación, un cuerpo vivo está vivo no solo por su estructura sino también por una propiedad adicional: el alma, que un cuerpo debidamente organizado necesita para estar vivo. [27] John Vella utiliza el monstruo de Frankenstein para ilustrar la segunda interpretación: [28] el cadáver que yace sobre la mesa de Frankenstein ya es un cuerpo humano completamente organizado, pero aún no está vivo; cuando Frankenstein activa su máquina, el cadáver adquiere una nueva propiedad, la propiedad de la vida, que Aristóteles llamaría alma.
Algunos estudiosos han señalado un problema al que se enfrenta la teoría de Aristóteles del hilemorfismo alma-cuerpo. [29] Según Aristóteles, la materia de un ser vivo es su cuerpo, que necesita un alma para estar vivo. Del mismo modo, la materia de una esfera de bronce es bronce, que necesita redondez para ser una esfera. Ahora bien, el bronce sigue siendo el mismo bronce después de dejar de ser una esfera. Por lo tanto, parece que un cuerpo debería seguir siendo el mismo cuerpo después de la muerte. [30] Sin embargo, Aristóteles implica que un cuerpo ya no es el mismo cuerpo después de la muerte. [31] Además, Aristóteles dice que un cuerpo que ha perdido su alma ya no está potencialmente vivo. [32] Pero si la materia de un ser vivo es su cuerpo, entonces ese cuerpo debería estar potencialmente vivo por definición.
Un enfoque para resolver este problema [33] se basa en el hecho de que un cuerpo vivo está constantemente reemplazando materia vieja por nueva. Un cuerpo de cinco años está compuesto de materia diferente a la del cuerpo de la misma persona de setenta años. Si el cuerpo de cinco años y el de setenta años están compuestos de materia diferente, ¿qué los convierte en el mismo cuerpo? La respuesta es presumiblemente el alma. Debido a que los cuerpos de cinco años y de setenta comparten un alma (es decir, la vida de la persona), podemos identificarlos a ambos como el cuerpo. Aparte del alma, no podemos identificar qué conjunto de materia es el cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo de una persona ya no es el cuerpo de esa persona después de que muere.
Otro enfoque para resolver el problema [34] se basa en una distinción entre materia "próxima" y "no próxima". Cuando Aristóteles dice que el cuerpo es materia para un ser vivo, puede estar usando la palabra "cuerpo" para referirse a la materia que compone el cuerpo completamente organizado, en lugar del cuerpo completamente organizado en sí. A diferencia del cuerpo completamente organizado, este "cuerpo" sigue siendo la misma cosa incluso después de la muerte. En cambio, cuando dice que el cuerpo ya no es el mismo después de su muerte, está usando la palabra "cuerpo" para referirse al cuerpo completamente organizado.
Aristóteles dice que el intelecto ( nous ), la capacidad de pensar, no tiene ningún órgano corporal (en contraste con otras habilidades psicológicas, como la percepción sensorial y la imaginación). [35] Aristóteles distingue entre dos tipos de intelecto. [36] Estos se llaman tradicionalmente el " intelecto pasivo " y el " intelecto activo (o agente) ". [37] Dice que el " intelecto activo (o agente) " no está mezclado con el cuerpo [38] y sugiere que puede existir separado de él. [39] Por lo tanto, los académicos enfrentan el desafío de explicar la relación entre el intelecto y el cuerpo en Aristóteles.
Según una interpretación, la capacidad de una persona para pensar (a diferencia de sus otras capacidades psicológicas) pertenece a algún órgano incorpóreo distinto de su cuerpo. [40] Esto equivaldría a una forma de dualismo. [41] Sin embargo, según algunos estudiosos, no sería un dualismo cartesiano en toda regla . [42] Esta interpretación crea lo que Robert Pasnau ha llamado el "problema mente-alma" dentro del hilemorfismo aristotélico: si el intelecto pertenece a una entidad distinta del cuerpo, y el alma es la forma del cuerpo, entonces ¿cómo es el intelecto parte del alma? [43]
Otra interpretación se basa en la distinción entre el intelecto pasivo y el intelecto agente. Según esta interpretación, el intelecto pasivo es una propiedad del cuerpo, mientras que el intelecto agente es una sustancia distinta del cuerpo. [44] [45] Algunos defensores de esta interpretación piensan que cada persona tiene su propio intelecto agente, que presumiblemente se separa del cuerpo al morir. [46] [47] Otros interpretan el intelecto agente como un único ser divino, tal vez el motor inmóvil , el Dios de Aristóteles. [48] [49]
Una tercera interpretación [50] se basa en la teoría de que una forma individual es capaz de tener propiedades propias. [51] Según esta interpretación, el alma es una propiedad del cuerpo, pero la capacidad de pensar es una propiedad del alma misma, no del cuerpo. Si ese es el caso, entonces el alma es la forma del cuerpo y, sin embargo, el pensamiento no necesita involucrar a ningún órgano corporal. [52]
Aristóteles sostiene una visión teleológica del mundo: ve el universo como inherentemente con un propósito. Básicamente, Aristóteles afirma que la potencialidad existe en aras de la actualidad . [53] Por lo tanto, la materia existe para recibir su forma, [54] como un organismo tiene vista para ver. [53] Ahora bien, cada cosa tiene ciertas potencialidades como resultado de su forma. Debido a su forma, una serpiente tiene el potencial de deslizarse; podemos decir que la serpiente debería deslizarse. Cuanto más alcanza una cosa su potencial, más éxito tiene en lograr su propósito.
Aristóteles basa su teoría ética en esta visión teleológica del mundo. Debido a su forma, el ser humano tiene ciertas capacidades. Por lo tanto, su propósito en la vida es ejercitar esas capacidades lo mejor y más plenamente posible. [55] Ahora bien, la capacidad humana más característica, que no está incluida en la forma de ningún otro organismo, es la capacidad de pensar. [56] La capacidad de deliberar permite elegir el curso de acción que la razón considera mejor, incluso si es emocionalmente indeseable. Los aristotélicos contemporáneos tienden a enfatizar el ejercicio de la libertad y la acción sabia como la mejor manera de vivir. Sin embargo, Aristóteles sostuvo que el mejor tipo de felicidad es contemplar virtuosamente a Dios y el segundo mejor es actuar de acuerdo con la virtud moral. De cualquier manera, para Aristóteles la mejor vida humana es una vida vivida racionalmente. [57]
El filósofo neoplatónico Avicestrón (Solomon ibn Gabirol) propuso una versión neoplatónica de este concepto aristotélico, según el cual todas las cosas, incluido el alma y el intelecto, están compuestas de materia y forma. [58]
En cuanto a la concepción de Averroes, ¿qué, si yo supiera, podría obligarnos a no decir esto mismo en el caso de los cuerpos que llegan a ser y a desaparecer, a saber, que la materia que contienen es su corporeidad, y su forma la forma que es específica de cada uno y sirve a cada uno como la perfección de su corporeidad? La corporeidad, que él llama “forma corpórea”, funcionaría entonces como materia con respecto a su forma específica. Si es así, la materia, incluso sin su forma específica, necesitaría un lugar y existiría en acto. He aquí que mi testigo está en el cielo, ya que el cuerpo celeste, que es un cuerpo sin materia, es un cuerpo que existe en acto. De esta manera, se resolverán muchas cuestiones difíciles y desconcertantes sobre la naturaleza hílica tal como se entiende generalmente. Está abierto, por lo tanto, a un objetor decir que no es una forma específica por la que existe un cuerpo, sino que la forma corpórea, que es el sustrato en acto, es lo que sostiene la forma específica.
Hasday Crescas imagina que el cuerpo celeste es como Hylé, pero como materia en acto, seguro que por oposición a esto, es decir, en existencia potencial. La materia y la forma están siempre presentes en todos, pero los cuerpos celestes carecen de forma por su naturaleza; de modo que Hasday Crescas encuentra también la solución a esta paradoja. [59]
Santo Tomás de Aquino hizo hincapié en la comprensión del acto/potencia de la forma/materia, por la cual la forma activa la potencia de la materia y la existencia activa las almas. Los ángeles son, por lo tanto, compuestos de esse (potencialidad) y existencia (actualidad) que activan las almas inmateriales, mientras que Dios solo es existencia per se, acto puro sin ninguna potencia.
Los teólogos medievales , recién expuestos a la filosofía de Aristóteles, aplicaron el hilomorfismo a doctrinas cristianas como la transubstanciación del pan y el vino de la Eucaristía en el cuerpo y la sangre de Jesús . Teólogos como Duns Scoto y Tomás de Aquino desarrollaron aplicaciones cristianas del hilomorfismo.
Los textos de Aristóteles sobre el intelecto agente han dado lugar a diversas interpretaciones. Algunos, siguiendo a Averroes (Ibn Rushd 1126-1198), sostienen que Aristóteles equiparó el intelecto agente con un ser divino que infunde conceptos en el intelecto pasivo para ayudar a la comprensión humana. Otros, siguiendo a Tomás de Aquino (1225-1274), sostienen que la interpretación neoplatónica es un error: el intelecto agente es en realidad parte del alma humana.
Los filósofos medievales que utilizaban conceptos aristotélicos distinguían frecuentemente entre formas sustanciales y formas accidentales. Una sustancia posee necesariamente al menos una forma sustancial. También puede poseer una variedad de formas accidentales. Para Aristóteles, una "sustancia" ( ousia ) es una cosa individual, por ejemplo, un hombre individual o un caballo individual. [60] Dentro de cada sustancia física, la forma sustancial determina qué tipo de cosa es la sustancia física al actualizar la materia prima tal como se individualiza por las causas de la aparición de esa cosa. Por ejemplo, el polluelo llega a existir cuando la forma sustancial de los pollos actualiza el huevo de la gallina y esa actualización es posible en la medida en que ese huevo está en potencia para actualizarse tanto como pollo debido a la receptividad de su materia prima a la forma sustancial de los pollos y en un polluelo con ciertas plumas de colores debido a la individualización del huevo dada por sus padres. Así, mientras que la materia individualizada determina las propiedades individualizadas, la forma sustancial determina las propiedades esenciales. La forma sustancial de la sustancia S consiste en la esencia de S y sus propiedades esenciales (las propiedades que S necesita para ser el tipo de sustancia que S es [61] [62] ). El cambio sustancial destruye la capacidad de una forma sustancial de actualizar la materia prima individualizada sin afectar la capacidad de la materia prima de ser actualizada por una nueva forma sustancial. [63] Cuando el lobo se come al polluelo, la materia reorganizada del polluelo se convierte en parte del lobo y es animada por la forma sustancial del lobo.
Por el contrario, las formas accidentales de S son propiedades no esenciales de S, [64] propiedades que S puede perder o ganar sin transformarse en un tipo diferente de sustancia. [62] El polluelo puede perder sus plumas debido a parásitos sin dejar de ser un pollo individual.
Muchos teólogos y filósofos medievales siguieron a Aristóteles al considerar que el alma de un ser vivo es la forma de ese ser, específicamente, su forma sustancial. Sin embargo, no estaban de acuerdo en si el alma de X es la única forma sustancial de X. Algunos pensadores medievales argumentaron que el alma de X es la única forma sustancial de X que anima todo el cuerpo de X. [65] En contraste, otros pensadores medievales argumentaron que un ser vivo contiene al menos dos formas sustanciales: (1) la forma y estructura de su cuerpo, y (2) su alma, que hace que su cuerpo esté vivo. [66]
Tomás de Aquino afirmó que el alma de X era la única forma sustancial de X , aunque X también tenía numerosas formas accidentales que explicaban las características no esenciales de X. [67] [68] Aquino definió una forma sustancial como aquello que hace que la materia de X constituya a X, que en el caso de un ser humano también es capaz de trascender las limitaciones de la materia y establecer tanto la capacidad racional [69] como la inmortalidad natural de los seres humanos. Sin embargo, Aquino no afirmó que las personas humanas fueran sus almas incorpóreas porque el alma humana es esencialmente una forma sustancial que activa la materia en el cuerpo. Sostuvo que un ser humano propiamente dicho es un compuesto del alma racional y la materia (tanto la materia prima como la materia individualizada). [70] [71] Por lo tanto, un alma separada de su cuerpo no se convierte en un ángel, sino que conserva su orientación a la materia animada, mientras que un cadáver del que el alma se ha apartado no es actual o potencialmente un ser humano. [67]
Eleonore Stump describe la teoría del alma de Tomás de Aquino en términos de “configuración”. El cuerpo es materia “configurada”, es decir, estructurada, mientras que el alma es un “configurador configurado”. En otras palabras, el alma es en sí misma una cosa configurada, pero también configura el cuerpo. [72] Un cuerpo muerto es meramente materia que una vez fue configurada por el alma. No posee la capacidad configuradora de un ser humano.
Aquino creía que la capacidad racional era una propiedad exclusiva del alma, no de ningún órgano corporal. [73] Sin embargo, creía que el cerebro tenía alguna función cognitiva básica. [74] La atribución de la capacidad racional al alma inmaterial por parte de Aquino le permitió afirmar que las almas incorpóreas podían conservar su capacidad racional, ya que su identificación del acto individual de existencia del alma le permitió afirmar que la inmortalidad personal es natural para los seres humanos. Aquino también fue firme en que las almas incorpóreas se encontraban en un estado antinatural [75] y que la perfección del cielo incluye que Dios permita milagrosamente que el alma vuelva a funcionar como una forma sustancial al reanimar la materia en un cuerpo vivo, como lo promete la doctrina de la resurrección de los muertos.
Se puede decir que la idea del hilemorfismo fue reintroducida en el mundo cuando Werner Heisenberg inventó su mundo dúplex de la mecánica cuántica . En su texto de 1958 Física y filosofía , Heisenberg afirma:
En los experimentos sobre fenómenos atómicos nos ocupamos de cosas y hechos, de fenómenos que son tan reales como cualquier fenómeno de la vida diaria. Pero los átomos y las partículas elementales en sí no son tan reales; forman un mundo de potencialidades o posibilidades, más que de cosas o hechos... La onda de probabilidad... significa tendencia a algo. Es una versión cuantitativa del antiguo concepto de potentia de la filosofía de Aristóteles. Introduce algo que se sitúa en el medio entre la idea de un acontecimiento y el acontecimiento real, una extraña clase de realidad física justo en el medio entre la posibilidad y la realidad. [76]
Se ha sugerido una interpretación hilomórfica de la mecánica bohmiana , en la que el cosmos es una sustancia única que se compone tanto de partículas materiales como de una forma sustancial. [77] También existe una interpretación hilomórfica del colapso de la función de onda . [78]