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marca de bruja

Detalle del óleo Examen de una bruja de Tompkins Harrison Matteson (1853)

La marca de una bruja , marca del diablo o estigma diabolicum era una marca corporal que los cazadores de brujas creían que indicaba que un individuo era un brujo , durante el apogeo de los juicios por brujería . Las creencias sobre la marca diferían según el lugar del juicio y la acusación formulada contra la bruja. El uso del término se encuentra por primera vez en el siglo XVI y alcanza su punto máximo en 1645, pero luego esencialmente desaparece en 1700. [1]

Se creía que la marca de la Bruja o del Diablo era la marca permanente del Diablo en sus iniciados para sellar su obediencia y servicio hacia él. Se dice que crea la marca pasando su garra por la carne, lamiendo la piel para producir un patrón de calavera mortal o usando un hierro candente para producir una marca azul o roja. Se pensaba que el Diablo marcaba al individuo al final de los ritos de iniciación nocturnos . [2]

La teta de la bruja era un bulto elevado en algún lugar del cuerpo de la bruja. A menudo se representa con una apariencia de verruga.

Creencias sobre la marca en las brujas

La teta de bruja se asocia con la perversión percibida del poder maternal por parte de las brujas en la Inglaterra moderna temprana . [3] La tetina de la bruja se asocia con la alimentación de los diablillos o familiares de las brujas ; El familiar de la bruja supuestamente ayudaba a la bruja en su magia a cambio de alimento (sangre) de los animales sacrificados o de la teta de la bruja. [4] También es donde supuestamente el diablo amamanta cuando acude por la noche a acostar a sus fieles servidores, fecundándolos en ocasiones con su semilla. Una vez concebido el diabólico mestizo, el cambion sólo podrá alimentarse de esta teta y de ninguna otra. El folclore sugiere que en el séptimo día de la séptima semana de alimentación consecutiva de la tetina, el cambion crecería inmediatamente hasta la edad adulta y comenzaría a causar estragos con una variedad de poderes demoníacos heredados de su padre sobrenatural. Sin embargo, si el ritual se interrumpe durante el período de 49 días, el proceso debe reiniciarse de nuevo.

Se creía que todas las brujas y hechiceros tenían una marca de bruja esperando a ser encontrada. Una persona acusada de brujería fue llevada a juicio y examinada minuciosamente. [ cita necesaria ] Todo el cuerpo era sospechoso como lienzo para una marca, un indicador de un pacto con Satanás . [2] Se creía comúnmente que las marcas de bruja incluían lunares , marcas en la piel , pezones supernumerarios y parches de piel insensibles. Los expertos, o inquisidores , creían firmemente que la marca de una bruja podía identificarse fácilmente a partir de una marca natural; A la luz de esta creencia, a menudo se ignoraban las protestas de las víctimas de que las marcas eran naturales.

Inquisidores medievales

Las autoridades en los juicios por brujería rutinariamente desnudaban a una bruja acusada y le afeitaban todo el vello corporal para que no se pudiera ocultar ninguna marca potencial. Se clavaban alfileres en cicatrices, callos y zonas engrosadas de la piel: la práctica de " pinchar a una bruja ". Habitualmente, esta rutina se realizaba frente a una gran multitud. [5] Los inquisidores medievales también creían que el Diablo dejaba marcas invisibles en sus seguidores. Si después de desnudarse y afeitarse, se descubría que la bruja acusada no tenía imperfecciones probables, simplemente se clavaban alfileres en su cuerpo hasta que se encontraba un área insensible. [5] La búsqueda de marcas de brujas había desaparecido en 1700. [6]

La violencia utilizada contra las brujas acusadas para descubrir la marca de la bruja incluyó tortura; "Para intentar forzar una confesión, el sacerdote aplicó grasa caliente repetidamente a Catherine Boyraionne en los ojos y las axilas, en la boca del estómago, los muslos, los codos y 'dans sa Nature', en su vagina. Murió en prisión, no dudas por las lesiones." [7]

Durante los juicios de brujas en la Europa moderna temprana , se contrató a personas para ayudar en el descubrimiento y condena de las brujas. A estos individuos se les dio el título de "buscadores de brujas". Quizás el cazador de brujas más famoso fue un hombre llamado Matthew Hopkins (c. 1620-1647), que afirmaba ser el "Buscador general de brujas". Los escritos de Hopkins alcanzaron la cima de su popularidad durante la Guerra Civil Inglesa (c. 1645) y contribuyeron al uso de la marca de la bruja como prueba de culpa. El registro muestra que dos mujeres escocesas se disfrazaron de hombres, conocidas como "Sr. Dickson" y "Sr. Peterson", para que ellas también pudieran convertirse en cazadoras de brujas. [8]

Historiografía

Teoría de los tatuajes paganos

En lo que respecta al estudio histórico de la marca de la bruja, los historiadores se dividen en diferentes bandos. El primer bando, a veces llamado "Murrayistas", apoya la teoría de la marca de la bruja de la antropóloga británica Margaret Murray . La discusión histórica sobre la marca de la bruja comenzó después de la publicación de los libros de Murray sobre el tema: Witchcult in Western Europe y The God of the Witches a principios del siglo XX. Sus escritos sostienen firmemente que las marcas del diablo eran en realidad tatuajes que identificaban a miembros de una religión pagana organizada que ella creía que floreció en la Edad Media. [9] Después de la publicación de su trabajo, la comunidad histórica se dividió entre eruditos murrayistas y no murrayistas: "Cuando apareció el culto a las brujas en Europa occidental en 1921, rompió este punto muerto; sí, dijo Murray, las brujas de hecho habían estado haciendo lo mismo. algo que la sociedad desaprobaba, pero que de ninguna manera era sobrenatural; eran simplemente miembros de un movimiento clandestino que secretamente mantenía vivos los rituales paganos en la Europa cristiana". [10] El trabajo de Murray fue ampliamente aceptado y fue considerada una experta en estudios de brujería después de su publicación. A Murray también se le atribuye el renovado interés por las religiones neopaganas, y más tarde, por la Wicca , que se produjo tras las publicaciones de sus libros. Sin embargo, hoy sus controvertidas ideas han sido rechazadas en gran medida por científicos y académicos debido a la falta de evidencia.

Desde una perspectiva feminista

Anne Barstow

Otro bando cree que la marca de la bruja es un aspecto de género de la caza de brujas. En el libro de Anne Barstow, Witchcraze: A New History of the European Witch Hunts , la marca de la bruja se ve desde una perspectiva feminista. Barstow ve la caza de brujas en Europa como un intento de controlar a las mujeres, y la marca de la bruja como una excusa para controlar los cuerpos de las mujeres mediante la violencia y el sadismo. La búsqueda de la marca de la bruja en los cuerpos de las mujeres da una idea de la realidad de la posición de la mujer durante este tiempo: "cuando 'una mujer afable y buena' fue defendida por un miembro de la nobleza local, el pinchador argumentó que, habiendo sido acusado, debe ser juzgada de todos modos". [11] Barstow considera que la naturaleza violenta y sexual de los exámenes de calificaciones de las brujas en los juicios de brujas es una prueba más de que la caza de brujas era, de hecho, "caza de mujeres".

Deborah Willis: Miedo a la teoría del poder materno

La profesora de literatura inglesa Deborah Willis, que escribe desde una perspectiva feminista, afirma que la caza de brujas fue el resultado del miedo social al poder materno. Willis sostiene que todos los habitantes de la Europa moderna temprana tenían temores similares sobre la crianza materna malévola, y que la teta de bruja es una manifestación de ese miedo. Willis afirma que la teta de bruja es una perversión del poder femenino para nutrir y fortalecer a las crías. [12]

Teoría de la enfermedad de Lyme

La marca de la bruja también influye en la teoría propuesta por MM Drymon de que la enfermedad de Lyme es un diagnóstico tanto para las brujas como para la aflicción de las brujas, y descubrió que muchos de los afectados y acusados ​​en Salem y otros lugares vivían en áreas con riesgo de garrapatas, tenían una variedad de marcas rojas y erupciones que parecían marcas de mordeduras en la piel y padecían síntomas neurológicos y artríticos. La aparición de la marca de la bruja en Europa sólo se observa después del contacto colombiano con el Nuevo Mundo en 1492 y puede ser el resultado de la transferencia de una forma virulenta de infección por borrelia desde América a Europa, especialmente en áreas bajo el control del Imperio español. , incluidas partes del valle del río Rin que ahora se encuentran en Alemania. Este tema es objeto de un trabajo reciente en el estudio de la brujería. [13] Esta teoría es una ampliación de la idea propuesta por primera vez por Laurie Winn Carlson de que los hechizados en Salem padecían encefalitis . [14] La enfermedad de Lyme es probablemente la única forma de encefalitis leve o aguda que se acompaña de una marca roja redonda o una erupción en forma de ojo de buey en la piel, que puede aparecer después de la adhesión de la garrapata. [15]

Ver también

Referencias

  1. ^ "Enciclopedia de la brujería: la tradición occidental" Richard M. Golden, Biblioteca del Congreso vol 4, QZ, 2006
  2. ^ ab La marca del diablo Guiley, Rosemary Ellen. La enciclopedia de brujas y brujería. Nueva York: Hechos archivados.1989. pag. 99
  3. ^ Deborah Willis "Crianza malévola: caza de brujas y poder materno en la Inglaterra moderna temprana" Ithaca, Nueva York y Londres: Cornell University Press. 1995.xi + 264 págs.
  4. ^ "La brujería hoy: una enciclopedia de las tradiciones wiccanas y neopaganas" James R. Lewis, Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso, 1999; págs.104
  5. ^ ab Hart, R 1971, Brujería, Londres, Wayland
  6. ^ "Enciclopedia de la brujería: la tradición occidental" Richard M. Golden, Biblioteca del Congreso vol 4, QZ, 2006.
  7. ^ Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de la caza de brujas europea . Estados Unidos: Pandora: una división de HarperCollins Publishers, 1994.
  8. ^ Anne Llewelyn Barstow, Witchcraze: una nueva historia de la caza de brujas. (EE.UU. Pandora: una división de HarperCollins Publishers, 1994), 129.
  9. ^ El culto a las brujas en Europa occidental: un estudio en antropología por Margaret Alice Murray. OXFORD 1921
  10. ^ Jaqueline Simpson, "Margaret Murray: quién le creyó y por qué" Folklore 105 (1994): 89–96.
  11. ^ Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de la caza de brujas europea. Estados Unidos: Pandora: una división de HarperCollins Publishers, 1994. 130.
  12. ^ Grant, Susan-Mary (mayo de 1999). "Robert A. Williams, Jr, Uniendo brazos: visiones de los tratados de ley y paz de los indios americanos, 1600-1800. (Nueva York y Oxford: Oxford University Press, 1997.) Páginas 192. £ 29,99. -". Continuidad y Cambio . 14 (1): 131-157. doi :10.1017/S0268416098323115. S2CID  150233860 . Consultado el 24 de noviembre de 2017 a través de Cambridge Core.
  13. ^ Drymon, MM, Disfrazado de diablo: cómo la enfermedad de Lyme creó brujas y cambió la historia . Brooklyn, Prensa de la Avenida Wythe, 2008
  14. ^ Carlson, Laurie Winn. Una fiebre en Salem: una nueva interpretación de los juicios de brujas de Nueva Inglaterra . Chicago, Ivan R. Dee, 1999
  15. ^ MM Drymon, "La marca de la bruja: ¿Hocus Pocus o evidencia de una epidemia de enfermedad de Lyme en el siglo XVII?" Archivado el 29 de julio de 2014 en Wayback Machine.

Bibliografía

  1. Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: una nueva historia de la caza de brujas europea . Estados Unidos: Pandora: una división de HarperCollins Publishers, 1994.
  2. Davies, Owen. Brujería, magia y cultura 1736-1951. Nueva York: St. Martin's Press, Inc., 1999.
  3. Drymon, MM Disfrazado de diablo: cómo la enfermedad de Lyme creó brujas y cambió la historia . Nueva York: Wythe Avenue Press, 2008.
  4. Murray, Margaret A. "La marca del diablo". Hombre, vol. 18, (octubre de 1918), págs. 148-153. Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda. JSTOR  2788131.
  5. Murray, Margaret A. El dios de las brujas . Nueva York: Oxford University Press, 1970.
  6. Willis, Débora. Crianza malévola: caza de brujas y poder materno en la Europa moderna temprana . Nueva York: Cornell University Press, 1995.