El maqāma ( árabe : مقامة [maˈqaːma] , literalmente "asamblea"; plural maqāmāt , مقامات [maqaːˈmaːt] ) es un género literario prosimétrico (originalmente) árabe de cuentos picarescos que se originó en el siglo X d. C. [1] [2] Los maqāmāt son anécdotas contadas por un narrador ficticio que generalmente siguen las aventuras de un protagonista pícaro mientras los dos se encuentran repetidamente en sus viajes. El género es conocido por su complejidad literaria y retórica, así como por su uso alternado de verso rimado con una forma de prosa rimada árabe conocida como saj . [3] Los dos autores más conocidos dentro del género son Badī' al-Zaman al-Hamadhāni , uno de sus primeros exponentes, y al-Harīrī de Basora , cuyos maqāmāt son considerados comúnmente responsables del aumento de la popularidad del género a partir del siglo XI en adelante. [4] El interés en el Maqāmāt de al-Hariri se extendió por gran parte del Imperio islámico, con traducciones y obras originales apareciendo en hebreo, siríaco y persa. [5] Muchos autores todavía contribuyen y se inspiran en el género literario del Maqāma hasta el día de hoy. [3]
Los manuscritos profesionalmente ilustrados y caligrafiados se produjeron para uso privado. De estos manuscritos, solo se sabe que existen 11 copias sobrevivientes; todas ellas son del Maqāmāt de al-Harīrī , y ninguna es anterior al siglo XIII d. C. [6] Estas ilustraciones tienden a ser trazos de color sobre un fondo blanco; a menudo representan las escapadas del narrador y el protagonista juntos, por lo que la mayoría de estas composiciones ( a diferencia de gran parte del arte islámico medieval ) presentan principalmente figuras humanas con rostros y gestos notablemente expresivos. [7] Los manuscritos ilustrados hicieron un uso extensivo de leyendas, probablemente agregadas después de la finalización de los manuscritos para proporcionar un contexto clave a la ilustración o para proporcionar información que no se podía obtener de la ilustración sola. [8] El arte encontrado en las ilustraciones del Maqāmāt de al-Harīrī parece incluir motivos visuales prestados del arte cristiano y judaico medieval, así como referencias a la arquitectura que se encuentra dentro del imperio islámico. [9] Además, las ilustraciones tienden a compartir cualidades formales con el arte del teatro de sombras . [10]
Los maqāma se entienden típicamente como picarescas cortas contadas por un narrador ficticio sobre un protagonista embaucador de clase baja que usa disfraces, lenguaje refinado y retórica sofisticada para estafar a los espectadores y quitarles su dinero. [3] [11] En el caso del Maqāmāt al-Harīrī, el mismo narrador al-Harīth cuenta sus numerosos encuentros con el pícaro protagonista Abu Zayd, en varias ciudades y bajo diversas circunstancias. [6] Los maqāmāt son conocidos por su uso de badi (estilo lingüístico ornamentado) intercalado con saj (prosa rimada). [3] Como gran parte de la literatura árabe de su tiempo, el maqāmāt también combinaba típicamente narrativas y tono serios o genuinos ( jidd ) con humor y broma ( hazl) . [3] [6] Muchos eruditos proponen que los eventos y personajes dentro del maqāmāt son principalmente vehículos a través de los cuales el autor puede mostrar sus propias habilidades literarias, poéticas y retóricas. [6] [12]
Se han hecho intentos de esquematizar esquemas generales de la trama del maqāmāt . J. Hämeen-Anttila propone el siguiente patrón para un maqāma típico :
Isnad → Introducción general → Enlace → Episodio propiamente dicho → Escena de reconocimiento → Envoi (→ Final) [13]
Alain Qian amplía un poco esta estructura. El isnad (cita o "respaldo" utilizado para verificar la legitimidad de una declaración, más comúnmente utilizado para verificar hadices ) le da una sensación de credibilidad al narrador, incluso si se sabe que es ficticio. En la introducción general, el narrador le dice a la audiencia dónde estaba y/o qué estaba haciendo en la ciudad en cuestión, proporcionando contexto para la anécdota que sigue. El enlace pasa de la introducción general al episodio propiamente dicho, donde se relatan los eventos de la anécdota. Después de un tiempo en la anécdota misma, el narrador y la audiencia (aquellos que están familiarizados con el género) reconocen al protagonista de la anécdota como el personaje pícaro recurrente. Después de esta escena de reconocimiento, el maqāma termina con envoi (resumen en verso), seguido ocasionalmente por un final en el que el narrador y el protagonista se separan. [2]
K. Okazaki propuso un esquema diferente para Maqāmāt al-Harīrī , similar al de Anttila, excepto por su estructura similar a un espejo:
“Llegada del narrador a la ciudad → Encuentro con el protagonista → Discurso (poesía) → Recompensa → Reconocimiento ← Reproche ← Justificación (poesía) ← Despedida” [11]
En este esquema propuesto, las flechas no indican la cronología, sino más bien el ascenso y la caída del suspenso narrativo (de una manera no muy diferente a la pirámide argumental de Gustav Freytag ). La estructura propuesta ilustra que el narrador llega a una ciudad y se encuentra con el protagonista, a menudo atraído por su elocuente discurso y su pobre vestimenta. El protagonista a menudo emplea este discurso con el fin de pedir dinero u otra ayuda. Después de recibir su recompensa, el narrador ve a través del disfraz del protagonista y lo reconoce como el protagonista recurrente Abu Zayd, luego le reprende por su continuo abuso de la buena fe y la caridad de los demás. Abu Zayd justifica sus acciones en verso y los dos se separan. [11]
El maqāma surgió en el siglo X d. C. a partir del género de prosa árabe conocido como adab (que hace referencia a "cultura", "modales", "bellas letras"). [1] Existe cierto debate sobre los orígenes precisos del género. Si bien se ha aceptado en general que el género se estableció por primera vez con la publicación del Maqāmāt de Badī' al-Zaman al-Hamadhāni en el siglo X, [4] hay algunos eruditos que atribuyen a Ahmad Ibn al-Farsi (fallecido en 383/1004) como el creador del maqāmāt y predecesor de al-Hamadhānī, [14] y otros que atribuyen el mérito al autor aún anterior Ibn Duraid (fallecido en 933). [4]
Al-Hamadhānī se inspiró en gran medida en recopilaciones de anécdotas como las recopiladas por al-Taniikhi, [11] y puede haber encontrado el prototipo de su protagonista pícaro y elocuente en la obra de al-Jahiz (fallecido en 869) [6] Hay dos desviaciones significativas de obras como estas que se atribuyen comúnmente a al-Hamadhānī como creador. La primera es su uso de saj' a lo largo de una anécdota, incluida la narración misma. [4] [10] Saj es una forma ornamentada de prosa rimada intercalada con verso completo, cuyo uso hasta ahora se había restringido a obras religiosas y políticas. [15] Esta afirmación ha sido cuestionada, con alguna evidencia de que el uso de saj a lo largo de una narración no era exclusivo del maqāmāt de al-Hamadhānī en el momento de su escritura. [16] La segunda innovación literaria que se le atribuye a al-Hamadhānī es el hecho de que, a diferencia de la mayoría de las obras de su época o anteriores, los maqāmāt de al-Hamadhānī son abiertamente ficticios (en lugar de encubiertamente ficticios o abiertamente no ficticios). [13] [4]
La obra de al-Hamadhānī fue seguida poco después por una colección de diez maqāmāt del literato Ibn Nāqiyā (fallecido en 1092), [17] aunque el género solo ganaría la mayor parte de su popularidad después de la creación de Maqāmāt al-Harīrī , un siglo después de que se hubiera creado la obra de al-Hamadhānī. La popularidad de los maqāmāt de al-Harīrī es tal que eran dignos de memorización, recitación y crítica académica durante su vida, [ cita requerida ] y ha sido el autor más conocido del género durante la mayor parte de su historia. [4] El género se extendió hacia el este, y los maqāmāt aparecen en persa, hebreo y siríaco. [5] El maqāmāt también apareció en Occidente, en al-Andalus (hoy Andalucía, España), cortesía de un pequeño grupo de poetas andaluces que informaron que después de escuchar al propio al-Harīrī recitar su propia obra en su jardín de Bagdad, decidieron recitar el maqāma a aquellos en al-Andalus que no habían asistido. [18]
A pesar del alcance geográfico del género, el interés por el maqāma se limitaba a una población relativamente pequeña de eruditos literarios adinerados. [19] Estos literatos asistían a pequeñas recitaciones privadas del maqāmāt de al-Harīrī , durante las cuales se hacían improvisaciones y adornos según lo consideraran conveniente el lector o la audiencia. [6] Los maqāmāt también se produjeron en manuscritos profesionalmente caligrafiados e ilustrados. Es probable que se hicieran para el consumo privado de individuos o grupos pequeños, ya que la posesión de imágenes representativas estaba mal vista en la tradición islámica. [6] Según el conocimiento de los historiadores del arte, solo once manuscritos ilustrados del maqāmāt sobreviven hoy en día, y ninguno de ellos se realizó antes del siglo XIII. [6]
El significado y el uso original de la palabra "maqāma" para describir el género literario son objeto de cierto debate académico. Al-Hamadhānī se refirió a sus anécdotas como " maqāma " en una carta escrita en el año 922 d. C. [2] Amina Shah escribe en su introducción a Las asambleas de Al-Harīrī que la palabra maqāma puede interpretarse como "un lugar donde uno se mantiene erguido", "las personas reunidas en cualquier lugar" o "los discursos pronunciados o las conversaciones celebradas en cualquier asamblea de ese tipo". [12] Qian escribió que, en la época en que al-Hamadhānī escribió y compiló su Maqāmāt , el término maqāma y sus sustitutos comunes podían utilizarse para denotar una asamblea, un alarde heroico o un sermón religioso o moralizante, entre otros significados. La palabra maqāma o maqām (usadas indistintamente en esa época) se usaba a menudo para explicar la elocuencia y el discurso apropiado para situaciones particulares. [2] Dado este contexto histórico, Qian propone que al-Hamadhānī puede haber tenido la intención de un significado moralista o religioso en su uso de la palabra maqāma para describir su obra; [2] sin embargo, desde entonces la palabra ha llegado a referirse exclusivamente al género literario y a conversaciones como las que uno podría encontrar dentro de sus obras. [12]
Más allá de su contexto histórico, ha habido cierta discusión sobre la palabra maqāma en cuanto a su referencia al género. K. Okazaki escribió que la palabra maqāma como "asamblea" pretende reflejar las asambleas de personajes dentro de la narrativa que presencian los actos cometidos y las pruebas posteriores a las que se enfrenta el protagonista pícaro. [11] Alain George sostiene que esta reflexión es doble. Según su afirmación, "asamblea" no solo se refiere a los personajes dentro de la narrativa, sino que también se refiere a las pequeñas audiencias de eruditos de élite que, según George, asistían a lecturas privadas del Maqāmāt de al-Harīrī . [6]
El género maqāma también se cultivó en hebreo en España, comenzando con la traducción al hebreo que Yehūda al-Ḥarīzī hizo del maqāmāt de al-Harīrī (c. 1218), al que tituló maḥberōt 'ītī'ēl ("el maqāmāt de Ithiel"). Dos años después, compuso su propio maḥbārōt, titulado Sēfer Taḥkemōnī ("El libro del tachmonita "). Con esta obra, al-Ḥarīzī pretendía elevar el prestigio literario del hebreo para superar al del árabe clásico, justo cuando la mayor parte de la judería ibérica se encontraba viviendo en un entorno hispanohablante, alfabetizado en latín o hebreo y el árabe comenzaba a ser menos estudiado y leído. [20]
Algunos maqāmāt hebreos se desviaron más significativamente, estructural y estilísticamente, del maqāmāt árabe clásico de al-Hamadhānī y al-Harīrī . Joseph ibn Zabara (finales del siglo XII-principios del XIII), residente en Barcelona y catalanoparlante, escribió el Sēfer sha'ashū'īm ("El libro de las delicias"), en el que el autor, el narrador y el protagonista son todos el propio Ibn Zabara, y en el que los episodios están dispuestos de manera lineal, no cíclica, de una manera que anticipa la estructura de las novelas picarescas españolas como las anónimas Lazarillo de Tormes (1554) y Guzmán de Alfarache (1599) de Mateo Alemán .
No existen ilustraciones conocidas de maqamat antes del siglo XIII. [34] Sin embargo, se añadieron ilustraciones a los maqamat para añadir grandeza e interés a los manuscritos, aunque el texto generalmente se interpretaba oralmente en grupos grandes, en lugar de leerse en soledad. [35]
Las imágenes comunes en varios textos del Maqāmāt incluyen: grandes banquetes con música y bebida, grandes grupos reunidos (a veces en mezquitas) y escenas generales que involucran el engaño de Abu Zayd, así como la frustración de Al Harith. [35] Particularmente en el Maqāmāt de San Petersburgo , estas escenas estaban destinadas a ser humorísticas para quienes leían el texto, ya que a menudo estaban vagamente asociadas con el poema con el que se correlacionaba la imagen. [35] Estas imágenes cómicas también se mostraban a través de los gestos exagerados, como los codos y las rodillas rígidos, de las figuras humanas retratadas como se muestra en el Maqāmāt de Viena . [7]
Las figuras humanas expresadas en estas ilustraciones tendían a ser bastante grandes en relación con la arquitectura que ocupaban, así como también típicamente contra un fondo blanco. [7] La mayoría de estas imágenes ocupaban una página entera o media página, pero no estaban incorporadas dentro del texto como un todo. [7] El uso de la doble página comenzó a hacerse popular durante este tiempo y se usó ampliamente en estos manuscritos. [36] Las paletas de colores eran típicas de esta época y eran los esquemas empleados a menudo en los Coranes. [37]
Aunque algunas de las imágenes hacen referencia al texto anterior del manuscrito, los académicos no pueden determinar necesariamente la relación entre la imagen y el texto cuando no parecen estar relacionados entre sí. [38] Aunque las ilustraciones tienen una correlación clara con el texto, el texto no necesita estas imágenes para cumplir su propósito. Por lo tanto, estas imágenes pueden servir como una distracción para el lector en lugar de una ayuda. [39] La diferencia entre el texto y las imágenes también se utiliza para satisfacer el gusto de diferentes grupos de personas. [40] [ página necesaria ] Por ejemplo, el texto lo lee la audiencia que son expertos en lengua y literatura árabes, mientras que las imágenes pueden ser útiles para aquellos con una educación menos formal. [38]
Los subtítulos se utilizaron ampliamente en los manuscritos del Maqāmāt , sin embargo, es importante señalar que se agregaron al final, o tal vez incluso más tarde en la existencia de los manuscritos, en lugar de durante su finalización. [8] Si bien los subtítulos que se agregaron a estas ilustraciones correspondían al texto, a menudo eran simplistas o solo identificaban a las figuras en la imagen. Esta característica era irregular en comparación con otros manuscritos de la época, como el mameluco Kalila wa Dimna . Para usar un ejemplo de Bernard O'Kane, hay una ilustración del Maqāmāt que muestra una gran multitud con niños desnutridos y una mujer anciana. [8] Sin embargo, esta mujer es en cambio el embaucador Abu Zayd que está usando a estos niños como una estratagema para obtener empatía de la congregación de personas. Si bien obtiene este conocimiento del texto del manuscrito, el subtítulo solo dice "imagen de la persona mayor y los jóvenes", en lugar de implicar el contexto más amplio de la escena. [8]
Sin embargo, estos subtítulos también podrían haber sido utilizados para aclarar lo que el ilustrador no logró representar en las imágenes, en lugar de simplemente una explicación de la escena producida. [8] Los subtítulos también creaban una sensación de encuadre de la imagen en casos de espacios pequeños para el texto, lo que a menudo daba como resultado subtítulos doblados que creaban un encierro para la imagen. [8]
Las ilustraciones del Maqāmāt tienen características estilísticas de otras religiones, como el cristianismo y el judaísmo. Uno de los principales ejemplos de inspiración cristiana se origina en el uso de círculos dorados que rodean la cabeza de una figura para denotar su santidad, típicamente utilizados para los santos en los manuscritos cristianos medievales tempranos. [7] Sin embargo, no estaba destinado a significar una figura sagrada, sino que se cree que crea una distinción con el fondo en blanco debido a su uso común para figuras ordinarias en todas las ilustraciones. [7] Otro motivo cristiano empleado en estos manuscritos es el tratamiento particular del cielo que también apareció en algunos manuscritos bizantinos. [7] El Maqāmāt de Viena y varios manuscritos Maqāmāt anteriores también incluyeron algunas imágenes de la cultura judía medieval, como la inclusión de su tipo particular de lápida. En este momento, las lápidas islámicas típicas eran minimalistas sin muchas inscripciones, mientras que varios cementerios judíos incluían un tipo de pequeña lápida de piedra escalonada. Estas lápidas judías fueron las ilustradas en estos manuscritos, en lugar de las pequeñas lápidas islámicas. [41]
Sin embargo, las ilustraciones de los manuscritos del Maqāmāt también incluían influencias del mundo islámico, en particular de la ciudad de Bagdad. En concreto, en el Maqāmāt de Estambul , varios edificios sí recuerdan el estilo y la forma arquitectónica de la ciudad, como se muestra en particular en el complejo Mustansiriya , que parece replicarse en todas las ilustraciones. [9] El uso de diseños vegetales y la representación específica de figuras de autoridad también aluden al estilo del mundo islámico, que se puede ver en las traducciones árabes de las enseñanzas griegas de Dioscórides . [7]
Los manuscritos ilustrados del Maqāmāt realizados durante el siglo XIII conectan la idea del teatro de sombras. [38] Esto se muestra a través del énfasis en el contorno, el comportamiento dramático y los gestos móviles de las figuras, el fuerte contraste entre las figuras y el fondo, y la tendencia de las figuras a estar presentes en un entorno no regulado. Sin embargo, las ilustraciones del Maqāmāt no solo enfatizan la sombra y, en cambio, están llenas de colores brillantes, solo usando la sombra para detallar el entorno alrededor de las figuras. [38] Estas similitudes entre la ilustración del Maqāmāt y el teatro de sombras pueden tener algún efecto en el espectador de estas ilustraciones. En otras palabras, estas imágenes pueden ayudar a los espectadores a comprender la razón de una diferencia dramática entre el texto y las pinturas al sugerir que estas imágenes no fueron hechas como una ayuda del texto, sino como pinturas independientes. [38]
En total, se conocen más de cien manuscritos del Maqamat , pero solo trece están ilustrados, todos pertenecientes al Maqamat de al-Hariri . Cubren principalmente un período de unos 150 años. [42] Una primera fase consiste en manuscritos creados entre 1200 y 1256 en áreas entre Siria e Irak. A esta fase le sigue un intervalo de 50 años, correspondiente a las invasiones mongolas ( invasión de Persia y Mesopotamia , con el asedio de Bagdad en 1258, y la invasión del Levante ). Una segunda fase va desde alrededor de 1300 a 1337, durante el período mameluco egipcio , con una producción probablemente centrada en El Cairo . [43] Una de las ediciones ilustradas más antiguas y conocidas es la de al-Waisiti (completada en el año 1236), ahora en la Biblioteca Nacional de Francia (en París). [44]
El maqāma como género literario ha seguido existiendo y recibiendo contribuciones desde su inicio. [3] Mohamed Salah-Omri sostiene que para el escritor árabe moderno, componer maqāmāt u obras similares a ellas puede servir como una forma de desafiar las formas y expectativas literarias occidentales (como la novela europea) y legitimar sus propias identidades árabes y las de su lector apelando a una historia literaria compartida. Este proceso, sostiene, habría sido especialmente importante en los siglos XIX y XX, cuando los estados árabes modernos y las identidades nacionales comenzaron a formarse como resultado o reacción al colonialismo europeo. [3] [45] Algunos autores pueden optar por seguir la tradición literaria del género lo más fielmente posible, mientras que otros hacen uso solo de algunas de las características del maqāma clásico , con diferentes fines, como la parodia, el entretenimiento o la coloquialización del género. Omri enumera los siguientes ejemplos modernos de maqāma :
Además de esto, muchas obras de la literatura árabe moderna pueden hacer sólo referencia vagamente al maqāma o utilizar su estructura narrativa como un dispositivo para enmarcar traducciones de otras obras. [3]