Mana motuhake es una frase enlengua maoríque significa autodeterminación, siendo el principio autonomía y control.[1][2]A veces se traduce al concepto desoberanía.
Hubo un partido político de Nueva Zelanda llamado Mana Motuhake que se registró entre 1980 y 2005, y el Partido Maorí tiene una política llamada Mana Motuhake que se anunció en 2020 . [3] [4]
El jurista Carwyn Jones afirma que "mana es el concepto central que subyace al liderazgo y la responsabilidad maoríes". [5] Mana es descrito por Māori Marsden como "poder y autoridad espiritual en contraposición a la fuerza puramente psíquica y natural: ihi". [6]
Según el Ministerio de Justicia de Nueva Zelanda:
Mana y tapu son conceptos a los que los escritores contemporáneos les han atribuido definiciones de una sola palabra. Como conceptos, especialmente los maoríes, no se pueden traducir fácilmente a una única definición en inglés. Tanto mana como tapu adquieren una amplia gama de significados relacionados según su asociación y el contexto en el que se utilizan. [7]
Hemopereki Simon afirma que "hay muchos tipos de maná". [8] Si en este caso el maná se considera autoridad y poder, entonces el término 'motuhake' se entiende como 'separado, especial, distinto, independiente, desapegado'. [8] [9] Se entiende por tanto:
Poder autónomo o independiente que es factual y está en manos de hapu o iwi , similar a la soberanía pero basado en la conexión whakapapa de mana whenua con su antepasado Papatūānuku y su sistema legal de tikanga . Es obligación y responsabilidad de cada generación protegerlo, salvaguardarlo y garantizar que continúe intacto. [8]
El Tratado de Waitangi fue firmado por primera vez el 6 de febrero de 1840 por representantes de la Corona británica y jefes maoríes ( rangatira ) de la Isla Norte de Nueva Zelanda. Es un documento de importancia central para la historia y la constitución política del estado de Nueva Zelanda, y ha sido muy significativo para enmarcar las relaciones políticas entre el gobierno de Nueva Zelanda y la población maorí.
Las diferencias entre las dos versiones del texto han dificultado la interpretación del Tratado y continúan socavando su efecto. La diferencia más crítica entre los textos gira en torno a la interpretación de tres palabras maoríes: kāwanatanga (gobernación), que se cede a la Reina en el primer artículo; rangatiratanga (cacicazgo) no mana (liderazgo) (que se declaró en la Declaración de Independencia apenas cinco años antes de que se firmara el tratado), que retienen los jefes en el segundo; y taonga (propiedad o posesiones valiosas), cuya propiedad y control se garantiza a los jefes, también en el artículo segundo. Pocos maoríes involucrados en las negociaciones del Tratado entendieron los conceptos de soberanía o "gobernación", tal como los usaban los europeos del siglo XIX, y la abogada Moana Jackson ha declarado que "ceder mana o soberanía en un tratado era legal y culturalmente incomprensible en términos maoríes". ".
Hemopereki Simon determina que mana motuhake es un término más preciso que kāwanatanga basándose en el punto de vista de la filosofía maorí y las afirmaciones de Ngati Tuwharetoa . [8] Según Taiarahia Black, Te Kooti Arikirangi entendió mana motuhake como el tercer mana y usó el término 'mana motuhake' en un sentido político como el equivalente de soberanía. [10] La palabra kāwanatanga es una traducción prestada de 'gobernación' y no formaba parte del idioma maorí. El término había sido utilizado por Henry Williams en su traducción de la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda que fue firmada por 35 jefes maoríes del norte en Waitangi el 28 de octubre de 1835. La Declaración de Independencia de Nueva Zelanda establece " Ko te Kīngitanga ko te mana i te w[h]enua " para describir "todo poder y autoridad soberana en la tierra". Existe un debate sobre cuál habría sido un término más apropiado. Algunos estudiosos, en particular Ruth Ross, sostienen que mana (prestigio, autoridad) habría transmitido con mayor precisión la transferencia de soberanía. [ cita necesaria ] Sin embargo, más recientemente otros, incluida Judith Binney, han argumentado que el maná no habría sido apropiado. Esto se debe a que maná no es lo mismo que soberanía y también a que nadie puede renunciar a su maná . [ cita necesaria ] Este debate académico se centra en el maná en forma de mana motuhake.
El Tribunal de Waitangi , en la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040), está en el proceso de considerar los entendimientos maoríes y de la Corona sobre He Whakaputanga o te Rangatiratanga / La Declaración de Independencia de 1835 y Te Tiriti o Waitangi / el Tratado de Waitangi de 1840. Este aspecto de la investigación plantea cuestiones sobre la naturaleza de la soberanía y si los signatarios maoríes del Tratado de Waitangi tenían la intención de transferir la soberanía.
La primera etapa del informe se publicó en noviembre de 2014 y encontró que los jefes maoríes de Northland nunca aceptaron renunciar a su soberanía cuando firmaron el Tratado de Waitangi en 1840. Aunque la Corona tenía la intención de negociar la transferencia de soberanía a través del Tratado, La interpretación de los jefes del acuerdo era que solo estaban cediendo el poder de la Corona para controlar a Pākehā y proteger a los maoríes. La directora del tribunal, Julie Tangaere, dijo en la entrega del informe a los demandantes Ngapuhi:
Vuestros tupuna [antepasados] no regalaron su maná en Waitangi, en Waimate, en Mangungu. No cedieron su soberanía. Esta es la verdad que has estado esperando escuchar durante mucho tiempo.
En términos de mana motuhake He Whakaputanga, creando un estado y gobierno maorí en 1835 y/o Te Tiriti o Waitangi , y los que no firmaron nada, manteniendo así mana motuhake. [8] En relación con lo primero, un informe resumido (titulado 'Ngāpuhi Speaks') de las pruebas presentadas ante el Tribunal de Waitangi sostiene que:
Más recientemente, Ned Fletcher ha argumentado, basándose en un análisis del contexto histórico británico global, que el documento en inglés ha sido mal entendido. De hecho, dice, cuando se entiende el contexto histórico adecuado, la intención de los británicos se entiende mejor si está estrechamente alineada con el texto simple del documento maorí, es decir, el propósito del tratado era ejercer control sobre los colonos británicos. y no disminuir las estructuras sociales maoríes ni la autoridad sobre su propio pueblo y sus tierras. A diferencia de escritos anteriores, desde este punto de vista, no hubo ningún malentendido en la traducción del documento maorí porque la intención de los británicos era más o menos lo que los maoríes entendían en ese momento. [12]
El académico de Ngāti Tūwharetoa, Hemopereki Simon, describió un caso en 2017, utilizando a Ngāti Tūwharetoa como estudio de caso, de cómo los hapu y los iwi que no firmaron el Tratado aún mantienen mana motuhake y cómo la soberanía de la Corona podría considerarse cuestionable. [8] Este trabajo se basa en la decisión de la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040) del Tribunal de Waitangi .
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