Come-outer es una frase acuñada en la década de 1830 que denota a una persona que se retira de una organización establecida o que aboga por una reforma política. [1] Originalmente se refería a los cristianos abolicionistas en Estados Unidos que abandonaron sus iglesias debido a opiniones opuestas sobre la esclavitud.
El término se aplicó por primera vez durante el Segundo Gran Despertar a un pequeño grupo de abolicionistas estadounidenses que disentían de la ortodoxia religiosa y que se retiraron de varias iglesias establecidas porque no eran lo suficientemente progresistas en el tema de la abolición. Un abolicionista no se uniría a una iglesia que tuviera una posición neutral sobre el tema de la esclavitud y no votaría, ni se postularía para un cargo, ni participaría de ninguna otra manera en un gobierno que permitiera la esclavitud. La frase se deriva del versículo bíblico 2 Corintios 6:17 que dice: "Por lo cual, Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, y no toquéis lo inmundo; y yo os recibiré". [2]
William Lloyd Garrison fue un influyente abolicionista de Boston que fundó la Sociedad Antiesclavista de Nueva Inglaterra y la Sociedad Antiesclavista Estadounidense a principios de la década de 1830. Garrison abogó por el fin inmediato de la esclavitud, en lugar de un proceso paso a paso que funcionara a través del sistema político. En 1832, publicó un tratado antiesclavista llamado Pensamientos sobre la colonización africana que incluía el versículo "Salid de en medio de ellos" de la Segunda Epístola a los Corintios , y una cita del recientemente fallecido Reverendo Doctor Thomson de Edimburgo : "Decir que solo saldremos del pecado gradualmente, que solo lo abandonaremos lentamente y paso a paso... es pisotear las demandas de la obligación moral..." [3] En la Convención Antiesclavista de Nueva Inglaterra en 1836, Garrison propuso que solo las iglesias dispuestas a ayudar a combatir la esclavitud deberían ser consideradas "la verdadera y real iglesia de Dios". [4] Muchos consideraron que esto causaba demasiada división, por lo que se probaron otros medios hasta que en la convención de 1837 se adoptó una resolución que instaba a los abolicionistas a abandonar las iglesias que no respondían a la esclavitud, "a salir de entre ellas y a separarse". [4] Las ideas radicales de Garrison definieron una fuerte división dentro de las sociedades antiesclavistas, y Garrison fue abandonado por todos, excepto por un grupo central de abolicionistas con ideas afines. El grupo de reformistas con sede en Boston comenzó a ser llamado "los que salen del armario". [5]
El periódico de Garrison, The Liberator , sirvió para difundir su visión abolicionista y antiinstitucionalista. De vez en cuando aparecían noticias sobre los que se declaraban abiertamente homosexuales, algunas extraídas de otros periódicos. En 1851, Garrison citó un artículo titulado "Los que se declaran abiertamente homosexuales en la cárcel" que apareció en The Barnstable Patriot : "Varios de estos pobres seres engañados de Barnstable , cuyas acciones hemos mencionado antes, están siendo juzgados ahora en esa ciudad por una agresión a un policía en el ejercicio de su deber... las pobres criaturas están locas y difícilmente se las puede responsabilizar de sus actos... el lugar más apropiado para estos desafortunados seres es el Hospital de Locos ". [6] Garrison opinó que los "pobres seres engañados" estaban, con toda propiedad, "sufriendo una locura religiosa". [6]
Otras regiones de los Estados Unidos que albergaron focos de " comentarios extremistas " incluyeron Cape Cod , New Hampshire y Nueva York . [7]
Los mismos que salieron del armario se dividieron aún más entre aquellos que, como Garrison, estaban en contra de cualquier institución, y aquellos que creían que los sistemas políticos y las iglesias podían ser reformados para convertirse en organizaciones antiesclavistas. Los que salieron del armario no eran garrisonianos se separaron de las iglesias metodistas , bautistas y presbiterianas para formar nuevas doctrinas eclesiásticas que estaban completamente libres de esclavitud o se centraban en la antiesclavitud. La Convención Antiesclavista Bautista Americana de 1840 sacó a la luz el tema, definiendo una división entre los bautistas. [8] La Sociedad de Misión Libre Bautista Americana se formó en 1843 en Boston cuando 17 bautistas liderados por William Henry Brisbane dejaron su iglesia para crear un grupo evangélico no racista y antiesclavista con misiones en Haití, Birmania y África. [9] James G. Birney y Gerrit Smith estaban entre los que abandonaron la iglesia presbiteriana. [8] La Asociación Misionera Americana , un grupo no denominacional, se formó en 1846 principalmente por miembros presbiterianos y congregacionalistas que no pudieron lograr que sus iglesias se comprometieran a luchar contra la esclavitud. La Conexión Metodista Wesleyana se organizó en 1843 y creció hasta unos 15.000 miembros, muchos de los cuales anteriormente no eran metodistas. [8] Para 1850, la membresía en iglesias que se habían declarado independientes, combinada con aquellas en denominaciones religiosas como la Bautista del Libre Albedrío que durante mucho tiempo había estado en contra de la esclavitud, alcanzó los 241.000 en Estados Unidos. [10]
Algunos de los que se manifestaron abiertamente contra la esclavitud recurrieron a la resistencia fiscal porque no estaban dispuestos a financiar a un gobierno que no trabajaba para acabar con la esclavitud. Henry David Thoreau y Amos Bronson Alcott utilizaron la resistencia fiscal de esta manera. Se ha descrito a Utopian Brook Farm como "una empresa que se manifestó abiertamente contra la esclavitud". [11]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace ). Prensa de la Universidad de Tennessee, 1993, 1973.