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Judaísmo de código abierto

Un logotipo generado por la comunidad para el judaísmo de código abierto (crédito: Dan "Moebius" Sieradski).

El judaísmo de código abierto [1] es el nombre que se da a las iniciativas dentro de la comunidad judía que emplean contenido abierto y estrategias de licencias de código abierto para crear y compartir de manera colaborativa obras sobre el judaísmo o inspiradas en él. Los esfuerzos de código abierto en el judaísmo utilizan estrategias de licencias mediante las cuales los productos contemporáneos de la cultura judía sujetos a derechos de autor pueden adoptarse, adaptarse y redistribuirse con el crédito y la atribución otorgados a los creadores de estas obras. Estos esfuerzos, a menudo colaborativos, son comparables a los de otras iniciativas religiosas de código abierto inspiradas en el movimiento de la cultura libre para compartir abiertamente y difundir ampliamente textos y técnicas seminales bajo la égida de la ley de derechos de autor . Combinadas, estas iniciativas describen un movimiento de código abierto en el judaísmo que valora la atribución correcta de las fuentes, el intercambio creativo en un patrimonio intelectual común , tecnologías adaptables a prueba de futuro , estándares tecnológicos abiertos, acceso abierto a fuentes primarias y secundarias y sus traducciones, y autonomía personal en el estudio y la elaboración de obras de la Torá.

El compartir de la Torá en el judaísmo rabínico

El acceso sin trabas a los recursos educativos, la importancia de la atribución y la limitación de los derechos de propiedad intelectual son cuestiones comunes al código abierto , al movimiento de la cultura libre y al judaísmo rabínico . El judaísmo de código abierto se preocupa de si las obras de la cultura judía se comparten de acuerdo con las enseñanzas judías sobre la administración adecuada de los bienes comunes y las responsabilidades cívicas de la propiedad. [2]

La virtud retórica de la parresía aparece en la literatura midráshica como una condición para la transmisión de la Torá . Connotando una comunicación abierta y pública, la parresía aparece en combinación con el término, δῆμος ( dimus , abreviatura de dimosia ), traducido como coram publica , a los ojos del público, es decir, abierto al público [3] . Como modo de comunicación, se describe repetidamente en términos análogos a los de un bien común . La parresía está estrechamente asociada con un desierto sin dueño de importancia mito-geográfica primaria, el Midbar Sinai en el que se recibió inicialmente la Torá. La difusión de la Torá depende, por tanto, de que sus maestros cultiven una naturaleza que sea tan abierta, sin dueño y compartida como ese desierto. [4] Aquí está el texto de la Mekhilta donde aparece el término dimus parresía (ver texto en negrita).

ויחנו במדבר - נתנה תורה דימוס פרהסיא במקום הפקר, שאלו נתנה בארץ ישרא , במקום הפקר, וכל הרוצה לקבל יבא ויקבל. מפני מה לא ניתנה תורה בארץ ישראל? שלא ליתן פתחון פה לאומות העולם, לומר לפי קבלנה עלינו. דבר אחר: שלא להטיל מחלוקת בין השבטים, שלא יהא זה אומר בארצי נתנה תור ה וזה אומר בארצי נתנה תורה, לפיכך נתנה במדבר, דימוס פרהסיא במקום הפקר. בשלושה דברים נמשלה תורה במדבר ובאש ובמים לומר לך מה אלו חנם לכל באי העולם אף דברי תורה חנם לכל באי העולם. [ 5]
La Torá fue entregada en un lugar que no pertenece a nadie, en un lugar que no pertenece a nadie. Si hubiera sido entregada en la Tierra de Israel, habrían tenido motivos para decir a las naciones del mundo: “No tenéis parte en ella”. Así fue entregada en un lugar que no pertenece a nadie : “¡Que vengan y la reciban todos los que quieran recibirla!”. ¿Por qué no fue entregada la Torá en la tierra de Israel? Para que los pueblos del mundo no tuvieran excusa para decir: “Porque fue entregada en la tierra de Israel, por eso no la hemos aceptado”. Otra razón: para evitar causar disensión entre las tribus [de Israel]. De lo contrario, uno podría haber dicho: En mi tierra fue entregada la Torá. Y el otro podría haber dicho: En mi tierra fue entregada la Torá. Por lo tanto, la Torá fue entregada en el Midbar (desierto), en un lugar que no pertenece a nadie , en un lugar que no pertenece a nadie. La Torá es comparada con tres cosas: con el Midbar (desierto), con el fuego y con el agua. Esto es para decirte que así como estas tres cosas son gratuitas para todos los que vienen al mundo, también las palabras de la Torá son gratuitas para todos los que vienen al mundo. [6]

Además, el lugar en el que se produjo la historia de la revelación de la Torá se vuelve análogo a la virtud personal que un estudiante y maestro de Torá debe cultivar en sí mismo. En la obra midráshica Bamidbar Rabbah (1:7), se ofrece una exégesis basada en las similitudes fonéticas entre el nombre Sinaí y la palabra she'eino que significa "que no es":

“Dios habló a Moisés en el desierto de Sinaí” (Números 1:1). Esto nos enseña que todo aquel que no se está convirtiendo ( she'eino ) en un midbar hefker (un desierto que no pertenece a nadie) no puede adquirir Sabiduría y Torá, y así se le llama en el desierto de Sinaí .

La cuestión de si la ḥidushei torá (enseñanzas innovadoras de la Torá), la liturgia judía y las obras derivadas y relacionadas son en algún sentido de propiedad exclusiva está subordinada a la importancia que se le da a la preservación del linaje de una enseñanza. Según una enseñanza mishnáica del rabino Yehoshua ben Levi , el 48.° atributo de un estudiante excelente es su capacidad de citar una enseñanza en nombre de la persona de la que la aprendió. [7]

La cuestión de si las nuevas obras de estudio de la Torá tienen el carácter de propiedad es una cuestión que nace de la mercantilización de las obras impresas, la competencia y el prestigio en la modernidad. En su artículo académico "¿Los derechos de autor son propiedad? El debate en la ley judía", Neil Netanel y David Nimmer explican que:

La tradición rabínica reconoce un interés público fundamental en hacer que la Torá Hidushei esté disponible gratuitamente para una comunidad que necesita conocimiento y orientación sobre cómo se aplica la ley judía a la vida contemporánea. En parte por esa razón, la ley judía ha prohibido durante mucho tiempo a los eruditos rabínicos obtener ganancias de la enseñanza de la ley y la religión judías. [8] Algunos sostienen, en consecuencia, que los autores de la Torá Hidushei no pueden reclamar un derecho a obtener ganancias de su venta. Otros mitigan esa regla al distinguir entre la obra intangible, es decir, la enseñanza real presentada en el libro o la cinta, por un lado, y el trabajo y la inversión del autor en traducir su enseñanza a escrito u otra forma fija y en imprimir, reproducir y distribuir las copias de su obra, por el otro. El autor no puede obtener ganancias de la enseñanza en sí ni tiene ningún derecho de propiedad sobre ella, pero tiene derecho a recibir el salario completo y habitual por su trabajo e inversión en la preparación del manuscrito o grabación y en la producción y distribución de copias. [9]

Según la enseñanza judía rabínica, el pecado principal cometido por el pueblo de Sodoma fue su insistencia en la primacía absoluta de la propiedad, declarando que "lo que es mío es mío y lo que es tuyo es tuyo". [10]

Tal como la aplican los juristas rabínicos, la regla contra la conducta sodomita da lugar a tres posibles limitaciones de los derechos de autor, incluso suponiendo que los derechos de autor sean propiedad. En primer lugar, si un autor ha creado y difundido su obra sin intención de lucrarse con ella, no sufre ninguna pérdida económica incluso si otro se beneficia de su obra sin pagar por ella, y por lo tanto ese autor podría estar actuando como un sodomita si insistiera en el pago después del hecho. [11] En segundo lugar, la regla contra la conducta sodomita respalda la opinión de algunos juristas rabínicos de que la copia privada está permitida siempre que el copista no hubiera comprado la copia de otro modo y, por lo tanto, no le cause ninguna pérdida al autor. [11] En tercer lugar, la regla podría ser la base para limitar la duración de los derechos de autor para las obras publicadas. En su fallo fundamental que rechazaba el derecho de autor perpetuo y propietario, al tiempo que admitía que los autores tienen un derecho exclusivo a imprimir sus manuscritos inéditos, [el rabino] Yitzhak Schmelkes [1828-1905] razonó que copiar no causa ningún daño al autor (a diferencia de la pérdida de ganancias) una vez que se ha vendido la primera edición, y por lo tanto la regla contra el comportamiento sodomita niega cualquier reclamo continuo que el autor pudiera tener para hacer cumplir un derecho exclusivo a imprimir después de la primera edición. [12]

Lo que en la ley judía se asemeja al derecho de autor se deriva en parte de los privilegios exclusivos de impresión que las autoridades rabínicas han otorgado desde la invención de la imprenta y que datan de 1518. Estos privilegios suelen otorgar al editor el derecho exclusivo de imprimir el libro durante un período de diez a veinte años o hasta que se haya vendido la primera edición (es decir, después de que el autor o los herederos hayan recuperado su inversión). Según la posición minoritaria del rabino Joseph Saul Nathanson (1808-1875), un derecho de autor es en sí mismo un derecho de propiedad que surge del derecho de propiedad. Sin embargo, según la posición mayoritaria del rabino Yitzhak Schmelkes, "el derecho exclusivo del autor a publicar un manuscrito y vender una primera edición no surge de un derecho de propiedad sobre el texto, sino solo de la ley judía de competencia desleal o del derecho del autor a condicionar el acceso y uso del bien físico, el manuscrito, sobre el cual el autor tiene un derecho de propiedad". [9] En última instancia, la determinación del tratamiento legal de las obras de la liturgia judía y de la ḥidushei torah depende de una faceta básica de la ley judía rabínica: dinah malkhuta dina —la ley de la tierra es (según el estatus de) la Ley. [13] Bajo la ley de derechos de autor de los Estados Unidos, por ejemplo, todas las obras "creativas" de nueva creación se consideran propiedad intelectual y se les otorgan derechos de propiedad que restringen la adaptación y redistribución de las obras por parte de otros sin el permiso explícito otorgado por el propietario de los derechos de autor.

Para establecer una comunidad basada en el ḥesed (la bondad amorosa), la costumbre ha sido durante mucho tiempo que las personas compartan o proporcionen a otros posesiones personales según sea necesario. La institución del G'MaḤ proporcionó un ejemplo práctico para compartir libros, herramientas y servicios. El ideal de contribuir o formar un G'MaḤ propio fue popularizado por el rabino Yisrael Meir Kagan (1838-1933), quien abordó muchas preguntas halájicas sobre la práctica y elogió los beneficios espirituales de prestar propiedades en el capítulo 22 de su obra, Ahavat Ḥesed ( La bondad amorosa , 1888): "[Prestar propiedades] surge de la compasión y constituye una mitzvá, como ha señalado ḤaZa"L : " la tzedaká se realiza con el dinero de uno; el ḥesed con el dinero de uno y con uno mismo". [14] Rashi explica que aquí ḥesed significa el préstamo de dinero, bienes personales, ganado, todo lo cual está incluido en la mitzvá ". [15]

Software libre y de código abierto

Antes de que se acuñara y adoptara el término "código abierto" en 1998, varios informáticos, tipógrafos y lingüistas judíos desarrollaron software libre de interés para judíos, estudiantes de judaísmo y lectores de hebreo. El "software libre" (que no debe confundirse con el freeware) es software compartido bajo una licencia libre (como la GPL ), donde la definición de "libre" la mantiene freedomdefined.org.

Gran parte del desarrollo de software libre y de código abierto fue realizado por científicos informáticos y programadores israelíes para la visualización, análisis y manipulación de texto hebreo. Este desarrollo ha sido celebrado por Hamakor, una organización secular fundada en 2003 para promover el software libre y de código abierto en Israel.

Cálculo de calendario

Calendario hebreo (Hebcal)

El primer ejemplo de software libre escrito para judíos puede ser el código de calendario en GNU Emacs desarrollado por Nachum Dershowitz y Edward Reingold en 1988, que incluía un calendario judío . [16] Este código de calendario fue adaptado por Danny Sadinoff en 1992 como hebcal. [17] Este software proporcionó una prueba de concepto para la utilidad del código abierto para innovar software interesante y útil para la comunidad de habla judía y hebrea. En 2005, Eliyahu Hershfeld (Kosher Java) inició el Proyecto Zmanim con licencia LGPL para mantener software de código abierto y bibliotecas de código para calcular zmanim , horas específicas del día con aplicaciones en la ley judía.

Análisis morfológico

En 2000, los lingüistas israelíes Nadav Har'El y Dan Kenigsberg comenzaron a desarrollar un analizador morfológico y un programa de corrección ortográfica de código abierto, Hspell (sitio web oficial). En 2004, Kobi Zamir creó una interfaz gráfica de usuario para Hspell. El Proyecto Culmus desarrolló Nakdan, una herramienta de diacríticos semiautomática basada en Wiktionary para su uso con Open Office y LibreOffice . A partir de 2020, todos los términos de Hspell y sus análisis morfológicos están disponibles en Wikidata . [18]

Tipografía digital

En septiembre de 2002, Maxim Iorsh publicó la versión 0.6 de Culmus, un paquete de fuentes digitales hebreas Unicode con licencia GPL, licencia de software libre. [19] Estas y otras fuentes compartidas con las licencias SIL-OFL y GPL+FE proporcionaron los medios básicos para mostrar texto hebreo en línea y fuera de línea en documentos compartidos con licencias de contenido abierto y en software compartido con licencias de código abierto no conflictivas.

Los textos canónicos judíos y litúrgicos (y algo de poesía hebrea moderna) dependen de los diacríticos para la vocalización del hebreo. Tras la introducción del estándar Unicode 4.0 en 2003, el Proyecto Culmus, SIL y otros tipógrafos de código abierto pudieron comenzar a producir fuentes digitales compatibles con la gama completa de diacríticos hebreos. En 2008, ya estaban disponibles varias fuentes con licencia de código abierto que admitían diacríticos hebreos, entre ellas Ezra (SIL NRSI Team), Cardo (David J. Perry, Fonts for Scholars) y Keter YG (Yoram Gnat, Culmus). El Proyecto Open Siddur mantiene un archivo completo de fuentes hebreas Unicode organizadas por licencia, tipógrafo, estilo y compatibilidad con diacríticos. [20]

Diseño de texto complejo

A lo largo de la década de 2000, la visualización y representación del hebreo con diacríticos mejoró con el soporte de diseños de texto complejos , texto bidireccional y texto posicionado de derecha a izquierda (RTL) en los navegadores web de código abierto más populares [21] (por ejemplo, Mozilla Firefox , [22] Chromium ), editores de texto ( LibreOffice , OpenOffice ) y editores gráficos ( GIMP ). Aún se necesita un soporte mejorado, especialmente en aplicaciones de diseño/diseño de texto de código abierto que utilizan texto (por ejemplo, Inkscape , LyX y Scribus [23] [24] ).

OCR de escritura hebrea

En 2005, Kobi Zamir comenzó a desarrollar el primer OCR hebreo que reconocía diacríticos hebreos, hOCR, publicado en código abierto bajo la GPL. Pronto le siguió una interfaz gráfica de usuario, qhOCR. En 2010, el desarrollo de hOCR se había estancado; el código heredado está disponible en Github. En 2012, investigadores de la Universidad Ben-Gurion comenzaron a entrenar al Tesseract-OCR de código abierto para leer hebreo con niqud . [25] Mientras tanto, se está desarrollando un software de OCR de código abierto que admite otros idiomas judíos escritos en alfabeto hebreo, a saber, Jochre para yiddish, desarrollado por Assaf Urieli. Urieli explica la dificultad de admitir hebreo con diacríticos en el software de OCR:

Las combinaciones posibles son enormes: 27 letras si se incluyen las formas finales × 9 niqqudim (más si consideramos el niqqud bíblico) × signos de entonación. Esto significa que para un algoritmo basado en la clasificación (como Jochre), hay demasiadas clases y es virtualmente imposible obtener una representación suficiente en un corpus de entrenamiento anotado. Sería mejor imaginar un algoritmo de dos pasadas: la primera pasada reconoce la letra y la segunda pasada reconoce los diacríticos (niqqud + entonación). Sin embargo, esto requeriría desarrollo en Jochre; es difícil adivinar cuánto sin analizar más. Nótese que el yiddish no sufre de la misma dificultad, ya que se utiliza muy poco niqqud y solo en ciertos lugares fijos (por ejemplo, komets aleph, etc.). [26]

"Judaísmo de código abierto"

El término "judaísmo de código abierto" apareció por primera vez en el libro de Douglas Rushkoff Nothing Sacred: The Truth about Judaism (2003). Rushkoff empleó el término "código abierto" para referirse al judaísmo al describir un modelo organizativo democrático para colaborar en un código fuente religioso-cultural compartido : la Torá oral y escrita . Rushkoff concibió el judaísmo como una religión esencialmente de código abierto , que él entendía como "la afirmación de que la religión no es una verdad preexistente sino un proyecto en curso. Puede estar inspirada divinamente, pero es una creación de seres humanos que trabajan juntos. Una colaboración". [27] Para Rushkoff, el código abierto ofrecía la promesa de promulgar cambios a través de una nueva cultura de colaboración y un mejor acceso a las fuentes. "Cualquiera que quiera hacer judaísmo debería tener acceso al judaísmo. El judaísmo no es sólo algo que haces, es algo que promulgas. Tienes que aprender el código para poder alterarlo". [28]

La visión de Rushkoff de un judaísmo de código abierto era comparable a la de otras expresiones de la religión de código abierto que abogaban explícitamente por una reforma doctrinal o un cambio en la práctica. Como expresión del judaísmo de código abierto, en 2002 Rushkoff fundó un movimiento llamado Reboot. "El objetivo del juego, para mí, era recontextualizar el judaísmo como una propuesta totalmente de código abierto". [29] (Rushkoff posteriormente abandonó Reboot cuando sintió que sus patrocinadores se habían preocupado más por el marketing y la publicidad del judaísmo que por su mejora y evolución reales. [30] )

Promoción del código abierto por parte de un proyecto judío de código abierto. "Este árbol de decisiones ayuda a los propietarios de derechos de autor a elegir la licencia libre/libre adecuada para el tipo de obra cultural o tecnológica que desean compartir: software, hardware, arte, música o trabajo académico". [31]

La confusión inicial sobre los medios por los cuales los proyectos de "código abierto" colaboran , llevó a algunos emprendedores sociales judíos inspirados por la idea de Rushkoff a desarrollar su trabajo sin indicar una licencia, compartir públicamente el código o atribuir contenido. [32] Otros ofrecieron "Código abierto" como un modelo a emular, pero no expresaron comprensión del papel que desempeñaban las licencias de código abierto en la colaboración de código abierto y ninguna opinión sobre qué papel podrían cumplir dichas licencias para un judaísmo de código abierto. [33] Muchos defensores de la adopción del código abierto en el judaísmo ahora trabajan para aclarar el significado de " abierto " y " libre ", y para convencer a los proyectos que solicitan contenido generado por el usuario para que adopten licencias de contenido abierto compatibles con la cultura libre . [34]

En lugar de apoyar el código abierto como un medio para la reforma religiosa, como sugirió Rushkoff, otros proyectos judíos de código abierto se esfuerzan por presentar su trabajo como no confesional y no prescriptivo. Ven la cultura libre y las licencias de código abierto como un medio práctico para preservar la cultura, mejorar la participación y apoyar los objetivos educativos en una era de formatos de medios cambiantes y restricciones de derechos de autor. En una entrevista con la revista Atlantic, el fundador del proyecto de código abierto Open Siddur , Aharon Varady, explicó:

"...Me interesaba cómo la cultura libre y las estrategias de licencias de código abierto podían ayudar a mejorar el acceso y la participación en el contenido creativo que heredé de mis antepasados ​​en esa época en la que todo estaba pasando de un formato de impresión analógico a uno digital con capacidad de búsqueda. Para mí, parecía obvio y necesario continuar con la digitalización de las obras existentes en el dominio público y ampliar la red de estudiantes, académicos, profesionales y comunidades que ya estaban adoptando, adaptando y distribuyendo su inspirada creatividad y erudición, pero que sólo lo hacían en el canal altamente restringido de las obras protegidas por derechos de autor... El problema esencial es cómo mantener culturalmente vital un proyecto colaborativo como el judaísmo, en una época en la que el trabajo creativo de los participantes en el proyecto (oraciones, traducciones, comentarios, canciones, etc.) está inmediatamente restringido a la reutilización creativa por los derechos de autor de "Todos los derechos reservados". El hecho es que la amplia participación creativa en proyectos colaborativos no sólo está limitada por fuerzas tecnológicas: éstas pueden ser superadas y lo han sido. Están limitadas por fuerzas legales que suponen que los creativos sólo tienen un interés propietario en su trabajo". [35]

El código abierto ofrecía una estrategia de licencias que podía emplearse para ayudar a una comunidad de usuarios a remezclar contenido generado por los usuarios, como traducciones de la liturgia, en la preparación de nuevos libros de oración, o para que cualquiera pudiera acceder simplemente a contenido judío que pudiera redistribuirse con atribución y sin temor a infringir los derechos de autor. Las tres licencias "libres" no conflictivas del grupo de defensa de la cultura libre, Creative Commons ( CC0 , CC BY y CC BY-SA ), proporcionaron la base de esta estrategia. En 2012, el Dr. Dan Mendelsohn Aviv observó que:

Los usuarios judíos también han adoptado este espíritu de "hazlo tú mismo" y de código abierto. Al unirse para abrir un proyecto, los usuarios no sólo producen un artefacto judío significativo y en evolución, sino que también construyen una comunidad judía que a menudo se extiende tanto temporal como físicamente más allá del alcance del proyecto original. Siguiendo el ejemplo de " La catedral y el bazar " de [Eric S.] Raymond, los usuarios judíos son definitivamente criaturas del bazar, ya que revisan, reconsideran y, en algunos casos, reelaboran muchos de los textos fundamentales de la vida judía: el Sidur, el Tanaj, el d'var torah (sermón), la Hagadá y el Libro de las Leyendas. Estos "proyectos de código abierto" no sólo invitaban a la participación de los usuarios en su nivel individual de aprendizaje y deseo de participación, sino que creaban conexiones y forjaban vínculos entre individuos de distintas zonas horarias y denominaciones. [36]

Proyectos de contenido abierto

Wikisource hebreo, una base de datos de textos judíos mayoritariamente rabínicos en hebreo
El Proyecto Sefaria, una base de datos de la Torá con textos judíos rabínicos, traducciones y hojas de fuentes
El Proyecto Open Siddur , un proyecto de humanidades digitales que comparte la liturgia judía y el trabajo relacionado con la liturgia y que está desarrollando una aplicación web-to-print .

Aunque es una obra de contracultura judía radical de los años 1960 más que una obra explícitamente religiosa, el cancionero satírico Listen to the mocking bird (Times Change Press, 1971) de Naphtali "Tuli" Kupferberg de los Fugs contiene la primera mención explícita de "copyleft" en una exención de responsabilidad por derechos de autor. [37]

Si bien las ediciones digitales de textos bíblicos y rabínicos judíos proliferaron en la World Wide Web a mediados de la década de 2000, muchas de ellas carecían de información sobre la procedencia de sus textos digitales. Las aplicaciones de bases de datos de la Torá comunes , como el Proyecto Bar-Ilan Responsa y el software de edición de textos hebreos como Davka Corps. DavkaWriter, se basaban en acuerdos de licencia de usuario final que prohibían explícitamente la copia de los textos incluidos a pesar de que estos textos residían en el dominio público. Otros sitios web, como Mechon Mamre, presentaban textos de dominio público, pero indicaban que las ediciones digitales que presentaban eran obras protegidas por derechos de autor, "Todos los derechos reservados". Muchas bases de datos académicas que contenían transcripciones de manuscritos y colecciones de imágenes digitales de manuscritos escaneados (por ejemplo, hebrewbooks.org) carecían de políticas de acceso abierto . En 1999, el equivalente hebreo del Proyecto Gutenberg, el Proyecto Ben Yehudah, se estableció en Israel como un repositorio digital de literatura hebrea en el dominio público (excepto los textos religiosos). El alcance limitado del Proyecto Ben Yehuda planteó la necesidad de utilizar otra plataforma para editar, corregir y formatear textos religiosos judíos en hebreo bajo una licencia libre en un entorno colaborativo. [38]

Las licencias de Contenido Abierto y las dedicaciones de Dominio Público proporcionan la base para la colaboración abierta y el intercambio de contenido entre proyectos de código abierto de particular interés para los lectores hebreos y los estudiantes de judaísmo. La importancia de una licencia compatible no puede subestimarse. En el verano de 2009, el contenido de toda la Fundación Wikimedia adoptó una nueva licencia de Contenido Abierto en respuesta a las incompatibilidades entre la licencia de Documento Libre de GNU y la licencia copyleft Creative Commons Attribution-ShareAlike (CC BY-SA). Después de esto, otros proyectos no pertenecientes a la Fundación Wikimedia que utilizaban licencias de Contenido Abierto finalmente pudieron intercambiar contenido con Wikipedia y Wikisource bajo un estándar copyleft común. Esta transición de licencia también fue significativa porque Wikisource proporcionó un entorno de transcripción disponible para la colaboración de múltiples usuarios. Con el cambio a una licencia copyleft de Contenido Abierto, los usuarios podían colaborar en las transcripciones en Wikisource sin preocuparse por la incompatibilidad de licencias de las ediciones digitales resultantes.

Bases de datos de la Torá y humanidades digitales

Dentro y fuera de la comunidad judía, los proyectos de humanidades digitales , a menudo desarrollados por académicos en instituciones académicas y seminarios teológicos, proporcionaron la base para posteriores iniciativas de código abierto. El Códice de Leningrado de Westminster, una transcripción digital del Códice de Leningrado mantenida por el Centro J. Alan Groves para la Investigación Bíblica Avanzada del Seminario Teológico de Westminster, se basó en el Texto Electrónico Michigan-Claremont-Westminster de la Biblia Hebraica Stuttgartensia (1983) y se compartió con una dedicatoria de dominio público. [39]

Hebrew Wikisource fue creado en 2004 para proporcionar un espacio libre y con licencia abierta para lo que se conoce en Israel como la "Biblioteca judía tradicional", cubriendo así la necesidad dejada por el Proyecto Ben Yehudah. ​​La biblioteca digital de Hebrew Wikisource no sólo consta de textos que han sido mecanografiados y corregidos, sino también de cientos de textos que han sido puntuados y formateados (como un medio para hacerlos accesibles a los lectores modernos), textos vinculados en decenas de miles de lugares a fuentes y literatura paralela (como una forma de facilitar la conversación entre generaciones que es una característica de la biblioteca tradicional), textos que han producido comentarios en colaboración (como la Mishná), y textos que han sido corregidos en nuevas ediciones basadas en manuscritos y versiones tempranas. Si bien Hebrew Wikisource está abierto a todos los textos en hebreo, y no sólo a los judaicos, se ha centrado principalmente en estos últimos porque la gran mayoría de los textos hebreos de dominio público son rabínicos. Hebrew Wikisource fue el primer dominio lingüístico independiente de Wikisource. En 2009 se creó Yiddish Wikisource.

En 2013, el Dr. Seth (Avi) Kadish y un pequeño equipo completaron un borrador cuidadosamente corregido de una nueva edición experimental digital del Tanaj en Wikisource hebreo, Miqra `al pi ha-Mesorah , basada en el Códice de Alepo y manuscritos relacionados, y consultando la gama completa de estudios masoréticos. [40]

En 2010, Moshe Wagner comenzó a trabajar en una base de datos de la Torá multiplataforma llamada Orayta. El código fuente tiene licencia GPL y el contenido protegido por derechos de autor tiene licencia CC BY. [41]

En 2012, Joshua Foer y Brett Lockspeiser comenzaron a trabajar en el desarrollo de una biblioteca digital con licencia de cultura libre de fuentes judías canónicas y una aplicación web para generar "hojas de fuentes" (folletos con una secuencia de fuentes primarias para estudio y discusión) a partir de este repositorio. El Proyecto Sefaria organiza la traducción de obras esenciales del judaísmo rabínico, como la Mishná , y busca traducciones al inglés de muchos otros textos seminales. El proyecto utiliza principalmente una combinación de licencias CC BY y CC0 para compartir su biblioteca digital y fomentar la colaboración de sus colaboradores pagos y voluntarios. Ciertas obras seminales, en particular la JPS 1985 y la traducción de Steinsaltz del Talmud , se comparten bajo licencias Creative Commons restrictivas que no se ajustan a los principios de código abierto.

Publicación de web a impresión

En agosto de 2002, Aharon Varady propuso la creación de un "Proyecto Siddur Abierto", un proyecto de humanidades digitales que desarrollaba una base de datos de liturgia judía y trabajos relacionados ("históricos y contemporáneos, familiares y desconocidos") y una aplicación web-to-print para que los usuarios contribuyeran con contenido y compilaran sus propios siddurim. [42] Todo el contenido de la base de datos se obtendría del Dominio Público o, de lo contrario, lo compartirían los propietarios de los derechos de autor con licencias de Contenido Abierto. La falta de fuentes disponibles que admitieran la gama completa de diacríticos hebreos en Unicode impidió que la idea fuera inmediatamente viable. La idea revivió en la víspera de Año Nuevo de diciembre de 2008 cuando Varady conoció a Efraim Feinstein, que perseguía un objetivo similar. En el verano de 2009, el proyecto renovado se lanzó públicamente con la ayuda del Instituto PresenTense, una incubadora de emprendimientos sociales. [43] Si bien la aplicación sigue en desarrollo, todo el código del proyecto se comparte públicamente en GitHub con una LGPL . Mientras tanto, la liturgia y el trabajo relacionado se comparten en opensiddur.org con cualquiera de las tres licencias de contenido abierto creadas por Creative Commons : la licencia de dedicación de dominio público CC0 , la licencia de atribución CC BY y la licencia de atribución/compartir igual CC BY-SA . [44] El Proyecto Open Siddur también mantiene un paquete de fuentes digitales hebreas Unicode con licencia de código abierto que recopilan fuentes de Culmus y otras fundiciones de fuentes de código abierto. [45] Wikisource es actualmente el entorno de transcripción para digitalizar contenido de dominio público impreso del Proyecto Open Siddur.

Referencias enciclopédicas

En julio de 2004 se fundó el WikiProject Judaísmo en Wikipedia en inglés . El proyecto ayudó a incorporar numerosos artículos de la Enciclopedia Judía (1906), una obra de referencia de dominio público, para que pudiera ser compartida y ampliada bajo los términos adoptados por la Fundación Wikimedia.

Otras herramientas educativas

En 2011, Russel Neiss y el rabino Charlie Schwartz recibieron apoyo del Fondo Judío de Nuevos Medios para desarrollar PocketTorah, una aplicación portátil para estudiar el canto de la lectura semanal de la Torá. La financiación del proyecto subvencionó la grabación de toda la Torá cantada según la costumbre ashkenazí. Todas las grabaciones utilizadas en el software se compartieron con licencias CC BY-SA y se aportaron al Archivo de Internet . Todo el código de la aplicación se compartió con una licencia LGPL. [46]

Apoyo de la comunidad al judaísmo de código abierto

Los proyectos que no se financian a través de subvenciones competitivas se apoyan en una combinación de contribuciones voluntarias, pequeñas donaciones y gastos de bolsillo de los organizadores del proyecto. Los centros de emprendimiento social y educación judía han llegado a servir como lugares de encuentro para los organizadores de proyectos con intereses complementarios en código abierto y contenido abierto. En 2009, el Instituto PresenTense en Jerusalén sirvió como lugar de encuentro para Aharon Varady (Open Siddur), Russel Neiss y el rabino Charlie Schwartz (PocketTorah). Otro centro de código abierto en el mundo judío ha sido Mechon Hadar. La institución paraguas de la yeshivá halájica igualitaria, Yeshivat Hadar, revisó su política de derechos de autor en noviembre de 2014 y comenzó a compartir su base de datos de búsqueda de hojas de fuentes, conferencias y grabaciones de audio de melodías judías con una licencia Creative Commons Attribution (CC BY). La institución ha sido un centro para las iniciativas comunitarias de código abierto. En 2009-2010, Mechon Hadar otorgó a Aharon Varady una subvención para un proyecto comunitario en el marco del Proyecto Sidur Abierto. En abril de 2015, Aharon Varady y Marc Stober cofundaron la Sociedad Judía de Cultura Libre con el fin de brindar un mejor apoyo a los proyectos nuevos y existentes en el judaísmo de código abierto y representar los intereses del código abierto en la comunidad judía. [47]

Véase también

Referencias

  1. ^ Douglas Rushkoff, que originó el término, siempre escribió con mayúscula el término Judaísmo de código abierto (ver las citas en las secciones posteriores). El término Código abierto puede escribirse con mayúscula en reconocimiento del uso de The Open Source Definition como marca registrada de la Open Source Initiative , aunque el código abierto en sí no es una marca registrada. Cuando no se hace referencia específicamente a las ideas de Rushkoff, este artículo generalmente emplea la forma con guion y en minúsculas Judaísmo de código abierto , similar a la forma habitual para movimientos análogos como el software de código abierto y la religión de código abierto .
  2. ^ Varady, Aharon (17 de enero de 2014). «'Conviértete en un Maqom Hefker': Enseñanzas sobre código abierto en el judaísmo (ficha de consulta)». The Open Siddur Project . Consultado el 19 de diciembre de 2014 .
  3. ^ Un significado encontrado en Sylloge Inscriptionum Graecum , 2.ª edición, ed. Diltenberger 1888-1901, n.º 807, una inscripción de después del año 138 d. C.
  4. ^ Bamidbar Rabá 1:7
  5. ^ "Mekhilta de Rebi Yishmael". el Proyecto Sefaria . Consultado el 26 de mayo de 2015 .
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