Los kanaks ( ortografía francesa hasta 1984: Canaque ) son los habitantes indígenas melanesios de Nueva Caledonia , una colectividad de ultramar de Francia en el suroeste del Pacífico . Los pueblos kanak hablan tradicionalmente diversas lenguas austronesias que pertenecen a la rama neocaledonia de Oceanía . Según el censo de 2019, [1] los kanaks representan el 41,2% de la población total de Nueva Caledonia, lo que corresponde a alrededor de 112.000 personas. Las otras poblaciones son los caldoches , que son europeos nacidos en Nueva Caledonia; los zoreille , que nacieron en Francia metropolitana y viven en Nueva Caledonia, además de aproximadamente el 10% que son polinesios no kanak y el 10% que son mestizos.
Los primeros rastros de asentamiento humano en Nueva Caledonia se remontan a la cultura Lapita , alrededor de 3000 BP , es decir, 1000 aC . [2] [3] Además, los marineros polinesios se han casado con los kanaks durante los últimos siglos. [4] [5] Nueva Caledonia fue anexada a Francia en 1853 y se convirtió en un territorio de ultramar de Francia en 1956. Un movimiento de independencia, que condujo a una revuelta fallida en 1967, se reinició en 1984, persiguiendo la independencia total del dominio francés. Cuando se firmaron los acuerdos de Matignon de 1988 entre los representantes de Francia y Nueva Caledonia para decidir la celebración del referéndum de independencia, Jean-Marie Tjibaou , el líder kanak del movimiento de independencia, había propuesto crear una Agencia para el Desarrollo de la Cultura Kanak (ADCK) . Tras el asesinato de Tjibaou en 1989, el presidente francés François Mitterrand ordenó la creación de un centro cultural en la línea de lo sugerido por Tjibaou en Numea , la capital de Nueva Caledonia; sería el último de los Grandes Proyectos de Mitterrand . [6] El Centro Cultural Jean-Marie Tjibaou se estableció formalmente en mayo de 1998. [7]
Aunque las antiguas cerámicas lapitas datan del año 1000 a. C. y los habitantes de la isla llevan mucho tiempo involucrados en las artes, desde la creación de la ADCK , las artes y artesanías kanak se han vuelto más populares en Nueva Caledonia . Las tallas de madera con forma de halcones, dioses antiguos, serpientes y tortugas son populares, al igual que la flèche faîtière , una talla que se asemeja a un pequeño tótem con formas simbólicas. La música, la danza y el canto forman parte de muchas funciones ceremoniales kanak y se realizan danzas durante las reuniones tradicionales kanak con el objetivo de cimentar las relaciones dentro del clan y con los antepasados.
La palabra Kanak (originalmente escrita Canaque en francés) se deriva de kanaka maoli , una frase hawaiana que significa 'persona común' que en un tiempo fue aplicada indiscriminadamente por los colonizadores, comerciantes y misioneros europeos en Oceanía a cualquier isleño del Pacífico no europeo. [8] Kanaka en hawaiano desciende de la raíz protopolinesia * taŋata que significa 'persona', [9] una raíz que no se usa en las lenguas de Nueva Caledonia . [10] Antes del contacto europeo, no había estados unificados en Nueva Caledonia, y no se usaba una única autodenominación para referirse a sus habitantes.
En 1984, los dirigentes melanesios adoptaron la ortografía moderna Kanak como alternativa preferida a la antigua ortografía Canaque , que se asociaba con el período colonial. La nueva forma "kanak" no se declina gramaticalmente en francés: por ejemplo, el plural es "les Kanak" (* les Kanaks es incorrecto); "les traditionals kanak", etc.
En las últimas generaciones se han acuñado otras palabras del kanak :
En alemán , el epíteto racial Kanake —que ahora se aplica a todos los no blancos, incluso a los europeos del sur en algunos casos, y especialmente a los inmigrantes turcos— también deriva de la misma fuente. Originalmente se aplicaba a las personas procedentes de las posesiones coloniales alemanas en Oceanía . [12]
El asentamiento melanesio en Grande Terre se remonta al menos a la cultura Lapita . [3] [2] El origen del pueblo kanak no está claro. Se encontró obsidiana transportada desde Nueva Guinea con la cerámica lapita más antigua de Nueva Caledonia. Además, algunos investigadores han afirmado que hay evidencia de habitación humana de Nueva Caledonia que data del 3000 a. C. (1500 años antes de la cultura Lapita), mientras que otros afirman haber encontrado cerámica pre-Lapita. [13] En la Cuarta Conferencia Lapita, celebrada en junio de 2000, en Canberra , Australia, se planteó la pregunta: "¿Es Lapita Kanak, o es Lapita el antepasado más antiguo y primero de una cultura posterior que se etiqueta como Kanak?" [14] Otro problema más para determinar el origen y la historia temprana del pueblo kanak es que la interpretación arqueológica está en conflicto con las opiniones del pueblo kanak que se han politizado después del gobierno colonial. [15]
El primer antecedente de la llegada de europeos a estas islas se remonta a 1774, cuando el capitán James Cook, del Reino de Gran Bretaña, desembarcó en ellas en una época en la que, según se dice, vivían en el archipiélago 70.000 kanaks. Cook dio a estas islas el nombre de "Nueva Caledonia", en honor a Caledonia , el nombre tradicional de Escocia . [4] [5]
Cincuenta años después, los protestantes de la Sociedad Misionera de Londres llegaron a Nueva Caledonia, a lo que siguió la entrada de los católicos franceses en la isla en 1843. Esto dio lugar a un conflicto entre las dos facciones religiosas y, finalmente, prevaleció el control de las islas por parte de los católicos franceses. Posteriormente, la nación insular fue anexada a Francia en 1853. [16] [17]
Durante el período colonial, en el siglo XIX, los canacos fueron empleados como mano de obra forzada para realizar trabajos en lugares como Australia, California, Canadá, Chile, Fiji y Sudáfrica. Durante los 3.000 años que los canacos vivieron en las islas remotas, no estaban preparados para la llegada de virus y bacterias europeos. [18] Los canacos fueron desarraigados de la tierra y fueron empleados como mano de obra forzada en plantaciones, ranchos y obras públicas francesas. [19]
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Cuando los canacos se vieron obligados a trasladarse a zonas de reserva de la isla, más cercanas a las montañas, ocuparon sólo el 10 por ciento de la superficie de sus territorios ancestrales, dado que su población había disminuido tan drásticamente debido a las enfermedades, y sus condiciones de vida se volvieron muy duras. [20] Esta situación surgió como consecuencia de la inducción de 20.000 convictos por parte del gobierno francés entre 1864 y 1897, la mayoría de los cuales se establecieron de forma permanente en el país, y que fueron empleados para extraer níquel (a partir de 1864) y cobre a partir de 1875. Esto causó un grave resentimiento entre los canacos que se rebelaron en 1878 contra el gobierno colonial francés, que fue reprimido por los franceses, que estaban mejor armados. [16] El líder canaco fue decapitado y su cabeza fue exhibida en el Museo de Historia Natural . [21]
Después de la Segunda Guerra Mundial , el movimiento independentista kanak volvió a cobrar impulso cuando las Naciones Unidas incluyeron a Nueva Caledonia en su Lista de Descolonización de Territorios No Autónomos en 1946. Se produjo un avance importante cuando los kanaks y los colonos franceses del país obtuvieron el derecho al voto en 1951, poco antes de que se convirtiera en un territorio de ultramar de Francia en 1956. A los kanaks también se les permitió salir de sus zonas de reserva. A esto le siguió el establecimiento de la Asamblea Territorial en 1957, pero duró poco; Charles de Gaulle la abolió después de convertirse en presidente de Francia , en 1958. [16] [22]
En 1981 comenzó el movimiento por la independencia, tras el asesinato de Pierre Declercq , secretario general de la Unión Caledonia ( en francés : Union calédonienne , UC) el 19 de septiembre de 1981. En 1984 se creó un foro nacional denominado " Frente de Liberación Nacional Canaco Socialista" (FLNKS). Este foro se negó a participar en las elecciones a la Asamblea Territorial e incluso declaró su propio Gobierno Provincial; se encontró con la oposición de los franceses. [16] El FLNKS "organizó un boicot a las elecciones territoriales en Nueva Caledonia, destrozando urnas y estableciendo barricadas para impedir que la gente votara". [19] El FLNKS persistió con su agitación y anunció unilateralmente el 7 de enero de 1985 que se realizaría un referéndum sobre la independencia en julio de 1985. Después de la muerte del líder kanak Eloi Machoro en 1985, activistas kanak tomaron a 27 gendarmes como rehenes en la isla de Ouvéa , lo que provocó una respuesta francesa (ver Toma de rehenes en la cueva de Ouvéa ). [23]
El movimiento kanak propuso un autogobierno en enero de 1986. Un acuerdo provisional fue anunciado por Mitterrand, que se movió para dar mayor autonomía a la colonia. El Primer Ministro de Francia, Jacques Chirac, colocó tropas en las islas y la cuestión de la autonomía fue archivada. [16] El FLNKS, respaldado en su campaña para un referéndum por organizaciones regionales como el "Groupe du fer de lance mélanesien" (el Grupo de la Lanza Melanesia ), el Foro del Pacífico y el Movimiento de Países No Alineados , tuvo éxito en lograr que se aprobara la Resolución 41-41 A de la ONU del 2 de diciembre de 1986; reinscribió a Nueva Caledonia en la Lista de Descolonización de Territorios No Autónomos. [22] Pero esta resolución no mitigó la violencia ya que lo que siguió fueron más enfrentamientos con las autoridades: la " toma de rehenes en la cueva de Ouvéa " resultó en 21 muertes, incluidos 19 kanaks. [24] Después de la batalla, hubo una protesta internacional que resultó en el inicio de conversaciones para un acuerdo entre el gobierno francés, los canacos y los colonos franceses. [16]
El 6 de noviembre de 1988 se firmó un acuerdo entre los franceses y los canacos, denominado Acuerdo de Matignon, que contó con el apoyo mayoritario del 80% del pueblo francés. [25] Según el Acuerdo de Matignon (o Acuerdo de Matignon), se propuso celebrar un referéndum sobre la independencia en 1998. Dos líderes canacos que firmaron el acuerdo, Jean-Marie Tjibaou y Yeiwene Yeiwene, fueron asesinados el 4 de mayo de 1989 por un activista canaco. [26] [27] Los activistas independentistas canacos no estaban contentos con la situación, ya que sentían que Francia nunca les permitiría la independencia.
El 5 de mayo de 1998, el presidente del FLNKS y el gobierno francés firmaron un acuerdo posterior, el " Acuerdo de Numea ", [28] que permitía a Nueva Caledonia gozar de cierto grado de autonomía durante un período de transición de hasta 20 años. En 2018 se celebró un referéndum sobre la independencia de Francia. Se esperaba que este acuerdo produjera cambios progresivos en el control y la estructura política local; los canacos tendrían mayor influencia en los asuntos internos y regionales, mientras que Francia conservaría derechos soberanos, incluido el control de los asuntos militares y exteriores. [16] [22] En un discurso pronunciado ante la Cuarta Comisión de las Naciones Unidas el 10 de octubre de 2005, el vicepresidente del FLNKS, Léopold Jorédié , instó a la ONU "a establecer un sistema de seguimiento y control de los contratos anteriores firmados entre multinacionales y municipios, inspirándose en las iniciativas de Global Witness y pidiendo a la ONU que establezca una comisión ad hoc para proteger las riquezas de Nueva Caledonia, siguiendo el ejemplo de lo que se hizo para el Congo ". [22]
La Unión Caledonia, uno de los partidos políticos del grupo independentista FLNKS, había pedido en 2010 que se estableciera un comité nacional para evaluar los avances y preparar a Nueva Caledonia para el cambio de liderazgo antes del referéndum previsto para 2014. [29] En este llamamiento, la UC también argumentó que, según el Acuerdo de Numea, era obligatorio que el gobierno francés formara y desarrollara la capacidad de los canacos para poder hacerse cargo del gobierno en 2014 y les instó a responder con rapidez. [30] En realidad, el referéndum se retrasó hasta 2018 y su resultado fue permanecer en Francia, por una mayoría del 56%. Se celebraron dos referendos repetidos en 2020 y 2021 , en los que los votantes rechazaron la independencia, a pesar de las protestas de algunos canacos. [31] [32]
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Nueva Caledonia o Territorio de la Nueva Caledonia y sus Dependencias , se encuentra aproximadamente a 1200 kilómetros (750 mi) de la costa noreste de Australia. [4] [5] De sus 500 islas, las cinco principales están habitadas, se extienden a lo largo de un área de 30 millas (48 km) de ancho y más de 250 millas (400 km) de largo. En 2009, el pueblo kanak melanesio constituía el 40,3% (99.078) de la población de 245.580 habitantes de Nueva Caledonia. [33] Los otros grupos están compuestos por europeos (principalmente franceses ) con un 29%, wallisianos con un 9%, personas de ascendencia mixta (8%) y otros grupos que incluyen polinesios , indonesios , vietnamitas y aquellos (que se cree que son principalmente de ascendencia europea) que se identifican simplemente como "caledonios". [33] En 1774, Cook desembarcó en Balade y estimó que la población de toda la isla era de alrededor de 50.000 personas. Es más probable que haya un mínimo de 100.000, considerando la cantidad de tierra que se puede demostrar que se cultivó antes de la colonización. [34] Esta cifra se redujo a 27.000 durante el gobierno colonial temprano como resultado de las enfermedades. [21] Los kanaks se asociaban históricamente con tribus, entre ellas los bwaarhat, los tiendanitas, los goa y los goosana, así como con clanes, como los poowe. [35]
"La mayoría de ellos son hablados, y como se enseñan en la escuela, algunos de ellos necesitan tener un estándar para ser escritos; la academia también puede producir nuevos textos para la enseñanza de las lenguas."
Jacques Vernaudon, profesor de lingüística de la Universidad de Nueva Caledonia , 2007 [36]
Las lenguas de Nueva Caledonia son muy diversas, siendo el francés la lengua franca y el idioma oficial de Nueva Caledonia. Glottolog reconoce 33 lenguas kanak en la nación insular, muchas de ellas con dialectos distintos. Aproximadamente 60.000 residentes de Nueva Caledonia hablan al menos una de las lenguas kanak. La lengua kanak con más hablantes es el drehu .
Con la única excepción del fagauvea —que es una lengua polinesia hablada en la isla de la Lealtad de Ouvéa— todas las lenguas kanak pertenecen al subgrupo neocaledonio de las lenguas oceánicas (una rama del filo austronesio ). A pesar de su origen común, las lenguas kanak se diversificaron históricamente tanto que se volvieron mutuamente ininteligibles. [37] [38]
Las lenguas de Nueva Caledonia se dividen en varios grupos. El grupo de lenguas del norte incluye 12 lenguas: caac , cemuhî , fwâi , jawe , kumak , nemi , paicî , pije , pwaamei , pwapwa , yalayu y yuaga . [37] [39] Cinco lenguas han desarrollado tonos léxicos : cèmuhî y paicî del grupo del norte, y tres lenguas ( drubea , numèè , kwenyii ) del extremo sur. [37] [40] La mayoría de estas lenguas solo se utilizan en forma hablada.
El líder kanak Tjibaou participó en la creación de las Écoles populaires kanak , que utilizaban las lenguas kanak locales como medio de instrucción para el conocimiento espiritual y práctico, al tiempo que incluían clases de francés e inglés. [41] Desde 2006, los niños en edad preescolar han tenido la oportunidad de aprender las lenguas kanak indígenas. Si bien las lenguas kanak se han enseñado en las escuelas secundarias de las Islas de la Lealtad y la Provincia del Norte, la educación en idiomas no ha sido tan común en la Provincia del Sur, más europea. [42] El establecimiento de la Academia de la Lengua Kanak (ELK) fue una disposición del Acuerdo de Numea. [36]
Los canacos eran conocidos por adorar a sus antepasados . Este culto se materializaba en el sepulcro , las piedras sagradas y los hogares devocionales donde ofrecían sacrificios. [43] Hoy en día, la mayoría de los canacos son cristianos . La religión es un aspecto importante de la cultura canaca. La iglesia católica en Numea es frecuentada por canacos, que constituyen casi el 50% de la población de católicos en Nueva Caledonia (solo después de los europeos). Además, la mayoría de los protestantes son canacos. [44] Algunos canacos siguen creencias tradicionales.
Según las creencias tradicionales del pueblo kanak, el mar es sagrado porque les proporciona "peces para alimentarse" [45] , por lo que lo tratan con gran reverencia. Las historias populares creadas por el pueblo kanak dan fe de este hecho y también se cumplen estrictamente como leyes no escritas. Algunos de los aspectos importantes de las leyes orales se relacionan con la protección y conservación del medio ambiente, como el cierre de las operaciones pesqueras cuando las poblaciones de peces están en declive y el estricto respeto de los derechos de pesca en ciertas áreas por parte de los lugareños [45] .
Siguiendo estas creencias y tradiciones, el pueblo kanak y Conservation International (CI) han participado conjuntamente en la conservación de las aguas ancestrales y los recursos naturales. Según una encuesta de evaluación rápida realizada con la ayuda de los kanaks, se han identificado 42 arrecifes de coral para protección cerca de la provincia de Mont Pani en Nord. Sus ricas reservas de biodiversidad también incluyen pepinos de mar , moluscos , crustáceos , arenques , meros y pargos . En apoyo de las tradiciones kanak, la Iniciativa de Arrecifes de Coral para el Pacífico Sur (CRISP) en asociación con CI proporcionó recomendaciones y guías de especies submarinas al pueblo kanak. [46] En 2004, se presentó una propuesta para promover toda la región costera como Patrimonio de la Humanidad . [45] El Centro de Ciencias Aplicadas a la Biodiversidad del CI, la Iniciativa de Arrecifes de Coral para el Pacífico Sur (CRISP) y el Gobierno francés han continuado trabajando en esta iniciativa, en colaboración con el WWF , para evaluar los recursos marinos utilizados tanto por las tribus kanak como por las personas de ascendencia europea en tres costas de la provincia del Norte. [45]
Bougna es una cazuela tradicional kanak, considerada una comida nacional por muchos kanaks. [13] Está hecha de verduras de raíz en rodajas que pueden incluir taro , mandioca , ñame y leche de coco . [47] Se puede usar cerdo, pollo o mariscos en el relleno que luego se envuelve en hojas de plátano poingo antes de cocinarse sobre piedras calientes en un horno de barro. [48] Otros ingredientes locales utilizados en la cocina kanak incluyen rousettus (zorros voladores) y ciervos locales; alimentos básicos marinos como peces de laguna y arrecife de coral (incluido dawa ), así como cangrejos y langostas. Los frijoles paita son judías verdes cultivadas localmente , mientras que la chirimoya , la lima y el azafrán son otros ingredientes locales. [47]
Las artes kanak de la escultura, la danza, la música y el teatro se han vuelto más populares desde la década de 1990 con los esfuerzos de la Agencia para el Desarrollo de la Cultura Kanak (ADCK) [49]. Las formas de arte en la cultura Kanak comprenden:
Las antiguas cerámicas lapitas datan del año 1000 a. C. Esencialmente una artesanía femenina, la cerámica está decorada generalmente con patrones geométricos y rostros humanos estilizados, aunque existen variaciones entre la cerámica del norte y del sur de Nueva Caledonia. Los distintos mangos y esmaltes tienen diseños incisos hechos con peines de dientes. La cerámica se hizo a partir de depósitos de arcilla encontrados en las islas. [50]
La pintura es una forma de arte reciente y común entre las mujeres artistas. Entre las artistas famosas se encuentran Yvette Bouquet de Koumac, que ha producido pinturas con temas del Pacífico y Oceanía, Paula Boi, cuyas pinturas son de escenas más abstractas, y Denise Tuvouane y Maryline Thydjepache, que utilizan formas de arte mixtas. Las paradas de autobús son lugares comunes donde se ilustran sus pinturas. [51]
Las esculturas de madera representan el espíritu de la cultura kanak, de las cuales la Flèche faîtière , que se asemeja a un pequeño tótem con formas simbólicas, es la más común. Un pequeño monumento religioso con aspecto de Stonehenge cerca del pueblo en L'Île-des-Pins tiene una exhibición de tallas religiosas. Otros objetos de madera incluyen mazas de guerra talladas en la madera más fuerte, hechas en forma de cabeza fálica ( casse-tete ), una maza letal en forma de pico de pájaro ( bec d'oiseau ) y lanzas hechas de árboles niaouli utilizadas para quemar casas enemigas. [49]
Las tallas de madera en forma de halcones, dioses antiguos, serpientes y tortugas también son populares. Las Grand Huts, también conocidas como grande case (cabaña del chef), están decoradas con la filial de fleche faitiere que representa a los espíritus ancestrales, símbolo de la transición entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos. [52] La talla de madera tiene la forma de la talla en forma de lanza que adorna la parte superior de la grande case . Se compone de tres partes: la cara plana coronada que representa al antepasado con un palo largo, el palo redondeado atravesado por caracolas montadas en él que representa la voz del antepasado, y una base con el palo fijado a ella para simbolizar el vínculo entre el clan y el jefe. La pieza central también está flanqueada por piezas de madera con puntas afiladas (mirando hacia abajo) que tienen como objetivo evitar que los malos espíritus envuelvan al antepasado en la parte central. [52] [53] Como representaba el poder de los jefes sobre sus súbditos, fue adoptada como bandera de los canacos por la organización que lideraba el movimiento independentista en Nueva Caledonia. [52] La flecha o la lanza normalmente tienen una aguja en el extremo para insertar conchas enhebradas de abajo a arriba. Después de la muerte de un jefe canaco, la flecha faitière se retira y su familia la lleva a su casa. Aunque se permitió su uso nuevamente como signo de respeto, normalmente se conserva en los cementerios de ciudadanos célebres o en los túmulos de grandes casas abandonadas. [52]
Las tallas de piedra hechas de jade o serpentina tienen la forma de hachas ceremoniales que representan la fuerza y el poder del clan. Se utilizaban para decapitar a los enemigos durante la guerra y durante las celebraciones de los antepasados conocidas como Pilou. La parte inferior del mango representa al clan en particular y está adornada con piedras y conchas. El hacha está pulida hasta quedar lisa como un disco. Las tallas hechas de esteatita también son populares. [54]
Los bastones de un metro de longitud, datados entre 1850 y 1920, se utilizan para hacer una entrada en un pueblo o en ceremonias de baile. Los bastones se horneaban para dar una pátina negra sobre las partes grabadas; los diseños de los grabados consisten en imágenes geométricas reales de la danza pilou, motivos agrícolas y escenas de pueblos de pesca o de construcción de una gran cabaña o caja. También se rellenaban con hierbas mágicas para alejar a los malos espíritus. [54]
Tapa es una tela de corteza hecha en pequeños trozos, a menudo de árboles banianos, que se usa para envolver el antiguo dinero de cuentas kanak. [55]
Los canacos que vivían en las islas construían canoas con troncos ahuecados y grandes piraguas de doble casco con velas triangulares, conocidas como piraguas , tradicionalmente utilizadas para pescar. [55]
Durante las reuniones tradicionales de los kanaks se realizan danzas con el objetivo de consolidar las relaciones dentro del clan y con los antepasados. La danza se realiza en forma de mensaje o leyenda, a menudo relacionada con sus actividades diarias o eventos importantes como el nacimiento, el matrimonio, la circuncisión, la muerte de un jefe, etc. Los bailarines se pintan de colores para complacer a los antepasados que velan por ellos. [56] Máscaras de madera hechas de materiales locales como corteza, plumas y hojas los adornan representando un vínculo físico con el mundo invisible.
El Festival des Arts du Pacifique, el Festival de las Artes del Pacífico, se organiza cada cuatro años. Los bailarines reciben formación en danzas tradicionales en talleres especiales. Los bailes de bienvenida interpretados por grupos son muy populares. De las diversas formas de danza, la danza pilou-pilou es una forma de danza única de los kanaks, que cuenta muchas historias de los clanes. La forma de danza pilou-pilou de los kanaks, ahora casi extinta, recibió ese nombre de los primeros misioneros franceses de Nueva Caledonia e implicaba pisar con tubos de bambú y golpear badajos de corteza acompañados de cantos a dúo con gritos y silbidos de cientos de bailarines. [56] [57] En vista de la naturaleza muy fuerte de esta forma de danza, con un estado de trance alcanzado por los bailarines, se han prohibido; la última danza de este tipo registrada fue en 1951. [56]
La música, la danza y el canto forman parte de muchas funciones ceremoniales kanak, como la iniciación, el cortejo y el duelo. Una persona designada hace sonar las caracolas para representar la llegada de un jefe de clan o la voz de un antepasado. Los instrumentos rítmicos utilizados incluyen el Bwanjep, usado durante las ceremonias por un grupo de hombres; el arpa judía ( wadohnu en la lengua Nengone, de donde es originaria), hecha de un trozo seco de hoja de palma de coco sostenida entre los dientes y un segmento unido de hoja de nervio blando; el whizzer de hoja de coco, un trozo de hoja de coco atado a una cuerda y girado que produce un ruido como el zumbido de una abeja; el oboe, hecho de tallos huecos de hierba o bambú; la flauta de boca, hecha de tallos huecos de hoja de papaya de 50 cm de largo ; tubos de bambú para estampar que se golpean verticalmente contra el suelo y se tocan en eventos importantes; instrumentos de percusión (palos para golpear, fundas de palma); sonajeros que se usan en las piernas hechos de hojas de coco, cáscaras y ciertas frutas. [58] Los grupos kanak como Bethela hicieron las primeras grabaciones en casete alrededor de 1975 o 1976. [59]
El conocimiento kanak, que proviene de una tradición oral , se transmitía tradicionalmente a través de poemas, leyendas e historias. La historia oral de los niños la proporcionan los padres y otros familiares que también utilizan cosquillas y ruidos onomatopéyicos para mantener la atención del niño. Algunos de los autores kanak notables incluyen a Jean-Marie Tjibaou , que escribió La Présence Kanak ; Susanna Ounei-Small , una autora kanak de Ouvéa que escribió sobre los Acuerdos de Matignon; y Kaloombat Tein, autor de Hwanfalik - Dichos del valle de Hienghène , que proporciona información sobre las leyendas de Hienghène y está escrito en hienghène, con traducción al inglés. [60]
En 1971 se formó la asociación de mujeres Smiling Melanesian Village Women's Groups, que promovió la idea de un festival cultural para promover las artes kanak. Como resultado de este movimiento, el primer festival de artes melanesias, " Melanesia 2000 ", se celebró en Numea en septiembre de 1975, con el apoyo de Jean-Marie Tjibaou. [59] [61] Los festivales de artes kanak se hicieron populares con dos eventos internacionales celebrados a principios de la década de 1990 que crearon conciencia sobre las artes kanak. La primera exposición de escultores y pintores de madera de la actualidad se celebró en Ko i Neva, que también se publicó como artes kanak contemporáneas. A esto le siguió una gran exposición de artes kanak en París conocida como "De Jade et de Nacre - Patrimoine Artistique Kanak" (Jade y nácar: patrimonio artístico kanak). [62]
El Centro Cultural Tjibaou también organiza exposiciones de arte ocasionales. Un evento popular que se celebra cada cuatro años es el Festival de las Artes del Pacífico, en el que los pueblos indígenas de todas las naciones y pueblos del Pacífico se reúnen para mostrar el patrimonio cultural del Pacífico. [62]
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