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La historia de los judíos en la Unión Soviética está indisolublemente ligada a políticas expansionistas mucho anteriores del Imperio Ruso , que conquistaron y gobernaron la mitad oriental del continente europeo ya antes de la Revolución Bolchevique de 1917. [1] "Durante dos siglos – escribió Zvi Gitelman – millones de judíos habían vivido bajo una entidad, el Imperio ruso y [ su estado sucesor ] la URSS . Ahora estaban bajo la jurisdicción de quince estados, algunos de los cuales nunca habían existido y otros habían dejado de existir en 1939. " [2] Antes de las revoluciones de 1989 que resultaron en el fin del régimen comunista en Europa central y oriental, varios de estos países ahora soberanos constituían las repúblicas componentes de la Unión Soviética . [2]
La historia de los judíos en Armenia se remonta a más de 2.000 años. Después de que Armenia Oriental quedó bajo el dominio ruso a principios del siglo XIX, comenzaron a llegar judíos de Polonia e Irán , creando comunidades asquenazíes y mizrajíes en Ereván . Más judíos se trasladaron a Armenia durante su período como república soviética y encontraron más tolerancia en la zona que en Rusia o Ucrania . Después de la Segunda Guerra Mundial , la población judía aumentó a aproximadamente 5.000 personas. [ cita necesaria ] Sin embargo, con la disolución de la Unión Soviética , muchos se fueron debido a servicios inadecuados y hoy la población judía del país se ha reducido a 750. A pesar de su pequeño número, una alta tasa de matrimonios mixtos y un relativo aislamiento, existe mucho entusiasmo. para ayudar a la comunidad a satisfacer sus necesidades. [3] Hay alrededor de 100 judíos viviendo actualmente en Armenia , principalmente en la capital, Ereván . [ cita requerida ] Son en su mayoría de origen asquenazí y algunos son judíos georgianos mizrajíes .
La historia de los judíos en Azerbaiyán ( judeo-tat : çuhuro / жугьуро / ז'אוּהאוּרו ; yiddish : אַזערבייַדזאַניש יִידן ; azerbaiyano : cuhudlar, yəhudilər ; ruso: Азербайджанские евреи ) se remonta a la Antigüedad tardía . Históricamente, los judíos en Azerbaiyán han estado representados por varios subgrupos, principalmente judíos de las montañas , judíos asquenazíes y judíos georgianos . Después de la sovietización, se prohibieron todas las actividades relacionadas con el sionismo , incluidas las de carácter cultural, que se llevaban a cabo en hebreo. A principios de la década de 1920, unos cientos de familias judías de las montañas de Azerbaiyán y Daguestán partieron hacia Palestina y se establecieron en Tel Aviv . La siguiente aliá no tuvo lugar hasta la década de 1970, después de que se levantara la prohibición de la inmigración judía a Israel (ver Refusenik ). Entre 1972 y 1978, unas 3.000 personas abandonaron Azerbaiyán hacia Israel. 1970 fue el pico demográfico para los judíos azerbaiyanos después de la Segunda Guerra Mundial ; Según el censo, ese año residían en Azerbaiyán 41.288 judíos. [4]
Muchos emigrados judíos de Azerbaiyán se establecieron en Tel Aviv y Haifa . Hay comunidades relativamente grandes de expatriados judíos de las montañas de Azerbaiyán en la ciudad de Nueva York y Toronto . Al igual que muchas comunidades de inmigrantes de las eras zarista y soviética en Azerbaiyán , los judíos asquenazíes parecen estar rusificados lingüísticamente . La mayoría de los judíos asquenazíes hablan ruso como primer idioma y, a veces, el azerí es el segundo. Se desconoce el número de hablantes de yiddish.
Los judíos de Bielorrusia, entonces conocida como RSS de Bielorrusia , eran el tercer grupo étnico más grande del país en la primera mitad del siglo XX. Antes de la Segunda Guerra Mundial, los judíos eran el tercer grupo étnico de Bielorrusia y constituían más del 40% de la población en ciudades y pueblos. La población de ciudades como Minsk , Pinsk , Mahiliou , Babrujsk , Viciebsk y Homiel era más del 50% judía. En 1897 había 724.548 judíos en Bielorrusia, o el 13,6% de la población total. [5] Unos 800.000 judíos—el 90% de la población judía—fueron asesinados en Bielorrusia durante el Holocausto . [6] Según el censo de 2009, había 12.926 judíos en Bielorrusia (0,1% de la población). [7] La Agencia Judía estima que la comunidad de judíos en Bielorrusia es de 70.000. Marc Chagall , Mendele Mocher Sforim , Chaim Weizmann y Menachem Begin nacieron en Bielorrusia. A finales del siglo XIX, muchos judíos bielorrusos formaban parte de la huida general de judíos de Europa del Este hacia el Nuevo Mundo debido a los conflictos y pogromos que asolaban al Imperio ruso y al antisemitismo de los zares rusos . Millones de judíos, entre ellos decenas de miles de judíos de Bielorrusia, emigraron a los Estados Unidos de América y Sudáfrica. Un pequeño número también emigró al Mandato Británico de Palestina . Durante los primeros años de la ocupación soviética de Bielorrusia, los judíos pudieron conseguir puestos directivos en el país. En la Segunda Guerra Mundial, las atrocidades contra la población judía en las zonas conquistadas por los alemanes comenzaron casi de inmediato, con el envío de Einsatzgruppen (grupos de trabajo) para capturar a los judíos y fusilarlos.
En la segunda mitad del siglo XX, hubo una gran ola de judíos bielorrusos que emigraron a Israel (véase Aliá desde la Unión Soviética en los años 1970 ), así como a Estados Unidos. En 1979, había 135.400 judíos en Bielorrusia; una década después, quedaban 112.000. El colapso de la Unión Soviética y la independencia de Bielorrusia hicieron que la mayor parte de la comunidad, junto con la mayoría de la población judía de la ex Unión Soviética, partieran hacia Israel (ver Inmigración rusa a Israel en la década de 1990 ). [8] El censo de 1999 estimó que sólo quedaban 29.000 judíos en el país. Sin embargo, las organizaciones judías locales cifran la cifra en 50.000, y la Agencia Judía cree que son 70.000. Aproximadamente la mitad de los judíos del país viven en Minsk . A pesar de las políticas gubernamentales antisemitas, se han formado organizaciones judías nacionales, grupos culturales locales, escuelas religiosas, organizaciones caritativas y organizaciones para veteranos de guerra y sobrevivientes del Holocausto. [8] Desde la inmigración masiva de la década de 1990, ha habido cierta inmigración continua a Israel. En 2002, 974 bielorrusos se trasladaron a Israel, y entre 2003 y 2005, 4.854 hicieron lo mismo. [8]
La historia de los judíos en la República Socialista Soviética de Estonia [9] comienza con informes individuales de judíos en lo que hoy es Estonia desde ya el siglo XIV. Sin embargo, el proceso de asentamiento judío permanente en Estonia comenzó en el siglo XIX, especialmente después de que se les concediera el derecho oficial de entrar en la región mediante un estatuto del zar ruso Alejandro II en 1865. Esto permitió que los llamados "soldados judíos de Nicolás" (a menudo ex cantonistas ) y sus descendientes, comerciantes, artesanos y judíos del Primer Gremio con educación superior para establecerse en Estonia y otras partes del Imperio ruso fuera de su zona de asentamiento . Los "Nicolás soldados" y sus descendientes, y artesanos fueron, básicamente, quienes fundaron las primeras congregaciones judías en Estonia. La congregación de Tallin , la más grande de Estonia, se fundó en 1830. La congregación de Tartu se estableció en 1866, cuando las primeras cincuenta familias se establecieron allí. Se construyeron sinagogas, la mayor de las cuales se construyó en Tallin en 1883 y en Tartu en 1901. Ambas fueron posteriormente destruidas por un incendio en la Segunda Guerra Mundial .
La vida de la pequeña comunidad judía de Estonia se vio trastornada en 1940 con la ocupación soviética de Estonia . La autonomía cultural junto con todas sus instituciones fue liquidada en julio de 1940. En julio y agosto del mismo año se cerraron todas las organizaciones, asociaciones, sociedades y corporaciones. Las empresas judías fueron nacionalizadas. Un número relativamente grande de judíos (350-450, alrededor del 10% de la población judía total) fueron deportados a campos de prisioneros en Rusia por las autoridades soviéticas el 14 de junio de 1941. [10] [11] En la Segunda Guerra Mundial, más del 75% de La comunidad judía de Estonia, consciente del destino que les esperaba, logró escapar a la Unión Soviética; prácticamente todos los restantes (entre 950 y 1.000 hombres, mujeres y niños) habían sido asesinados a finales de 1941. Los cuatro estonios considerados máximos responsables de los asesinatos de Kalevi-Liiva fueron acusados en juicios por crímenes de guerra en 1961 . Posteriormente dos fueron ejecutados; los demás evitaron la sentencia al exiliarse. Desde 1944 hasta 1988, la comunidad judía de Estonia no tuvo organizaciones, asociaciones ni clubes. En marzo de 1988, cuando comenzaba el proceso hacia la recuperación de la independencia de Estonia, se estableció en Tallin la Sociedad Cultural Judía. Fue el primero de este tipo en la extinta Unión Soviética. A diferencia de otras partes de la Unión Soviética, no hubo problemas con el registro de la sociedad ni de sus símbolos. La Sociedad comenzó organizando conciertos y conferencias. Pronto surgió la cuestión de fundar una escuela judía. Para empezar, en 1989 se creó una escuela dominical. El gimnasio judío de Tallin en la calle Karu estaba siendo utilizado por una escuela vocacional. En 1990, se estableció una escuela judía con los grados 1 a 9.
Los judíos georgianos ( georgiano : ქართველი ებრაელები , romanizado : kartveli ebraelebi ) son de Georgia , en el Cáucaso . Los judíos georgianos son una de las comunidades más antiguas de Georgia y su migración al país se remonta al cautiverio babilónico en el siglo VI a.C. [12] En 1801, el Imperio ruso anexó el este de Georgia . A principios del siglo XIX, el gobierno ruso obligó a los judíos rusos asquenazíes a trasladarse a Georgia. Los judíos asquenazíes y los judíos georgianos comenzaron a establecer contacto entre sí, pero las relaciones eran tensas. Los judíos georgianos veían a los asquenazíes como impíos y seculares, mientras que los asquenazíes despreciaban a los judíos georgianos. El sionismo fue una causa que unía a los dos grupos. A partir de 1863, grupos de judíos comenzaron a hacer aliá , principalmente por razones religiosas. El Ejército Rojo invadió Georgia en febrero de 1921, provocando un éxodo masivo de la región.
Inicialmente, los soviéticos permitieron a los judíos mantener sus costumbres religiosas, pero después de una rebelión georgiana en 1924 , el gobierno bolchevique puso fin a toda actividad sionista, impuso restricciones económicas y, en general, discriminó a la comunidad judía. [ cita necesaria ] Como resultado, muchas empresas judías quebraron y 200 familias solicitaron visas de salida. Sólo a 18 se les permitió emigrar. A mediados de la década de 1920, los soviéticos se centraron en industrializar y secularizar a los judíos de Georgia. Un gran número de judíos se vieron obligados a trabajar en fábricas o a unirse a cooperativas artesanales y proyectos agrícolas colectivos . En 1927-1928, OZET, la organización para asentar a los trabajadores judíos en las granjas, estableció varias granjas colectivas judías. Estas pequeñas comunidades homogéneas se convirtieron en comunidades judías aisladas donde se continuaba el aprendizaje judío. Al reconocer esto, los comunistas disolvieron las comunidades en la década de 1930, dispersando a los judíos entre varias granjas y destruyendo la vida comunitaria judía. La situación de la comunidad judía de Georgia mejoró dramáticamente debido al fin de la ocupación soviética.
Los judíos que vivían en la República Socialista Soviética de Ucrania sufrieron la sovietización , junto con el resto de la población de la Unión Soviética . [13]
Los judíos ucranianos fueron atacados y asesinados durante el Holocausto cuando los nazis ocuparon Ucrania. Durante la guerra, un total de 1,5 millones de judíos ucranianos fueron asesinados, dejando sólo el 40% de la población judía antes de la guerra. [13] En 1941, cuando Alemania tomó el control de Ucrania occidental , los judíos fueron encerrados en guetos y luego enviados a campos de exterminio donde fueron asesinados. Además, los Einsatzgruppen , las unidades móviles de matanza, fueron responsables del asesinato en masa de hasta un millón de judíos ucranianos . [14] Después de las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial , hubo mucha violencia antisemita en Ucrania, que disminuyó después del período conocido como Glasnost . El número de judíos en Ucrania ha disminuido drásticamente desde finales del siglo XX. El censo de 2001 mostró que 380.000 judíos abandonaron Ucrania desde 1989, lo que representaba tres cuartos de toda la población judía. [13]
