Los derechos indígenas son aquellos derechos que existen en reconocimiento de la condición específica de los pueblos indígenas . Esto incluye no sólo los derechos humanos más básicos de supervivencia física e integridad, sino también los derechos sobre su tierra (incluido el título nativo ), idioma , religión y otros elementos del patrimonio cultural que son parte de su existencia e identidad como pueblo . Esto puede usarse como una expresión para la defensa de las organizaciones sociales, o formar parte de la ley nacional al establecer la relación entre un gobierno y el derecho de libre determinación entre sus pueblos indígenas, o en el derecho internacional como una protección contra la violación de los derechos indígenas por acciones de gobiernos o grupos de intereses privados.
Los derechos indígenas pertenecen a quienes, siendo pueblos indígenas, se definen por ser el pueblo originario de una tierra que ha sido conquistada y colonizada por extranjeros. [1] [2] [3] [4]
Se discute quiénes forman parte exactamente de los pueblos indígenas, pero en líneas generales se puede entender en relación con el colonialismo. Cuando hablamos de pueblos indígenas, nos referimos a aquellas sociedades precoloniales que enfrentan una amenaza específica de este fenómeno de ocupación y a la relación que estas sociedades tienen con las potencias coloniales. La definición exacta de quiénes son los pueblos indígenas y la consiguiente condición de titulares de derechos varía. Ser demasiado inclusivo se considera tan malo como no serlo. [4] [5]
En el contexto de los pueblos indígenas modernos de las potencias coloniales europeas, [ aclaración necesaria ] el reconocimiento de los derechos indígenas se remonta al menos al período del Renacimiento . Junto con la justificación del colonialismo con un propósito superior tanto para los colonos como para los colonizados, algunas voces expresaron preocupación por la forma en que se trataba a los pueblos indígenas y el efecto que tenía en sus sociedades. [6] En el Imperio español , la corona estableció el Tribunal General de Indios en México y en Perú , con jurisdicción sobre los casos que involucraban a los indígenas y cuyo objetivo era proteger a los indios de los malos tratos. El acceso de los indios al tribunal se hizo posible gracias a un pequeño impuesto que pagaba los asistentes legales. [7] [8]
La cuestión de los derechos indígenas también está asociada a otros niveles de lucha humana. Debido a la estrecha relación entre las situaciones culturales y económicas de los pueblos indígenas y sus entornos ambientales, las cuestiones de los derechos indígenas están vinculadas con las preocupaciones sobre el cambio ambiental y el desarrollo sostenible . [9] [10] [11] Según científicos y organizaciones como la Rainforest Foundation , la lucha de los pueblos indígenas es esencial para resolver el problema de la reducción de las emisiones de carbono y abordar la amenaza a la diversidad cultural y biológica en general. [12] [13] [14]
Los derechos , las reivindicaciones e incluso la identidad de los pueblos indígenas se entienden, reconocen y observan de forma muy diferente según el gobierno. Existen diversas organizaciones con estatutos que, de una forma u otra, promueven (o al menos reconocen) las aspiraciones indígenas, y las sociedades indígenas a menudo se han unido para formar organismos que tratan de promover conjuntamente sus intereses comunitarios.
Existen varios movimientos de la sociedad civil no gubernamentales, redes, organizaciones indígenas y no indígenas cuya misión fundadora es proteger los derechos indígenas, incluidos los derechos sobre la tierra . [15] Estas organizaciones, redes y grupos subrayan que los problemas que enfrentan los pueblos indígenas son la falta de reconocimiento de que tienen derecho a vivir de la manera que elijan, y la falta de derecho a sus tierras y territorios. Su misión es proteger los derechos de los pueblos indígenas sin que los Estados impongan sus ideas de "desarrollo". [16] Estos grupos dicen que cada cultura indígena es diferente, rica en sistemas de creencias religiosas, forma de vida, sustento y artes, y que la raíz del problema sería la interferencia con su forma de vida por la falta de respeto del Estado a sus derechos, así como la invasión de las tierras tradicionales por corporaciones multinacionales y pequeñas empresas para la explotación de los recursos naturales . [17]
Los pueblos indígenas y sus intereses están representados en las Naciones Unidas principalmente a través de los mecanismos del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas . En abril de 2000, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas adoptó una resolución para establecer el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas (PFII) como órgano asesor del Consejo Económico y Social con el mandato de examinar las cuestiones indígenas.
A finales de diciembre de 2004, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el período 2005-2014 como el Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo . El objetivo principal del nuevo decenio será fortalecer la cooperación internacional para resolver los problemas que enfrentan los pueblos indígenas en áreas como la cultura, la educación, la salud, los derechos humanos, el medio ambiente y el desarrollo social y económico.
En septiembre de 2007, tras un proceso de preparación, debates y negociaciones que se remonta a 1982, la Asamblea General adoptó la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas . La declaración no vinculante describe los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas, así como sus derechos a la identidad, la cultura, el idioma, el empleo, la salud, la educación y otras cuestiones. Cuatro naciones con poblaciones indígenas significativas votaron en contra de la declaración: Estados Unidos, Canadá, Nueva Zelanda y Australia. Desde entonces, las cuatro han cambiado su voto a favor. Once naciones se abstuvieron: Azerbaiyán , Bangladesh , Bhután , Burundi , Colombia , Georgia , Kenia , Nigeria , Rusia, Samoa y Ucrania . Treinta y cuatro naciones no votaron, mientras que las 143 naciones restantes votaron a favor.
El Convenio 169 de la OIT es un convenio de la Organización Internacional del Trabajo . Una vez ratificado por un estado, se supone que funciona como una ley que protege los derechos de los pueblos tribales. Hay veintidós derechos que abarcan la supervivencia física y la integridad, pero también la preservación de sus tierras , su idioma y su religión . La OIT representa los derechos indígenas, ya que es la organización que hace cumplir los instrumentos que tratan exclusivamente de los derechos indígenas. [18]
Desde 1997, las naciones de la Organización de los Estados Americanos han estado discutiendo versiones preliminares de una propuesta de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. [19] “El proyecto de declaración es actualmente uno de los procesos más importantes en marcha con respecto a los derechos indígenas en las Américas” [20] como lo mencionó el Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas. En 2016, la declaración fue adoptada por consenso por 35 estados miembros, mientras que Estados Unidos y Canadá expresaron reservas generales. [21]
A los indígenas , que constituyen la mayoría de la población boliviana, se les ha negado el derecho a la tierra debido a su propiedad colectiva tradicional de la tierra bajo el llamado sistema de "ayllu". Aunque la legislación boliviana exige técnicamente que se reparen los agravios cometidos contra personas y grupos que alguna vez fueron propietarios de tierras bajo este sistema, la injusticia en este frente sigue siendo generalizada. Los indígenas están insuficientemente representados en el gobierno y sufren un alto desempleo. [22]
En un informe de 2012, Amnistía Internacional denunció que las autoridades bolivianas habían tomado decisiones sobre la construcción de una carretera a través del Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS) sin consultar a los indígenas que viven allí. Esta falta de consulta dio lugar a una gran confusión y conflicto, ya que algunos indígenas apoyaron la carretera y otros se opusieron, y el gobierno dio marcha atrás en sus planes más de una vez. [23]
En 2011, Human Rights Watch pidió a Bolivia que garantizara "una investigación pronta, exhaustiva e imparcial" sobre los presuntos abusos policiales contra manifestantes indígenas pacíficos cerca de Yucomo el 25 de septiembre de ese año. Un informe del Comité de las Naciones Unidas para la Prevención de la Discriminación Racial, publicado ese mismo año, instó a Bolivia a adoptar medidas urgentes para garantizar que el pueblo guaraní pueda ejercer sus derechos, incluido su derecho a recuperar sus tierras ancestrales. [24]
De conformidad con la Constitución y la ley bolivianas, se han establecido siete “distritos indígenas” especiales con el fin de aumentar la participación de los pueblos indígenas en la política nacional. [22]En Canadá, los "derechos aborígenes" ( en francés : droits ancestraux ) son aquellos derechos que los pueblos indígenas de Canadá disfrutan como resultado de la ocupación prolongada de la tierra por parte de sus antepasados, por ejemplo, el derecho a cazar y pescar en un territorio determinado. [25] Estos son distintos de los " derechos de los tratados ", que se enumeran en acuerdos específicos entre los grupos indígenas y el Estado. Tanto los derechos de los tratados como los derechos aborígenes están protegidos por la Sección 35 de la Constitución canadiense de 1982 .
Los pueblos indígenas de Groenlandia obtuvieron su autonomía en 1979 y la extendieron al autogobierno en 2009.
Los pueblos indígenas tienen un mero derecho "remedial" a la secesión en el derecho internacional, independientemente de su derecho de libre determinación y autogobierno, [31] dejando la existencia de los derechos de secesión a las leyes internas de los Estados soberanos , y la independencia a las capacidades de los Estados.
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