El chamanismo era la religión dominante del pueblo jurchen del noreste de Asia y de sus descendientes, el pueblo manchú . Ya en la dinastía Jin (1115-1234), los jurchens realizaban ceremonias chamánicas en santuarios llamados tangse . Había dos tipos de chamanes : los que entraban en trance y se dejaban poseer por los espíritus, y los que realizaban sacrificios regulares al cielo, a los antepasados de un clan o a los espíritus protectores del clan.
Cuando Nurhaci (1559-1626), el jefe de los jurchen de Jianzhou , que originalmente era vasallo de la dinastía Ming , [1] unificó a otras tribus jurchen bajo su propio gobierno y estableció la dinastía Jin posterior a principios del siglo XVII, impuso los espíritus protectores de su clan, los Aisin Gioro , sobre otros clanes, y a menudo destruyó sus santuarios. Ya en la década de 1590, colocó el chamanismo en el centro del ritual de su estado, realizando sacrificios al cielo antes de emprender campañas militares. Su hijo y sucesor Hong Taiji (1592-1643), que rebautizó a los jurchen como "manchúes" y proclamó oficialmente la dinastía Qing (1644-1912) en 1636, puso aún más las prácticas chamánicas al servicio del estado, en particular al prohibir a otros erigir nuevos tangse (santuarios) con fines rituales. En las décadas de 1620 y 1630, el gobernante Qing llevó a cabo sacrificios chamánicos en el tangse de Mukden , la capital de la dinastía Qing. En 1644, tan pronto como los Qing tomaron Pekín para comenzar su conquista de China propiamente dicha , la nombraron su nueva capital y erigieron allí un santuario chamánico oficial. En el tangse de Pekín y en los barrios de las mujeres de la Ciudad Prohibida , los emperadores Qing y los chamanes profesionales (normalmente mujeres) llevaron a cabo ceremonias chamánicas hasta la abdicación de la dinastía en 1912.
Hasta por lo menos el siglo XVIII, el chamanismo era el núcleo de la vida espiritual manchú y diferenciaba a los manchúes de los han, incluso cuando los abanderados manchúes acantonados en varias ciudades de China propiamente dicha estaban adoptando muchos aspectos del estilo de vida han. En 1747, el emperador Qianlong (r. 1735-1796) encargó la publicación de un "Código chamánico" para revivir y regular las prácticas chamánicas, que temía que se estuvieran perdiendo. Lo hizo distribuir entre los abanderados para orientar su práctica, pero sabemos muy poco sobre el efecto de esta política. A los mongoles y a los han se les prohibía asistir a las ceremonias chamánicas. En parte debido a su aspecto secreto, estos rituales atraían la curiosidad de los habitantes de Pekín y de los visitantes de la capital Qing. Incluso después de que el "Código chamánico" fuera traducido al chino y publicado en la década de 1780, los extranjeros tenían poco conocimiento de estas prácticas.
Durante su trabajo de campo entre las poblaciones tungúsicas de " Manchuria " en la década de 1910, el antropólogo ruso S. M. Shirokogoroff encontró suficientes prácticas supervivientes como para construir una teoría del chamanismo que dio forma a los debates teóricos posteriores sobre el tema. Sin embargo, desde finales de la década de 1980, estas teorías han sido criticadas por descuidar la relación entre el chamanismo y el Estado. Los historiadores sostienen ahora que las prácticas chamánicas en el noreste de Asia estaban íntimamente ligadas al establecimiento de estados, un análisis que encaja muy bien con el caso Qing.
El chamanismo es la religión más típica de los pueblos tungúsicos del noreste de Asia . La palabra "chamán" ( saman en la lengua manchú ) aparece en todas las lenguas tungús-manchúes y parece ser de origen tungúsico. [2] La religión más común entre los manchúes era el chamanismo, que ellos y sus antepasados, los jurchens, practicaban mucho antes de que la dinastía Qing se expandiera a China . [3]
El nombre manchú para un santuario chamánico o altar a los espíritus es tangse . [4] Debido a que su equivalente chino tangzi (堂子) significa "salón", puede parecer que tangse se deriva del chino, pero solo alrededor de 1660 tangse comenzó a traducirse como tangzi . [5] Antes de eso, se tradujo al chino como yemiao (謁廟), o "templo de visitación". [5] El término tangse puede haberse originado en las "cajas de dios" portátiles (también " tangse ") en las que los jurchens colocaban figurillas de dioses cuando aún eran cazadores móviles. [4] Una vez que las bandas jurchen comenzaron a establecerse en aldeas empalizadas (su tipo típico de asentamiento), sus tangse se convirtieron en elementos permanentes de la aldea. [4]
Cada clan —mukūn , una aldea o asociación de aldeas que afirmaban compartir ancestros comunes— tenía sus espíritus protectores sagrados ( enduri ). [6] El chamán (a menudo una mujer) estaba a cargo de apaciguar a los espíritus y a los ancestros muertos y de contactar con ellos para buscar una buena cacería o cosecha, una curación rápida, éxito en la batalla y otros favores similares. [7] El punto de contacto entre la comunidad y los espíritus era el "polo espiritual" ( manchú : šomo ; chino:神柱; pinyin: shénzhù ). [8] Los chamanes desempeñaron un papel crucial en estas primeras comunidades jurchen, ya que la autoridad del jefe del clan a menudo dependía del asentimiento del chamán. [9]
Había dos tipos de rituales chamánicos Jurchen, correspondientes a dos tipos de chamanes. [10] El más común era el "ritual doméstico": sacrificios basados en rituales al Cielo y a los antepasados del clan realizados por chamanes hereditarios de ese clan. [11] El "ritual primitivo", por otro lado, era realizado por personas que habían sufrido una "enfermedad chamánica", que era vista como una señal de que habían sido elegidos por los espíritus. [12] Al entrar en trance , estos chamanes "transformacionales" se dejaban poseer por varios espíritus animales y buscaban la ayuda de estos espíritus para propósitos como la curación o el exorcismo. [13] Estos chamanes erigían un altar en sus propias casas y recibían un tipo de entrenamiento diferente al de los chamanes hereditarios. [14]
Los chamanes manchúes solían llevar un delantal , un gorro de plumas que denotaba su capacidad de volar al mundo espiritual y un cinturón con cascabeles colgantes, y llevaban un cuchillo, dos palos de madera con cascabeles fijados en la parte superior y un tambor que usaban durante las ceremonias. [15] Estos atributos todavía se podían observar entre los chamanes de Manchuria y Mongolia a principios del siglo XX. [16]
Las prácticas chamánicas de los jurchen se transformaron con el ascenso del fundador de los Jin posteriores , Nurhaci (1559-1626). [7] Cuando comenzó a unificar las tribus jurchen, Nurhaci destruyó el tangse de las tribus derrotadas y reemplazó sus deidades protectoras por la urraca, el animal totémico de su propio clan, el Aisin Gioro . [17] A las tribus que se unieron voluntariamente a Nurhaci se les permitió mantener sus propios dioses. [4] Esta absorción de los rituales chamánicos de otros clanes en los del clan de Nurhaci inició un proceso de "codificación estatal de la religión" que continuó hasta el siglo XVIII. [18]
En otra transformación que "reflejó el proceso de centralización política" en el estado de Nurhaci, la creencia tradicional Jurchen en múltiples cielos fue reemplazada por un Cielo, llamado "Abka", liderado por un dios universal del cielo llamado Abka Enduri ("Dios del Cielo" o "Dios del Cielo"), también conocido como Abka Han ("Khan del Cielo" o "Khan del Cielo") y Abka Ama ("Padre del Cielo"). [19] [15] Este nuevo Cielo chamánico se convirtió en el objeto de un culto estatal similar al culto al Cielo de los gobernantes Jurchen en la dinastía Jin (1115-1234) y al culto a Tengri de Genghis Khan en el siglo XIII. [20] Este sacrificio estatal se convirtió en una contraparte temprana del culto al Cielo por parte del pueblo Han. [21] Desde principios de la década de 1590, Nurhaci apeló al Cielo como "el árbitro del bien y del mal". [20] Adoró al Cielo en un santuario chamánico en 1593 antes de partir a una campaña contra los Yehe, una tribu Jurchen que pertenecía a la confederación rival Hūlun . [20] Los anales Qing también informan que cuando Nurhaci anunció sus Siete Grandes Quejas contra la dinastía Ming en abril de 1618, llevó a cabo una ceremonia chamánica durante la cual quemó un juramento al Cielo escrito en un trozo de papel amarillo. [22] Esta ceremonia fue omitida deliberadamente de la traducción china posterior de este evento por la corte Qing. [23]
El hijo de Nurhaci, Hong Taiji (r. 1626-1643), que renombró a los jurchens como " manchúes " en 1635, prohibió a los plebeyos y funcionarios erigir santuarios chamánicos con fines rituales, convirtiendo el tangse en "el monopolio del gobernante". [4] También prohibió a los chamanes tratar enfermedades, aunque con poco éxito. [14] Los Antiguos Archivos Manchúes , una crónica que documenta la historia manchú desde 1607 hasta 1636, muestran que se celebraron rituales estatales en el tangse de la capital Qing, Mukden, en las décadas de 1620 y 1630. [24] Justo antes de comandar tropas de la Bandera en China propiamente dicha a principios de 1644, el Príncipe Dorgon (1612-1650), que entonces era regente del recién entronizado Emperador Shunzhi (r. 1643-1661), dirigió a los otros príncipes manchúes en la adoración al Cielo en el Mukden tangse . [20]
Los chamanes también podrían ser utilizados para fines personales, como cuando el hijo mayor de Nurhaci, Cuyen , supuestamente intentó hechizar a todo el linaje de Aisin Gioro con la ayuda de chamanes en 1612. [25]
En 1644, apenas unos meses después de que los Qing tomaran la ciudad de Pekín de los rebeldes campesinos liderados por Li Zicheng, que habían empujado al último emperador de la dinastía Ming al suicidio, los manchúes construyeron un nuevo tangse en la ciudad, inspirado en el tangse de la antigua capital Qing, Mukden. [26] Este "santuario chamánico manchú", un edificio octogonal cuya forma era específica del clan Aisin Gioro, estaba ubicado fuera de la Ciudad Imperial al sureste, pero aún dentro de la Ciudad Interior ocupada por los Bannermen , lo que lo hacía conveniente para las visitas imperiales. [27] Allí, el emperador hacía ofrendas al Cielo y a varias otras deidades, incluido el espíritu del caballo y el progenitor manchú. [28] Los pueblos étnicos Han y Mongol tenían estrictamente prohibido ingresar a esta área ritual. [29]
El principal ritual chamánico del estado Qing era realizado por el emperador en el tangse el primer día del Año Nuevo . [30] En las eras Shunzhi (1644-1661), Kangxi (1662-1722) y Yongzheng (1723-1735), esta ceremonia era la primera actividad del emperador el primer día del Año Nuevo, pero en algún momento durante la era Qianlong (1736-1796) cayó al segundo rango después de los sacrificios privados a los antepasados Aisin Gioro. [31] Incluso con esta importancia algo disminuida, estos ritos chamánicos continuaron hasta el final de la dinastía. [31]
El tangse fue destruido en 1900 por potencias extranjeras a raíz del Levantamiento de los Bóxers como parte de las represalias por el asedio de dos meses al Barrio de la Legación internacional . [32] Un nuevo santuario fue reconstruido dentro del palacio en diciembre de 1901. [4] Su antiguo sitio pasó a formar parte de la legación italiana ampliada . [33] El historiador Mark Elliott señala que en el Beijing de hoy, el antiguo tangse habría estado ubicado en la Avenida Chang'an Este , "directamente enfrente del ala 'moderna' del Hotel Beijing ". [34]
También se llevaban a cabo ritos chamánicos diarios en los aposentos de las mujeres, en el Palacio de la Tranquilidad Terrenal (chino:坤寧宮; pinyin: Kunning gong ), un edificio ubicado cerca de la puerta norte de la Ciudad Prohibida , en el eje central del complejo del palacio. [35] Este palacio había servido como residencia de la Emperatriz bajo la dinastía Ming, pero los Qing lo reconvirtieron para uso ritual, instalando un "poste espiritual" para presentar sacrificios al cielo, cambiando el estilo de las ventanas y colocando grandes calderos para cocinar comida sacrificial. [36]
Los chamanes del Palacio Kunning eran todas mujeres. [37] En la era Shunzhi (1644-1661), los sacrificios eran realizados por las esposas de los hombres Aisin Gioro y por las consortes del emperador. [38] Después de eso, las chamanes eran seleccionadas entre las esposas de los "guardias imperiales" (chino:侍衛; pinyin: shìwèi ), altos funcionarios pertenecientes a las casas Gioro registradas en los "Tres Estandartes Superiores ", que pertenecían directamente al emperador. [39] Estas chamanes (chino:薩滿太太; pinyin: sāmǎn tàitài ), que eran asistidas por eunucos, eran administradas por la "Oficina del Chamanismo" (chino:神房; pinyin: shénfáng ), una oficina bajo la autoridad del Departamento de la Casa Imperial . [40] Sólo los miembros del clan imperial podían asistir a tales ceremonias. [28]
El emperador Qing utilizó el chamanismo para promover la legitimidad de la dinastía entre los pueblos tungusicos como los evenks , daur y oroqen que vivían cerca de las fronteras nororientales del imperio. [41] Se les enseñó el idioma manchú y la moda manchú, así como leyendas que contaban cómo el fundador de la dinastía Qing, Nurhaci, había sido asistido por los espíritus en sus muchas hazañas. [42] Los emperadores Qing adoptaron diferentes imágenes para dirigirse a los diferentes súbditos de su imperio multiétnico. [43] Los Qing usaban el título de Emperador ( Huangdi o hūwangdi ) en chino y manchú (junto con títulos como Hijo del Cielo y Ejen ), y los emperadores Qing eran referidos como " Emperador de China " (o "Emperador chino") y "el Gran Emperador" (o "Gran Emperador Manjushri ") por sus súbditos tibetanos (como en el Tratado de Thapathali de 1856 ), [44] [45] [46] como " Bogda Khan " o "Emperador (manchú)" por sus súbditos mongoles, y como "Khagan de China" (o " Khagan chino ") por sus súbditos musulmanes turcos (ahora conocidos como los uigures ). [47] Los gobernantes Qing como el Emperador Qianlong retrataron la imagen de sí mismos como un gobernante sabio budista , un patrón del budismo tibetano [48] con la esperanza de apaciguar a los mongoles y tibetanos. [49] Como Hijo del Cielo, los Qing patrocinaban exámenes imperiales basados en los clásicos chinos y adoraban en el Templo del Cielo . [43] El chamanismo era, por tanto, sólo un aspecto de la "visión extraordinariamente flexible de la comunidad y el gobierno" de los Qing. [50]
Además de los rituales estatales, los manchúes recurrían a menudo a los chamanes para tratar enfermedades. [14] En 1649, el hermano de Dorgon , Dodo , que había ayudado a los Qing a conquistar el sur de China en 1645, enfermó de viruela , una enfermedad altamente contagiosa que los manchúes temían particularmente . [51] Llamó a un chamán llamado Jingguda a su lado, pero las terapias rituales del chamán fallaron y Dodo murió en abril de 1649 a la edad de 35 años. [52] Después de que comenzara la variolización en 1681, se realizaron sacrificios chamánicos para los hijos imperiales que sobrevivieron a la inoculación. [53] El emperador Kangxi (r. 1661-1722) intentó curar a su sexto hijo Yinzuo (胤祚) con ritos chamánicos en junio de 1685, pero ese hijo murió unos días después. [14]
En la década de 1740, el emperador Qianlong se preocupó de que las tradiciones chamánicas se estuvieran perdiendo, especialmente entre los abanderados manchúes que vivían en guarniciones por todo el imperio. [54] Para luchar contra esta tendencia, en 1741 encargó un "Código chamánico", basado en los ritos del clan imperial, que explicaría el uso de instrumentos chamánicos y el significado de los encantamientos rituales manchúes, muchos de los cuales habían sido transmitidos por oficiantes que no hablaban manchú con fluidez, hasta el punto de volverse absurdos. [55] Se completó en 1747. [56] Su título completo en manchú eraᡥᡝᠰᡝᡳ
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Wylie: Ghesei toktopuha Manchusai wetchere metere kauli pitghe, Möllendorff : Hesei toktobuha Manjusai wecere metere kooli bithe , que los eruditos han traducido de diversas formas como "Rituales manchúes encargados por el Imperio para sacrificar a las deidades y al Cielo", "Ritos para la adoración manchú del Cielo y los espíritus" y "Código de rituales y sacrificios de los manchúes encargado por el Imperio". [57] El Código intentó formalizar las prácticas chamánicas manchúes. [58] La historiadora Pamela Crossley lo ve como parte de los intentos del Emperador Qianlong de "estandarizar la vida cultural y espiritual de los manchúes", tomando las prácticas del clan imperial como modelo. [59]
Aunque el Código Chamánico se conservó primero en forma de manuscrito, el jesuita francés Joseph-Marie Amiot realizó un estudio sobre él, Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme chef de sa religion , publicado en Ámsterdam en 1773. [60] En 1777, el emperador Qianlong ordenó que el código se tradujera al chino para su inclusión en la Biblioteca Completa de los Cuatro Tesoros . [61] La versión manchú se imprimió en 1778, mientras que la edición en idioma chino, titulada Qinding Manzhou jishen jitian dianli (欽定滿洲祭神祭天典禮), se completó en 1780 o 1782. [62]
La compilación de este Código "abrió el chamanismo Qing a la revisión burocrática" y modificó las prácticas de los manchúes comunes. [63] El Código fue distribuido a los Bannermen para guiar sus prácticas. [64] Incluso se produjeron ediciones comerciales para su venta al público común. [61] Una de estas ediciones, el Manzhou tiaoshen huanyuan dianli (滿洲跳神還願典例), fechada en 1828, ha sobrevivido. [61] Aunque este "Código Chamánico" no unificó por completo la práctica chamánica entre los Bannermen, "ayudó a sistematizar y remodelar lo que había sido un sistema de creencias muy fluido y diverso". [64]
Hay poca evidencia sobre las prácticas chamánicas de los abanderados comunes en las guarniciones. [65] Sabemos que después de la publicación del "Código Chamánico", algunos clanes (como los Šušu) y tribus (como los Xibe ) también escribieron sus rituales y encantamientos, lo que demuestra que no siempre se siguió el modelo de la corte. [66] Los sacrificios chamánicos entre los hogares ordinarios eran más simples que los del clan imperial. [67] Los nobles manchúes en Beijing a menudo erigían postes espirituales en sus hogares privados, pero como a los hogares manchúes se les prohibía tener santuarios tangse privados , hacían ofrendas al espíritu en un pequeño altar llamado weceku , donde instalaban retratos de sus antepasados así como una genealogía del clan. [68]
El culto al cielo en la tradición imperial china era paralelo a los sacrificios chamánicos, pero sólo el emperador hacía ofrendas al cielo chino, mientras que los manchúes comunes también podían adorar al cielo chamánico. [69] Tanto el cielo chino como el manchú eran un "principio integral de orden cósmico y destino humano" que podía utilizarse para dar legitimidad al estado . [70]
En sus ceremonias chamánicas, los manchúes adoraban a varios dioses, incluidas deidades no tungúsicas. Guandi y el bodhisattva (el "ser iluminado" budista) Guanyin eran dos de un "puñado de dioses chinos" que se integraban en los rituales del tangse estatal y el palacio Kunning. [71] Uno de los cuatro lugares rituales en el tangse era un gran salón donde Buda , Guanyin y Guandi recibían ofrendas varias veces al año, incluso en Año Nuevo. [72] Los hogares manchúes comunes rara vez sacrificaban a las deidades budistas, pero casi todos adoraban a Guandi debido a su asociación con la guerra. [73]
Al menos hasta el siglo XVIII, el chamanismo sirvió para fortalecer la identidad étnica manchú al formar "el núcleo espiritual de la vida manchú". [74] Los emperadores Qing también utilizaron el chamanismo para dar forma a la identidad manchú. [75] En un edicto fechado el 17 de abril de 1727 en el que se oponía a las misiones jesuitas en China que intentaban convertir a los han y a los manchúes a la Iglesia católica , el emperador Yongzheng (r. 1722-1735) criticó a los conversos manchúes. [76] Para el emperador, el " Señor del Cielo " ( el nombre jesuita para Dios en chino) no era otro que el Cielo que los han y los manchúes ya adoraban. [77] Para convencer a los nobles manchúes de que debían utilizar los rituales manchúes existentes para adorar al Cielo, explicó que "en el imperio tenemos un templo para honrar al Cielo y sacrificarle. Nosotros los manchúes tenemos Tiao Tchin. El primer día de cada año quemamos incienso y papel para honrar al Cielo. Nosotros los manchúes tenemos nuestros propios ritos particulares para honrar al Cielo". [77] En este edicto, que conocemos a través de una traducción francesa del jesuita de la corte Antoine Gaubil , Tiao Tchin se refiere a Tiao Shen (跳神, literalmente "salto espiritual"), el nombre chino de la ceremonia chamánica manchú. [78]
Según la historiadora Pamela Kyle Crossley , la competencia en el chamanismo estaba entre las cualidades que el emperador Qianlong (r. 1735-1796) promovió como parte del "Camino Antiguo" ( fe doro ) de los manchúes cuando intentó formalizar la herencia manchú a finales de su reinado. [79] Mark Elliott ha replicado que nunca ha visto al chamanismo enumerado entre "las cualidades que la corte esperaba de los manchúes" en ningún documento Qing, y que por lo tanto el chamanismo "nunca fue enunciado formalmente como parte del Camino Manchú" ( Manjusai doro ). [80] Nicola Di Cosmo, del Instituto de Estudios Avanzados, comenta que una vez que los rituales manchúes se codificaron en regulaciones formales, se convirtieron en "meros simulacros de los cultos ancestrales" y perdieron su lugar en el centro de la vida espiritual de los clanes manchúes. [81] No obstante, la persistencia de prácticas chamánicas en la corte Qing hasta el siglo XX sugiere que los manchúes no fueron automáticamente " sinizados " por el solo hecho de gobernar China. [82]
Elliott sostiene que "el chamanismo contribuyó a la identidad manchú... al construir una frontera muy obvia entre los manchúes y los han". [77] Los residentes y visitantes de etnia han, a quienes se les prohibía observar los rituales realizados en el santuario chamánico, veían estos ritos como "diferentes y misteriosos" o "secretos y extraños". [83] Un visitante de Pekín a principios de la dinastía Qing comentó que el Tangzi era una de las tres cosas sobre las que uno no preguntaba en la capital. [84] La diferencia entre los ritos chamánicos y los rituales han todavía "despertaba un interés significativo". [77] Los visitantes coreanos de Joseon , por ejemplo, a menudo "hacían preguntas sobre los ritos secretos manchúes en el Tangzi". [85] Los escritores que querían satisfacer la curiosidad de sus lectores sobre estas prácticas exóticas solo podían especular o confiar en el Código Chamánico de finales del siglo XVIII. [77] Es por esto que los relatos del siglo XIX del pueblo Han sobre los rituales manchúes son "fragmentarios y a menudo propensos a errores", mientras que sus explicaciones del lenguaje ritual son "positivamente confusas". [77]
Durante su trabajo de campo entre los pueblos tungús de "Manchuria" de 1912 a 1918, el antropólogo ruso S. M. Shirokogoroff (1887-1939) encontró suficientes prácticas supervivientes para desarrollar una influyente teoría del chamanismo. [86] Observó que los tungus del norte habían sido fuertemente influenciados por la lengua y la cultura manchúes: vestían ropa y peinados manchúes, leían libros manchúes y celebraban bodas y funerales según las costumbres manchúes. [87] Como también descubrió, los manchúes veneraban a muchas deidades budistas, tanto que planteó la hipótesis de que el chamanismo del noreste asiático era una consecuencia del budismo. [88] Esta tesis no ha sido ampliamente aceptada. [89] Sin embargo, su definición de chamanismo ha sido ampliamente discutida. Equipado con instrumentos rituales específicos, el chamán entra en trance para obtener el control de los espíritus dañinos que causan enfermedades o desgracias a un clan o una tribu. Su papel es reconocido por su sociedad y hay una explicación explícita de cómo domina a los espíritus. [90]
Shirokogoroff afirmó que el verdadero chamanismo solo existía entre los tungus y los manchúes, pero a pesar de sus advertencias de que el chamanismo tungus solo podía entenderse en relación con todos los demás elementos de la cultura tungus y que, por lo tanto, sus hallazgos no deberían servir para desarrollar una interpretación general del chamanismo, las ideas de Shirokogoroff han dado forma a los debates teóricos sobre el chamanismo. [91] Los antropólogos sociales Raymond Firth (1901-2002) e Ioan Lewis (nacido en 1930) —este último estudiante de EE Evans-Pritchard— se basaron en el trabajo de Shirokogoroff para enfatizar los roles sociales de los chamanes. [92] El influyente análisis de Lewis sobre la posesión espiritual también estuvo directamente inspirado por Shirokogoroff. [93] El historiador de la religión Mircea Eliade (1907-1986) tomó prestado del etnólogo ruso y de muchos otros para construir su teoría seminal del chamanismo, que presentó en Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1964, basado en un original francés de 1951). [94] La noción de Eliade de "chamanismo clásico" o "chamanismo en el sentido estricto y propio" se basaba en modelos siberianos . [95] Pero mientras que Shirokogoroff enfatizó que el control sobre los espíritus era la función principal de los rituales chamánicos, Eliade afirmó que el viaje espiritual extático y visionario inducido por el trance era el aspecto más central del chamanismo. [96]
Las opiniones de Shirokogoroff y Eliade sobre el chamanismo se centraban en los individuos y en el papel de los chamanes en pequeños grupos. Shirokogoroff, por ejemplo, consideraba que el chamanismo Qing del siglo XVIII estaba demasiado formalizado para ser auténtico. [97] Los historiadores del noreste de Asia han criticado las interpretaciones de Eliade y Shirokogoroff porque descuidan los papeles políticos de los chamanes y la relación del chamanismo con el Estado. [98] La afirmación de Eliade de que el chamanismo es por esencia arcaico, individualista y socialmente transgresor lo llevó a él y a sus seguidores a descuidar los contextos históricos en los que el chamanismo cumplía funciones políticas o servía a las necesidades del Estado, como lo hacía bajo la dinastía Qing. [99]