La teología mística es la rama de la teología en la tradición cristiana que se ocupa del encuentro divino [1] y de la autocomunicación de Dios con los fieles; [2] como para explicar las prácticas y estados místicos , inducidos por prácticas contemplativas como la oración contemplativa , llamada theoria del griego para contemplación.
Puede contrastarse hasta cierto punto con la teología proposicional, por ejemplo, la teología sistemática , la teología dogmática , la teología escolástica , la eclesiología, o tratarse como su precursora: su tema y objetivo no es el conocimiento sino el encuentro divino.
Según Orígenes (184/185–253/254 d. C.) y la teología alejandrina , [3] la theoria es el conocimiento de Dios en la creación y de las cosas sensibles, y por tanto su contemplación intelectual (150–400 d. C.) (véase Clemente de Alejandría y Evagrio Póntico ). Este conocimiento y contemplación conduce a la comunión con Dios similar a la Divina Providencia . [4] [5] [6]
En la tradición teológica de Macario de Egipto (ca. 300–391 d.C.) y Pseudo-Macario , la theoria es el punto de interacción entre Dios y el hombre en el corazón de la persona, manifestando dones espirituales al corazón humano.
La forma más elevada de contemplación se origina en el corazón (véase ágape ), una forma de contemplación más elevada que la del intelecto. [7] El concepto de que la theoria se asigna a cada individuo único por su capacidad de comprender a Dios es consistente. Esta es también la tradición de la theoria, como la enseñó San Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022 d.C.), de que uno no puede ser teólogo a menos que vea las hipóstasis de Dios o la luz increada . [8] [9] Esta experiencia cultiva la humildad, la mansedumbre y el amor a la raza humana que el Dios Trino ha creado. Este fuego invisible en el corazón por la humanidad se manifiesta en la bondad absoluta y el amor por el prójimo similar a la humildad desinteresada, ágape o amor, que crece a partir de la mortificación , la kénosis o la epíclesis . Este ágape, o fuego sagrado , es la esencia de la ortodoxia. [10]
En la escuela de pensamiento de Capadocia ( San Basilio , San Gregorio de Nisa y San Gregorio Nacianceno ) (350-400 d.C.), theoria es la experiencia de la verdad más alta o absoluta, realizada por la unión completa con Dios. Es entrar en la " Nube de lo Desconocido ", que está más allá del entendimiento racional, y puede ser abrazada solo en el amor a Dios ( Ágape o Reverencia). Los padres de Capadocia fueron más allá de la contemplación intelectual de los padres de Alejandría. Esto iba a comenzar con la obra seminal Philokalia , que, a través del hesicasmo , conduce a Phronema y finalmente a theosis , que es validada por theoria. Uno debe ir más allá de la gnosis a la fe (meta-gnosis). A través de la ignorancia, uno va más allá del conocimiento y el ser, siendo esta contemplación theoria. En esta tradición, theoria significa comprender que lo Increado no puede ser captado por la mente lógica o racional, sino solo por la persona completa (unidad de corazón y mente); esta percepción es la del nous . Dios era cognoscible en sus manifestaciones, pero en última instancia, uno debe trascender el conocimiento o gnosis, ya que el conocimiento se basa en la reflexión, y porque la gnosis es limitada y puede convertirse en una barrera entre el hombre y Dios (como una idolatría ). Si uno desea comulgar con Dios, uno debe entrar en la relación filial divina con Dios Padre a través de Jesucristo, uno in ousia con el Padre, lo que resulta en una fe pura sin ninguna noción preconcebida de Dios. En este punto, uno puede comulgar con Dios tal como lo hizo Moisés. [5] [11] [12] [13] Gregorio de Nisa presentó como la culminación de la religión cristiana la contemplación del Ser divino y su Voluntad eterna. [14]
Dionisio el Areopagita (siglo V a principios del VI; escribió antes de 532), influenciado por el filósofo neoplatónico Proclo , tuvo un fuerte impacto en el pensamiento y la práctica cristiana, tanto en Oriente como en Occidente. La theoria es el tema principal de la obra de Dionisio llamada "La teología mística". [15] En el capítulo 1, Dionisio dice que Dios habita en la oscuridad divina, es decir, Dios es incognoscible a través de los sentidos y la razón. Por lo tanto, una persona debe dejar atrás la actividad de los sentidos y la razón y entrar en unión espiritual con Dios. A través de la unión espiritual con Dios (theosis), al místico se le concede la theoria y, a través de esta visión, se le otorga en última instancia el conocimiento de Dios. En la tradición de Dionisio el Areopagita, la theoria es la elevación del individuo fuera del tiempo, el espacio y el ser creado, mientras que el Dios Trino desciende hasta el hesicasta. Este proceso también se conoce como ekstasis ("éxtasis místico").
Si bien la theoria es posible a través de la oración, se alcanza de manera perfecta a través de la Eucaristía. La visión perfecta de la deidad, perceptible en su luz increada, es el "misterio del octavo día". [16] El octavo día es el día de la Eucaristía, pero también tiene una dimensión escatológica, ya que es el día fuera de la semana, es decir, más allá del tiempo. Es el comienzo de un nuevo eón en la historia humana. A través de la Eucaristía, las personas experimentan la eternidad de Dios que trasciende el tiempo y el espacio.
Los escritos dionisíacos y sus enseñanzas místicas fueron aceptados universalmente en todo Oriente , tanto entre los calcedonios como entre los no calcedonios. San Gregorio Palamas , por ejemplo, al referirse a estos escritos, llama al autor "un observador infalible de las cosas divinas".
En el cristianismo occidental, la "vía negativa" de Dionisio fue particularmente influyente en los siglos XIV y XV, en místicos occidentales como Marguerite Porete , Meister Eckhart , John Tauler , Jan van Ruusbroec , el autor de La nube de lo desconocido (que hizo una traducción ampliada al inglés medio de la Teología mística de Dionisio ), Jean Gerson , Nicolás de Cusa , Dionisio el Cartujo , Juliano de Norwich y Harphius Herp. Su influencia también se puede rastrear en el pensamiento carmelita español del siglo XVI entre Teresa de Ávila y Juan de la Cruz . [17]
Simeón el Nuevo Teólogo (en griego Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος ; 949–1022 d. C.) fue un monje y poeta cristiano bizantino que fue el último de los tres santos canonizados por la Iglesia Ortodoxa Oriental y recibió el título de "Teólogo" (junto con Juan el Apóstol y Gregorio de Nacianzo ). " Teólogo " no se aplicó a Simeón en el sentido académico moderno del estudio teológico; el título fue diseñado solo para reconocer a alguien que habló desde la experiencia personal de la visión de Dios. Una de sus principales enseñanzas fue que los humanos podían y debían experimentar theoria (literalmente "contemplación" o experiencia directa de Dios).
Simeón describe repetidamente la experiencia de la luz divina en sus escritos, como una experiencia mística tanto interna como externa. Estas experiencias comenzaron en su juventud y continuaron durante toda su vida. Le llegaban durante la oración interior y la contemplación, y estaban asociadas con un sentimiento de alegría indescriptible, así como con la comprensión intelectual de que la luz era una visión de Dios. En sus escritos, hablaba directamente con Dios sobre la experiencia de diversas maneras, como "la Luz pura de tu rostro" y "Te dignaste revelarme Tu rostro como un sol informe". También describió la luz como la gracia de Dios, y enseñó que su experiencia estaba asociada con una mente que estaba completamente quieta y se había trascendido a sí misma. A veces describía la luz hablándole con bondad y explicándole quién era. [18]
Un tema central en las enseñanzas y escritos de Simeón es que todos los cristianos deben aspirar a tener una experiencia directa y real de Dios en la contemplación profunda, o theoria . En cuanto a sus propias experiencias místicas, las presentó no como algo exclusivo de él, sino como la norma para todos los cristianos. Enseñó que la experiencia venía después de la purificación a través de la oración, el arrepentimiento y el ascetismo. Hizo un llamado especial a sus monjes para que asumieran el papel carismático y profético tradicional en la Iglesia. [19]
En sus escritos, Simeón enfatizó el poder del Espíritu Santo para transformar y la profunda unión mística con Dios que es el resultado de una vida santa. Simeón se refirió a esto como el Bautismo del Espíritu Santo , en comparación con el bautismo de agua, más ritualista. Simeón creía que el cristianismo había descendido a fórmulas y rituales eclesiásticos, que para muchas personas reemplazaron el énfasis anterior en la experiencia real y directa de Dios. [20] Los Discursos expresan la fuerte convicción de Simeón de que la vida de un cristiano debe ser mucho más que la mera observancia de reglas y debe incluir la experiencia personal de la presencia de Cristo vivo. Simeón describe su propia conversión y experiencia mística de la luz divina. [21]
Bajo San Gregorio Palamas (1296-1359 d.C.), las diferentes tradiciones de theoria se sintetizaron en una comprensión de la theoria según la cual, a través del bautismo, uno recibe el Espíritu Santo. A través de la participación en los sacramentos de la Iglesia y la realización de obras de fe, uno cultiva una relación con Dios. Si uno, entonces, a través de la sumisión voluntaria a Dios, es devoto y se vuelve humilde, similar a la Theotokos y los santos, y procede en la fe más allá del punto de la contemplación racional, uno puede experimentar a Dios. Palamas afirmó que este no es un proceso mecanizado porque cada persona es única, sino que la forma apodíctica en que uno experimenta la luz increada, o Dios, es a través de la oración contemplativa llamada hesicasmo . La theoria se cultiva a través de cada uno de los pasos del proceso de crecimiento de la theosis .
En un principio, sus compañeros monjes del Monte Athos le pidieron a Gregorio que los defendiera de las acusaciones de Barlaam de Calabria . Barlaam creía que los filósofos tenían un mayor conocimiento de Dios que los profetas y valoraba la educación y el aprendizaje más que la oración contemplativa . Palamas enseñaba que la verdad es una persona, Jesucristo, una forma de realidad objetiva. Para que un cristiano sea auténtico, debe experimentar la Verdad (es decir, Cristo) como una persona real (véase hipóstasis ). Gregorio afirmó además que cuando Pedro , Santiago y Juan presenciaron la transfiguración de Jesús en el Monte Tabor, estaban viendo la luz increada de Dios, y que es posible que a otros se les conceda verla, utilizando disciplinas espirituales (prácticas ascéticas) y la oración contemplativa .
La única forma verdadera de experimentar a Cristo, según Palamas, era la fe ortodoxa oriental . Una vez que una persona descubre a Cristo (a través de la iglesia ortodoxa), comienza el proceso de theosis, que es la sumisión gradual a la Verdad (es decir, Dios) para ser deificado ( theosis ). Theoria se considera la experiencia de Dios hipostáticamente en persona. Sin embargo, dado que la esencia de Dios es incognoscible, tampoco se puede experimentar. Palamas expresó theoria como una experiencia de Dios tal como le sucede a toda la persona (alma o nous ), no solo a la mente o al cuerpo, en contraste con una experiencia de Dios que se extrae de la memoria, la mente o en el tiempo. [22] [23] La gnosis y todo el conocimiento son creados, ya que se derivan o crean a partir de la experiencia, la autoconciencia y el conocimiento espiritual. Theoria, aquí, es la experiencia de lo increado en varios grados, es decir, la visión de Dios o ver a Dios. [22] La experiencia de Dios en el octavo día o fuera del tiempo, por lo tanto, trasciende el yo y el conocimiento experiencial o gnosis. [24] La gnosis se entiende, sobre todo, como un conocimiento de uno mismo; la theoria es la experiencia de Dios, que trasciende el conocimiento de uno mismo. [nota 1] San Gregorio Palamas murió el 14 de noviembre de 1359; sus últimas palabras fueron: "¡A las alturas! ¡A las alturas!". Se le conmemora el segundo domingo de la Gran Cuaresma porque la victoria de Gregorio sobre Barlaam se considera una continuación del Triunfo de la Ortodoxia , es decir, la victoria de la Iglesia sobre la herejía .
John Romanides (1927-2001) fue un sacerdote cristiano ortodoxo , autor y profesor . Según Kalaitzidis, Romanides ejerció una fuerte influencia en la ortodoxia griega contemporánea, hasta tal punto que algunos hablan de una "teología pre y pos-rumaniana". [26]
Según Romanides, el cristianismo oriental y occidental divergieron debido a las influencias de los francos, que eran culturalmente muy diferentes de los romanos. [27] [nota 2] Romanides pertenecía a la "generación teológica de los años 1960", que abogaba por un "retorno a los Padres", y condujo a "la aguda polarización de la división Este-Oeste y al cultivo de un sentimiento antioccidental y antieucuménico". [28]
Sus obras teológicas enfatizan la base empírica (experiencial) [nota 3] de la teología llamada theoria o visión de Dios, (en oposición a una comprensión racional o razonada de la teoría) como la esencia de la teología ortodoxa , diferenciándola "de todas las demás religiones y tradiciones", especialmente la Iglesia occidental dominada por los francos que distorsionó este verdadero camino espiritual. [30] Identificó el hesicasmo como el núcleo de la práctica cristiana [ cita requerida ] y estudió extensamente las obras del teólogo bizantino del siglo XIV San Gregorio Palamas .
Según San Gregorio Magno hay personas por quienes, «mientras viven todavía en esta carne corruptible, pero creciendo en poder incalculable por una cierta penetrante contemplación, es posible ver el Resplandor Eterno». [31]
Aunque la visión directa de Dios (la Visión Beatífica) sólo se puede alcanzar en la otra vida, Dios concede a algunos una gracia muy especial, por la cual Él se hace íntimamente presente a la mente creada incluso antes de la muerte, capacitándola para contemplarlo con alegría inefable y estar místicamente unida a Él incluso mientras todavía está viva, verdadera contemplación mística. [32] San Agustín dijo que, en la contemplación, el hombre se encuentra con Dios cara a cara. [33]
Puesto que el fin de la vida cristiana es la visión de Dios en el cielo, Agustín y otros sostienen que la «vida contemplativa» es el fin escatológico de todos los cristianos, el fruto y la recompensa de toda la vida cristiana. La «contemplación» en la tierra puede verse, por tanto, como un anticipo del cielo. [34]
La oración contemplativa no es patrimonio de una élite: «es más bien aquella intimidad interior con Dios destinada a todo bautizado, a la que Jesús quiere conducir a todos sus discípulos, porque es su misma intimidad con el Padre». [35]
El Catecismo de la Iglesia Católica describe la contemplación como «una mirada de fe, fijada en Jesús. “Yo lo miro y Él me mira”: así decía un campesino de Ars a su santo cura a propósito de su oración ante el sagrario. Esta mirada fija en Jesús es una renuncia a sí mismo. Su mirada purifica nuestro corazón; la luz del rostro de Jesús ilumina los ojos de nuestro corazón y nos enseña a ver todo a la luz de su verdad y de su compasión por todos los hombres. La contemplación dirige también su mirada a los misterios de la vida de Cristo. Así aprende el “conocimiento interior de nuestro Señor”, para amarlo más y seguirlo» [36] .
La oración contemplativa es «una comunión en la que la Santísima Trinidad conforma al hombre, imagen de Dios, “a su semejanza”» y en ella «el Padre fortalece nuestro ser interior con el poder de su Espíritu “para que Cristo habite en (nuestros) corazones por la fe” y seamos “fundamentados en el amor” (Efesios 3:16-17)». [37]
San Juan Casiano el Romano, cuyos escritos influyeron en todo el monacato occidental, [38] interpretó el episodio evangélico de Marta y María como una indicación de que Jesús declaró que «el sumo bien reside sólo en la theoria , es decir, en la contemplación divina», que se inicia reflexionando sobre algunas personas santas y avanza hasta alimentarse sólo de la belleza y del conocimiento de Dios. [39]
Se ha citado a San Agustín como una magnífica prueba de que el hombre sólo puede encontrar a Dios en las profundidades de su propia alma: «¡Demasiado tarde te amé, oh Belleza tan antigua, pero siempre nueva! Demasiado tarde te amé. Y he aquí que Tú estabas dentro, y yo fuera, y allí te buscaba. Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo». [40] El Himno de Despedida cantado en la fiesta de rito bizantino de San Agustín, el 15 de junio, lo describe como «un sabio jerarca que ha recibido a Dios»:
Oh bienaventurado Agustín, tú has demostrado ser un vaso luminoso del Espíritu divino y revelador de la ciudad de Dios; también has servido rectamente al Salvador como un sabio jerarca que ha recibido a Dios. Oh justo padre, ruega a Cristo Dios que nos conceda una gran misericordia. [41]
Se le celebra no sólo como contemplativo sino también como teólogo y Padre de la Iglesia , título que le fue dado en un documento del V Concilio Ecuménico , celebrado en Constantinopla en el año 553, que declaró que seguía su enseñanza sobre la verdadera fe "en todo". [42] Otro documento del mismo concilio ecuménico habla de Agustín como "de religiosísima memoria, que brilló resplandeciente entre los obispos africanos". [43]
La contemplación puede a veces alcanzar un nivel que se ha descrito como éxtasis religioso , y fenómenos no esenciales, como visiones y estigmas , pueden acompañarla a veces, aunque muy raramente.
Los escritos atribuidos a san Dionisio el Areopagita tuvieron gran influencia en Occidente, y sus tesis y argumentos fueron adoptados por Pedro Lombardo , Alejandro de Hales , san Alberto Magno , santo Tomás de Aquino y san Buenaventura . [44] Según estos escritos, el conocimiento místico debe distinguirse del conocimiento racional por el que conocemos a Dios, no en su naturaleza, sino a través del maravilloso orden del universo, que es una participación en las ideas divinas. A través del conocimiento místico más perfecto de Dios, un conocimiento más allá de los logros de la razón (incluso cuando está iluminada por la fe), el alma contempla directamente los misterios de la luz divina. [32]
La teología o contemplación de Dios tiene un valor mucho mayor que el razonamiento sobre Dios o la teología especulativa [45] , y su iluminación es mucho más apreciada que la capacidad intelectual de un teólogo [46] . «La oración no puede reducirse al nivel de un medio para mejorar la comprensión» [47] . En cambio, la contemplación es «la perfección normal de la teología» [46] .
La exposición y explicación racional de la doctrina cristiana es la tarea más humilde del teólogo, mientras que la experiencia de los contemplativos es a menudo de un nivel más elevado, más allá del poder de las palabras humanas para expresarla, [48] de modo que "han tenido que recurrir a metáforas, símiles y símbolos para transmitir lo inexpresable". [49]
Según Tomás de Aquino, hay algunas propiedades de Dios en las que la teología sólo puede centrarse si se ocupa de lo que Dios no es: inmutabilidad, atemporalidad, sencillez. Pseudo-Dionisio recomienda un tipo de misticismo que, en lugar de intentar comprender lo que Dios es, sea capaz de intuirlo: tanto para Tomás de Aquino como para Pseudo-Dionisio, existe otra clase de enunciado sobre Dios, el analógico, que se centra en características que pueden decirse tanto de los humanos como de Dios: bueno, poderoso, amoroso, etc. [50] (de hecho, superbondad, pre-ser, etc.) [51].
{{citation}}: Enlace externo en |chapter=