El lingayatismo es una denominación hindú basada en el shaivismo . [4] [5] [6] [web 1] Inicialmente conocido como Veerashaivas , desde el siglo XII los seguidores de esta fe son conocidos como lingayats .
El lingayatismo es conocido por su práctica única de adoración al Ishtalinga, donde los seguidores llevan un linga personal que simboliza una relación constante e íntima con Shiva. [7] Una característica radical del lingayatismo es su firme oposición al sistema de castas y la defensa de la igualdad social, desafiando las normas sociales de la época. [8] Sus principios filosóficos están encapsulados en Vachanas , una forma de poesía devocional. [9] La tradición también enfatiza Kayaka (trabajo) y Dasoha (servicio) como formas de adoración, subrayando la santidad del trabajo y el servicio a los demás. [10] A diferencia del hinduismo dominante, el lingayatismo rechaza la autoridad escritural de los vedas y puranas, [11] las prácticas ritualistas y el concepto de renacimiento, promoviendo una experiencia directa y personal de lo divino. [7]
El lingayatismo se considera generalmente una secta hindú [12] [web 1] [nota 4] porque sus creencias incluyen muchos elementos hindúes. [13] [nota 5] El culto se centra en Shiva como el dios universal en la forma iconográfica de Ishtalinga . [14] [6] [nota 6] El lingayatismo enfatiza el monismo calificado , con fundamentos filosóficos similares a los del filósofo del sur de la India del siglo XI-XII Ramanuja . [web 1]
El lingayatismo contemporáneo es influyente en el sur de la India , especialmente en el estado de Karnataka . [6] [15] Los lingayats celebran aniversarios ( jayanti ) de los principales líderes religiosos de su secta, así como festivales hindúes como Shivaratri y Ganesh Chaturthi . [16] [17] [18] El lingayatismo tiene sus propios lugares de peregrinación, templos, santuarios y poesía religiosa basada en Shiva. [19] Hoy en día, los lingayats, junto con los seguidores de Shaiva Siddhanta , Naths , Pashupatas , Kapalikas y otros constituyen la población Shaivite . [web 2] [nota 7]
El lingayatismo se deriva de la raíz sánscrita lingam "marca, símbolo" y el sufijo ayta . [20] Los seguidores del lingayatismo son conocidos como "lingayats". En la literatura histórica, a veces se los denomina Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas o Veerashaivas. [20] El término Lingayat se basa en la práctica de ambos sexos de los Lingayats de llevar un iṣṭaliṅga contenido dentro de una caja de plata con un collar todo el tiempo. El istalinga es un emblema de forma ovalada que simboliza Parashiva , la realidad absoluta e icono de su espiritualidad. [20]
Históricamente, los Lingayats eran conocidos como "Virashaivas" [21] o "fervientes y heroicos adoradores de Shiva". [22] Según Blake Michael, el Veerashaivismo se refiere tanto a un "sistema filosófico o teológico como al movimiento histórico, social y religioso que se originó a partir de ese sistema". El Lingayatismo se refiere a los seguidores modernos de esta religión. [23] El término Lingayats llegó a ser de uso común durante el período colonial británico. [21]
Los términos Lingayatismo y Veerashaivismo se han utilizado como sinónimos. [4] [24] [25] [web 1] [nota 8] Veerashaivismo se refiere a la filosofía y teología Veerashaiva más amplia , así como al movimiento, afirma Blake Michael, mientras que Lingayata se refiere a la comunidad, secta o casta moderna que se adhiere a esta filosofía. [23] [21] En la era contemporánea, algunos afirman que Veerashaiva es una (sub)tradición dentro del Lingayatismo con influencias védicas, [web 3] y estas fuentes han estado buscando un reconocimiento político del Lingayatismo como algo separado del Veerashaivismo, y del Lingayatismo como una religión separada. En contraste, los Veerashaivas consideran que las dos (sub)tradiciones contemporáneas son "una y la misma comunidad" perteneciente al hinduismo. [web 4]
Los orígenes del lingayatismo se remontan a los siglos XI y XII d. C. en una región que incluye el norte de Karnataka y los distritos cercanos del sur de la India. Esta región era un bastión del jainismo y el shaivismo . Según Iyer y otros estudiosos, la teología del lingayatismo surgió como un movimiento igualitario definitivo en este entorno teológico, creciendo rápidamente más allá del norte de Karnataka. Los lingayats, afirma Burjor Avari citando a Jha, eran "extremadamente antijainistas". [26] La filosofía Veerashaiva permitió a los lingayats "ganar a los jainistas para la adoración de Shiva". [20] [27] Los lingayats también eran antibrahmanes como lo evidencian las polémicas contra los brahmanes en la literatura Veerashaiva temprana. [28]
Según una tradición que se desarrolló después de la época de Basava, [29] [nota 9] el Veerashaivismo fue transmitido por cinco Panchacharyas , a saber, Renukacharya, Darukacharya, Ekorama, Panditharadhya y Vishweswara, y enseñado por primera vez por Renukacharya al sabio Agasthya , un vidente védico. [web 5] Un texto central en esta tradición es Siddhanta Shikhamani , que fue escrito en sánscrito, y da una elaboración de "los rasgos primitivos del Veerashaivismo [encontrados] en los Vedas y los Upanishads" y "las características concretas que se le dan en las últimas partes (Uttarabhaga) de los Saivagamas". [web 6] [32] Aunque los Veerashaivas consideran que el Siddhanta Shikhamani es anterior a Basava, en realidad puede haber sido compuesto en el siglo XIII o XIV, posterior a Basava. [web 5]
Según Gauri Lankesh , [nota 10] "Los lingayats son seguidores de Basavanna", mientras que el veerashaivismo es una tradición védica shaiva, que "acepta el texto védico". [web 5] El movimiento reformista de Basava atrajo a los brahmanes shaivitas de Andhra Pradesh; un siglo después de Basava, "sus descendientes comenzaron a mezclar prácticas de su antigua religión con el lingayatismo". [web 5] Las enseñanzas de Basava también se mezclaron con las enseñanzas védicas porque gran parte de la literatura sharana se perdió después del exilio de los autores sharana del reino de Bijjala. [web 5]
Según Gauri Lankesh, [nota 10] el Veerashaivismo es preservado y transmitido por cinco peethas (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi), que juegan un papel esencial en la tradición Veerashaiva. [web 5] En contraste, la organización monástica virakta defendió "los ideales de Basava y sus contemporáneos". [33] [nota 11] Según Bairy, la tradición virakta criticó "la tradición Panchacharya, los Mathas que pertenecían a ella y las castas (superiores) que les debían su lealtad" por su apoyo a los brahmanes y su desviación de los ideales de Basava. [35] [nota 12]
Según Sri Sharanbasava Devaru de Charanteshwar Mutt, entrevistado en 2013, el lingayatismo es una religión separada, distinta de la identidad cultural hindú, mientras que el veerashaivismo es una secta shaivista "basada en la filosofía védica". [web 7] Sri Sharanbasava Devaru afirma además que el veerashaivismo "comenzó a ganar importancia recién después de 1904, cuando algunos mutts mezclaron el veerashaivismo con el lingayatismo". [web 7]
Según India Today , mientras que los "Veerashaivas afirman que las dos comunidades son una y la misma", los Lingayats ortodoxos afirman que son diferentes. [web 8] Los Lingayats afirman que los Veerashaivas no siguen verdaderamente el Basava, no aceptan la literatura védica y "adoran ídolos del Señor Shiva". [web 8] Los Veerashaivas además "deben lealtad a varios centros religiosos (mutts), [mientras que] los Lingayats en su mayoría siguen a sus propios gurús". [web 8]
El movimiento Sharana , que comenzó en el siglo XI, es considerado por algunos como el comienzo del Veerashaivismo. [36] Comenzó en una época en la que el Shaivismo Kalamukha , que contaba con el apoyo de las clases dominantes, era dominante y controlaba los monasterios. [37] El movimiento Sharana se inspiró en los Nayanars y enfatizó la experiencia religiosa personal por sobre el dogmatismo basado en textos. [38]
Las leyendas tradicionales y los textos hagiográficos afirman que Basava fue el fundador de los Lingayats y sus prácticas seculares. [39] [40] [web 1] Fue un filósofo hindú del siglo XII, estadista , poeta kannada del movimiento Bhakti centrado en Shiva y un reformador social durante el reinado del rey Kalachuri Bijjala II (reinó entre 1157 y 1167) en Karnataka , India. [41] [web 9] [nota 13]
Basava creció en una familia brahmán con una tradición de Shaivismo. [40] [42] Como líder, desarrolló e inspiró un nuevo movimiento devocional llamado Virashaivas , o "ardientes y heroicos adoradores de Shiva". Este movimiento compartió sus raíces en el movimiento Bhakti en curso , particularmente las tradiciones Shaiva Nayanars , durante el siglo VII al XI. Sin embargo, Basava defendió el culto devocional que rechazaba el culto en el templo con rituales dirigidos por brahmanes y enfatizaba el culto directo personalizado de Shiva a través de prácticas como íconos y símbolos usados individualmente como un pequeño linga . [22]
Basavanna difundió la conciencia social a través de su poesía, conocida popularmente como Vachanaas . Basavanna rechazó la discriminación social o de género y las distinciones de casta, [43] así como algunas prácticas existentes como el uso del hilo sagrado, [39] y lo reemplazó con el ritual de usar un collar Ishtalinga , con una imagen del Shiva Liṅga , [44] por cada persona independientemente de su nacimiento, para que sea un recordatorio constante de la bhakti (devoción amorosa) de uno al dios Shiva. Como ministro principal de su reino, introdujo nuevas instituciones públicas como el Anubhava Mantapa (o, el "salón de la experiencia espiritual"), [42] que daba la bienvenida a hombres y mujeres de todos los orígenes socioeconómicos para discutir cuestiones espirituales y mundanas de la vida, en abierto. [45]
Tras apoyar inicialmente a Basava, el rey Bijjala II no estuvo de acuerdo con el rechazo de Basava a las distinciones de casta. En 1167, los Veerashaivas fueron reprimidos y la mayoría de ellos abandonaron Kalyāna, la nueva capital de Bijjala, y difundieron las enseñanzas de Basava en una zona más amplia del sur de la India. El rey fue asesinado por los Veerashaivas en 1168. [46]
Tras la muerte de Basava, el Shaivismo consolidó su influencia en el sur de la India, mientras se adaptaba a la ortodoxia hindú. [5] El sobrino de Basava, Channabasava, organizó la comunidad y sistematizó la teología Virasaiva, llevando a la comunidad Virashaiva hacia la cultura hindú dominante. [47] El papel de Basava en los orígenes del Shaivismo fue minimizado, y se desarrolló una mitología en la que los orígenes del Veerashaivismo se atribuyeron a los cinco Panchacharyas, que descendieron a la tierra en las diferentes eras del mundo para enseñar el Shaivismo. En esta narrativa, Basava fue considerado como un resucitador de esta antigua enseñanza. [5] [nota 14]
Los monasterios de las escuelas saiva más antiguas, "como el Kalamukha ", fueron asumidos por los Virasaiva. [34] Se desarrollaron dos tipos de órdenes monásticas. Debido a sus raíces en las escuelas tradicionales, los monasterios gurusthalada eran más conservadores, mientras que los viraktas "constituían la verdadera organización monástica Virasaiva, moldeada por los ideales de Basava y sus contemporáneos". [33]
En el siglo XIV y XV, se produjo un resurgimiento del lingayat en el norte de Karnataka, en el Imperio Vijayanagara . [33] [48] Los lingayats probablemente fueron parte de la razón por la que Vijayanagara tuvo éxito en la expansión territorial y en resistir las guerras del sultanato del Decán. El texto lingayat Sunyasampadane surgió de las discusiones académicas en un Anubhava Mantapa y, según Bill Aitken, estas fueron "compiladas en la corte de Vijayanagara durante el reinado de Praudha Deva Raya". [49] De manera similar, el poema épico hagiográfico Basava Purana , que detalla la vida de Basava, fue ampliado y traducido al kannada en 1369 durante el reinado del gobernante Vijayanagara Bukka Raya I. [ 48]
Los Virasaivas eran una parte importante del ejército del imperio Vijayanagara. Lucharon contra los sultanes de Bijapur, y el líder Virasaiva Sadasiva Nayaka jugó un papel clave al liderar la captura de la fortaleza del sultanato como en Gulbarga. [50] Este éxito llevó a que Nayaka fuera nombrado gobernador de la región costera de Karnataka Kanara. Esto surgió como una dinastía Lingayat, llamada los Nayakas de Keladi . Otro grupo de comerciantes Virasaivas convertidos en guerreros del imperio Vijayanagara tuvieron éxito en la derrota de los sultanatos de Deccan en la región de Lepakshi (región fronteriza de Karnataka-Andhra Pradesh). [50] Después del colapso del imperio Vijayanagara, la dinastía Lingayat Keladi/Ikkeri gobernó la costa de Karnataka hasta la invasión y su derrota por Hyder Ali que buscaba un sultanato con sede en Mysore. [51] [52]
Los gobernantes Nayaka de la dinastía Virasaiva construyeron importantes santuarios y seminarios de lingayatismo entre los siglos XVI y XVIII, repararon y construyeron nuevos templos hindúes y jainistas, [53] [54] [55] patrocinaron importantes monasterios hindúes como el Advaita Sringeri matha , así como fuertes y templos como el de Chitradurga . [53] [56] También iniciaron nuevas ciudades y centros comerciales en la costa y el interior de Karnataka. [50] [51] [57]
En las primeras décadas del siglo XIX, los funcionarios británicos como Francis Buchanan describieron a los lingayats como un conglomerado de castas hindúes con una enorme diversidad y un sistema social ecléctico e igualitario que aceptaba conversos de todos los estratos sociales y religiones. [58] Sin embargo, los funcionarios británicos también notaron la tradición endogámica y las ocupaciones hereditarias de muchos lingayats, lo que dificultaba su clasificación. [59] En los censos de la era colonial de 1871 y 1881 de la India británica, los lingayats fueron catalogados como shudras . [60] [nota 15] Según el sociólogo MN Srinivas , los lingayats tradicionalmente se creían iguales en estatus a los brahmanes, y algunos lingayats ortodoxos eran tan antibrahmanes que no comían alimentos cocinados o manipulados por brahmanes. [61] [62] Los lingayats igualitarios, afirma Srinivas, habían sido una fuerza importante en la sanscritización de las regiones de habla kannada (Karnataka) y cercanas, pero contra el elitismo. [61] [62]
Después de ser incluidos en la categoría de shudra en el censo de 1881, los lingayats exigieron un estatus de casta superior. [60] Esto fue objetado y ridiculizado por un brahmán llamado Ranganna, quien dijo que los lingayats no eran brahmanes shaiva dadas sus ocupaciones eclécticas que incluían lavanderos, comerciantes, agricultores y otros, así como sus relaciones exogámicas con la familia real. [63] Los lingayats persistieron en sus reclamos durante décadas, [60] y su persistencia se vio fortalecida por la presencia de los lingayats dentro del gobierno y un creciente nivel de alfabetización y empleo en el periodismo y el poder judicial. [64] En 1926, el Tribunal Superior de Bombay dictaminó que "los Veerashaivas no son shudras". [65] [ página necesaria ]
Según Schouten, a principios del siglo XX los Lingayats intentaron elevar su estatus social, haciendo hincapié en las características específicas de su historia y de su pensamiento religioso como distintivos de la cultura hindú dominada por los brahmanes. [66] En la década de 1910, la narrativa de Basava y Allama como los "pilares fundadores" de los Lingayats ganó nueva importancia para la identidad de partes de la comunidad Lingayat, mientras que otras partes respondieron con el rechazo de esta "resurrección". [64]
Según Ramanujan, "se hizo un intento moderno de mostrar que los lingayats tenían una religión separada del hinduismo cuando los lingayats recibieron una entrada discreta en la constitución india de 1950". [13] [web 10] [web 1] Los individuos y los líderes comunitarios han hecho reclamos intermitentes para el reconocimiento legal de ser distintos del hinduismo o una casta dentro del hinduismo. [nota 16]
En 2000, la Akhila Bharatha [All India] Veerashaiva Mahasabha inició una campaña para el reconocimiento de los "Veerashaivas o Lingayats" como una religión no hindú y su inclusión en el censo por separado. El reconocimiento como minoría religiosa haría que los Lingayats "tuvieran derecho a abrir y gestionar instituciones educativas, como lo otorga la Constitución a las minorías religiosas y lingüísticas". [web 10] [nota 17] En 2013, el presidente de la Akhila Bharatha [All India] Veerashaiva Mahasabha seguía presionando para que se reconociera el Lingayatismo como una religión separada, argumentando que el Lingayatismo rechaza la discriminación social propagada por el hinduismo. [web 11]
En 2017, las demandas de una identidad religiosa separada ganaron más impulso en vísperas de las elecciones de 2018 en Karnataka. [web 12] Mientras que el partido del Congreso apoya los llamados al Lingayatismo como una religión separada, [web 13] el BJP considera a los Lingayats como Veerashaivas e hindúes. [nota 18] En agosto de 2017, una marcha de apoyo al Lingayatismo como "no hinduismo" atrajo a casi 200.000 personas, [web 12] mientras que el tema divide aún más a las comunidades Lingayat y Veerashaiva, [web 8] y existen varias opiniones dentro de las comunidades Lingayat y Veerashaiva. Según India Today, "Veerashaivas afirman que las dos comunidades son una y la misma", mientras que los Lingayats ortodoxos afirman que son diferentes. [web 8] Los Veerashaivas además "deben lealtad a varios centros religiosos (mutts), [mientras que] los Lingayats en su mayoría siguen a sus propios gurús". [web 8] Sin embargo, algunos mestizos apoyan la campaña por el estatus de una religión separada, mientras que "otros se conforman con ser considerados como una casta dentro del hinduismo". [web 12]
En marzo de 2018, el comité Nagamohan Das recomendó "formar un estatus religioso separado para la comunidad Lingayats". En respuesta, el gobierno de Karnataka aprobó este estatus religioso separado, una decisión que fue criticada por Veerashaivas. [web 4] [web 3] Recomendó al gobierno indio que otorgara el estatus de minoría religiosa a la secta. [web 17] [web 3] El gobierno central rechazó posteriormente esta recomendación. [67]
El lingayatismo se considera a menudo una secta hindú. [12] [13] [web 1] [nota 4] porque comparte creencias con las religiones indias, [13] [nota 5] y "sus creencias [lingayats] son sincréticas e incluyen un conjunto de muchos elementos hindúes, incluido el nombre de su dios, Shiva, que es una de las figuras principales del panteón hindú". [13] Su adoración se centra en el dios hindú Shiva como el dios universal en la forma iconográfica de Ishtalinga . [4] [nota 6] Creen que se reunirán con Shiva después de su muerte al usar el lingam . [68]
El culto de los Lingayat se centra en el dios hindú Shiva como el ser supremo universal en la forma iconográfica del ishtalinga . [4] [6] [nota 6] Los Lingayats siempre llevan el ishtalinga sujeto con un collar. [6] [web 1] El istalinga está formado por una pequeña piedra azul-negra recubierta de una pasta fina y duradera de cenizas de estiércol de vaca mezclada con un poco de aceite adecuado para soportar el desgaste. Se lo considera una divinidad "viva, en movimiento" del devoto del Lingayat. Todos los días, el devoto saca el ishtalinga de su caja, lo coloca en la palma izquierda, ofrece puja y luego medita sobre volverse uno con el lingam , en su viaje hacia el atma-linga . [69]
El lingayatismo enseña un camino hacia el progreso espiritual del individuo y lo describe como un Satsthalasiddhanta de seis etapas . Este concepto evoluciona progresivamente: [70]
De este modo, el bhakti progresa desde la adoración devocional amorosa de Shiva asistida por íconos externos hasta una fusión más profunda de conciencia con el Shiva abstracto, y finalmente hasta el advaita (unidad) del alma y Dios para moksha . [71]
Si bien aceptan el concepto de transmigración del alma (metempsicosis, reencarnación), [72] creen que los Lingayats están en su última vida, [72] [73] y creen que se reunirán con Shiva después de su muerte al usar el lingam . [68] [74] [73] Los Lingayats no son incinerados, sino que "son enterrados en una posición sentada y meditativa, sosteniendo su linga personal en la mano derecha". [74]
El indólogo F. Otto Schrader estuvo entre los primeros estudiosos que estudiaron los textos del Lingayat y su postura sobre la metempsicosis. [75] Según Schrader, fue el abad Dubois quien primero señaló que el Lingayatismo rechaza la metempsicosis –la creencia de que el alma de un ser humano o animal transmigra a un nuevo cuerpo después de la muerte. Esta observación sobre “rechazar el renacimiento” fue repetida por otros, afirma Schrader, y condujo a la pregunta de si el Lingayatismo es una religión distinta de otras religiones indias como el hinduismo donde la metempsicosis y el renacimiento son una premisa fundamental. [75] Según Schrader, Dubois estaba equivocado y los textos del Lingayat como Viramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara (por Basava), y Lingait Paramesvara Agama confirman que la metempsicosis es una premisa fundamental del Lingayatismo. [76] Según Schrader, los Lingayats creen que si viven una vida ética, esta será su última vida y se fusionarán con Shiva, una creencia que ha alimentado la confusión de que no creen en el renacimiento. [75] Según R. Blake Michael, el renacimiento y las formas de terminar el renacimiento fueron ampliamente discutidos por Basava, Allama Prabhu, Siddharameshawar y otros santos religiosos del Lingayatismo. [77]
En una serie de textos en lengua kannada, Shunya se equipara con el concepto Virashaiva del Supremo. En particular, los textos Shunya Sampadane presentan las ideas de Allama Prabhu en forma de diálogo, donde shunya es ese vacío y esas distinciones que un viaje espiritual busca llenar y eliminar. Se describe como un estado de unión del alma con el infinito Shiva, el estado de moksha dichoso. [79] [80]
Este concepto de Lingayat es similar al concepto de shunya Brahma que se encuentra en ciertos textos del vaishnavismo , particularmente en Odiya , como el poético Panchasakhas . Explica la idea de Nirguna Brahman del Vedanta, que es la realidad metafísica eterna e inmutable como "vacío personificado". Los nombres alternativos para este concepto del hinduismo incluyen shunya purusha y Jagannatha en ciertos textos. [79] [81] Sin embargo, tanto en el lingayatismo como en varias variantes del vaishnavismo como Mahima Dharma , la idea de Shunya está más cerca del concepto hindú de Brahman metafísico , en lugar del concepto Śūnyatā del budismo. [79] Sin embargo, existe cierta superposición, como en las obras de Bhima Bhoi. [79] [82]
Sripati, un erudito Veerashaiva, explicó la filosofía del Lingayatismo en Srikara Bhashya , en términos Vedanta , afirmando que el Lingayatismo es una forma de no dualismo calificado, en donde el Atman individual (alma) es el cuerpo de Dios, y que no hay diferencia entre Shiva y Atman (yo, alma), Shiva es el Atman de uno, el Atman de uno es Shiva. [78] El análisis de Sripati coloca al Lingayatismo en una forma más cercana al filósofo Vishishtadvaita del siglo XI Ramanuja , que al filósofo Advaita Adi Shankara . [78]
Otros eruditos afirman que el Lingayatismo es más complejo que la descripción del erudito Veerashaiva Sripati. Unió diversas tendencias espirituales durante la era de Basava. Jan Peter Schouten afirma que tiende hacia el monoteísmo con Shiva como la divinidad, pero con una fuerte conciencia de la unidad monista de la Realidad Última . [70] Schouten llama a esto como una síntesis de las tradiciones Vishishtadvaita de Ramanuja y Advaita de Shankara, llamándola Shakti-Vishishtadvaita , es decir, monismo fusionado con creencias Shakti. [70] Pero el enfoque de Basava es diferente al de Adi Shankara , afirma Schouten, en que Basava enfatiza el camino de la devoción, en comparación con el énfasis de Shankara en el camino del conocimiento, un sistema de filosofía monista Advaita ampliamente discutido en Karnataka en la época de Basava. [83]
Los Panchacharas describen los cinco códigos de conducta que deben seguir los Lingayats. Los Panchacharas incluyen: [84]
Los Ashtavaranas , la armadura óctuple que protege al devoto de las distracciones externas y los apegos mundanos. Los Ashtavaranas incluyen: [84]
Kayakave kailasa es un lema del Veerashaivismo. Significa "el trabajo es el cielo" o "trabajar [ Kayakave ] es estar en el Reino del Señor [ Kailasa ]". Algunos eruditos traducen Kayaka como "adoración, ritual", mientras que otros lo traducen como "trabajo, labor". El lema se atribuye a Basava y generalmente se interpreta como una ética del trabajo para todas las clases sociales. [85]
Los poetas-santos del Lingayat aceptaron el concepto de karma y lo mencionan repetidamente en su poesía sobre Shiva. Por ejemplo, afirma Ramanujan, Mahadeviyakka menciona el karma y la cadena resultante de renacimientos que se interrumpen por el bhakti hacia Shiva. [86] El Lingayatismo tiene los conceptos de karma y dharma, pero la doctrina del Lingayatismo sobre el karma no es una doctrina de fatalidad y destino. Los Lingayats creen en el kayaka (trabajo) y en el potencial transformador del "trabajo de uno en el aquí y ahora". [87] Según Schouten, Siddharama y Allama debatieron la doctrina del karma como la ley del trabajo y el mérito, pero Allama persuadió a Siddharama de que tal mérito es un mecanismo de bajo nivel, y que el logro místico real trasciende "la esfera de las obras y las recompensas" y está libre de interés propio. [88] Estas ideas, afirma Schouten, son similares a las que se encuentran en el Bhagavad Gita que enseña que "el trabajo debe hacerse sin ningún apego a los resultados". [89] [nota 19]
Dasoha es el propósito y el resultado de Kāyakavē Kailāsa en el Lingayatismo. [91] Dasoha significa "servicio", y más específicamente "servicio a otros Lingayats", incluyendo el Jangama . Independientemente de la vocación de uno, el Lingayatismo sugiere dar y donar una parte del propio tiempo, esfuerzo e ingresos a la propia comunidad y a los mendicantes religiosos. [91] [92]
Según el Virasaivismo, el trabajo hábil y el servicio a la comunidad, sin discriminación, es un medio para experimentar lo divino, un sentimiento que continúa siendo reverenciado en los Virasaivas actuales. [93] Según Jan Peter Schouten, esta doctrina tiene sus raíces filosóficas en el mantra de unidad sánscrito más antiguo So'ham relacionado con Shiva , y que significa "Yo soy Él". [94] Esta ética social también se encuentra entre otras comunidades hindúes del sur de la India, e incluye el aprovisionamiento comunitario de granos y el compartir otros elementos esenciales, particularmente con los miembros más pobres de la sociedad y aquellos afectados por desastres naturales o de otro tipo. [95]
El Lingadharane es la ceremonia de iniciación entre los Lingayats. Aunque el Lingadharane se puede realizar a cualquier edad, generalmente se realiza cuando el feto en el útero tiene entre 7 y 8 meses. El gurú de la familia realiza la pooja y proporciona el ishtalinga a la madre, quien luego lo ata a su propio ishtalinga hasta el nacimiento. Al nacer, la madre asegura el nuevo ishtalinga a su hijo. Al alcanzar la edad de 8 a 11 años, el niño recibe Diksha del gurú de la familia para conocer el procedimiento adecuado para realizar la pooja del ishtalinga. Desde el nacimiento hasta la muerte, el niño usa el Linga en todo momento y es adorado como un ishtalinga personal. El Linga se envuelve en una tela guardada en una pequeña caja de plata y madera. Se debe usar en el pecho, sobre el asiento de la deidad que mora en el corazón. Algunas personas lo usan en el pecho o alrededor del cuerpo usando un hilo. [ cita requerida ]
Los lingayats son vegetarianos estrictos . Los lingayats devotos no consumen carne de ningún tipo, incluido el pescado. [96] Está prohibido beber licor . [web 18]
Los lingayats creen que el cuerpo humano es un templo. Además, han seguido construyendo los salones comunitarios y las tradiciones del templo Shaiva del sur de la India. Sus templos incluyen un linga de Shiva en el santuario, un Nandi sentado frente al linga, con mandapa y otras características. Sin embargo, las oraciones y las ofrendas no están dirigidas por sacerdotes brahmanes sino por sacerdotes lingayat. [97] El formato del templo es más simple que los de los jainistas e hindúes que se encuentran en el norte de Karnataka. [98] [99] En algunas partes de Karnataka, estos templos son samadhis de santos lingayat, en otros, como el templo Veerabhadra de Belgavi , uno de los lugares de peregrinación importantes para los lingayats, [100] y otros templos históricos, el templo de Shiva es operado y mantenido por sacerdotes lingayat. [97] [16] Muchas comunidades rurales de Lingayat incluyen las imágenes de Shiva, Parvati y Ganesha en sus invitaciones de boda, mientras que las festividades de Ganesha son celebradas tanto por los Lingayats rurales como urbanos en muchas partes de Karnataka. [16] Los informes de la era colonial de los funcionarios británicos confirman que los Lingayats celebraron Ganesha Chaturthi en el siglo XIX. [17]
Celebran la mayoría de los festivales hindúes y sus propios festivales;
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Varias obras se atribuyen al fundador del movimiento Lingayatismo, Basava, y estos textos son venerados en la comunidad Lingayat. En particular, estos incluyen varios Vachana (literalmente, "lo que se dice") [39] como el Shat-sthala-vachana , Kala-jnana-vachana , Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana y Raja-yoga-vachana . [102] Santos y Sharanas como Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama y Basava estuvieron a la vanguardia de este desarrollo durante el siglo XII.
Otra literatura importante sobre Lingayat incluye: [ cita requerida ]
El Basava Purana , un poema épico biográfico en telugu que narra la historia de vida de Basava, fue escrito por Palkuriki Somanatha en el siglo XIII, y una versión actualizada en kannada del siglo XIV fue escrita por Bhima Kavi en 1369. Ambos son textos sagrados en el lingayatismo. [103]
El libro titulado Religión y sociedad entre los lingayats del sur de la India, escrito por el científico social de renombre internacional Hiremallur Ishwaran. [104] [105]
Los pensadores Lingayat (Veerashaiva) rechazaron la custodia de los brahmanes sobre los Vedas y los shastras , pero no rechazaron de plano el conocimiento védico. [106] [107] [107] El poeta virashaiva telugu del siglo XIII Palkuriki Somanatha , autor del Basava Purana —una escritura de Veerashaivas—, por ejemplo, afirmó que "el virashaivismo se ajustaba plenamente a los Vedas y los shastras". [106] [108] Somanatha afirmó repetidamente que "era un erudito de los cuatro Vedas". [107]
El lingayatismo considera los Vedas como un medio, pero no como un fin santurrón. [109] Rechazó diversas formas de ritualismo y la adhesión acrítica a cualquier texto, incluidos los Vedas. [110]
El Anubhava Mantapa significa literalmente "sala de la experiencia espiritual". [22] Ha sido una institución Lingayat desde la época de Basava, sirviendo como una academia de místicos, santos y poetas filósofos para discutir cuestiones espirituales y mundanas de la vida, en público. [111] Fue la fuente de todo el pensamiento religioso y filosófico perteneciente al Lingayata. Fue presidido por el místico Allamaprabhu, y participaron numerosos sharanas de todo Karnataka y otras partes de la India. Esta institución también ayudó a propagar el pensamiento religioso y filosófico del Lingayatismo. Akka Mahadevi, Channabasavanna y el propio Basavanna participaron en el Anubhava Mantapa . [22]
En la actualidad, los lingayats se encuentran predominantemente en el estado de Karnataka , especialmente en el norte y centro de Karnataka, con una población considerable nativa del sur de Karnataka. Se ha estimado que los lingayats representan alrededor del 16% de la población de Karnataka [1] y alrededor del 6-7% de la población de Maharashtra . [1] [12] [nota 20] . La comunidad Lingayat Vani está presente en Marathwada y Kohlapur, región de Konkan y eran comerciantes, Zamindars en la era medieval. [112] [113] La diáspora Lingayat se puede encontrar en países de todo el mundo, particularmente en Estados Unidos , Gran Bretaña y Australia . [web 12] [ se necesita una mejor fuente ]
Hoy en día, la comunidad Lingayat es una mezcla de varias castas , que consiste en OBC [114] [115] y SC . [116] Actualmente, 16 castas de Lingayats han recibido el estatus de OBC por parte del Gobierno central. [115] Según una de las estimaciones de un político Lingayat, alrededor del 7 por ciento de las personas en la comunidad Lingayat pertenecen a SC y ST. [116] Los Lingayats Veerashaiva obtienen la reserva de OBC a nivel estatal tanto en Karnataka [117] como en Telangana. [118]
De las 99 castas enumeradas dentro de la comunidad Lingayat, alrededor de 20 pertenecen a la categoría SC y otras 15 a la categoría OBC... Según las fuentes, alrededor del 7 por ciento de los Lingayat pertenecen a la categoría SC/ST.
