Turquía es un Estado laico de acuerdo con el artículo 24 de su Constitución . El laicismo en Turquía deriva de las seis flechas de Mustafa Kemal Atatürk : republicanismo , populismo , laicidad , reformismo , nacionalismo y estatismo . El gobierno turco impone algunas restricciones a los musulmanes y otros grupos religiosos, así como a la expresión religiosa musulmana en las oficinas gubernamentales y las instituciones estatales, incluidas las universidades. [1]
Religión en Turquía (encuesta Optimar, 2019) [2] [3] [4] [5]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de dos sobre cuatro en libertad religiosa; [6] las disputas por tierras para edificios religiosos son una gran fuente de tensión. [ cita requerida ]
Según el gobierno turco, el 99% de la población es musulmana (predominantemente sunita ). [7] El World Factbook enumera el 99,8 por ciento de la población de Turquía como musulmana. [8] El gobierno reconoce tres comunidades religiosas minoritarias: cristianos ortodoxos griegos , cristianos apostólicos armenios y judíos (aunque existen otras comunidades no musulmanas). [7] El informe de 2006 del Departamento de Estado de los EE. UU. enumeró las siguientes minorías religiosas en Turquía:
Estas cifras se repitieron en gran medida en el informe del Departamento de Estado de los EE. UU. de 2009 [9] con una diferencia de hasta 3.000 cristianos ortodoxos griegos con 3.000 cristianos caldeos adicionales . El número de cristianos sirios y yazidíes en el sureste alguna vez fue alto; sin embargo, debido a la presión del gobierno y la guerra con el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK), muchos cristianos sirios emigraron a Estambul, Europa occidental y América del Norte y del Sur a principios de la década de 2000. [1] Según el sociólogo turco Ahmet Taşğın, los yazidíes en Turquía sumaban 22.632 en 1985; para 2000, la población había disminuido a 423. [10] Taşğın dijo que 23.546 cristianos sirios vivían en Turquía en 1985 y 2.010 en 2001. [11]
Como signatario del Tratado de Lausana de 1923 , Turquía reconoce los derechos civiles, políticos y culturales de las minorías no musulmanas. En la práctica, el país reconoce a las minorías religiosas griega , armenia y judía , pero no les concede todos los derechos estipulados en el tratado. [12] [13] [14] Los musulmanes alevíes , bektashi y caferi [15] [ página necesaria ] Los católicos latinos y los protestantes no están reconocidos oficialmente. [12]
La Constitución de 1928 estableció el país como un Estado laico y prevé la libertad de creencias y cultos y la difusión privada de ideas religiosas. Sin embargo, otras disposiciones constitucionales en favor de la integridad del Estado laico restringen estos derechos. La Constitución prohíbe la discriminación por motivos religiosos. [7]
Las dos corrientes islámicas principales en Turquía son la suní y la aleví . La aleví es la minoría en Turquía, se estima que representa el 17 por ciento de la población musulmana. A finales de la década de 1970, se produjeron enfrentamientos violentos debido al conflicto entre estas dos ramas islámicas. [28] En diciembre de 1978, militantes en Kahramanmaraş agitaron a la población sunita contra los habitantes alevíes de la ciudad, y más de 100 personas fueron asesinadas. [28] El 2 de julio de 1993, intelectuales alevíes fueron atacados en Sivas; la masacre de Sivas resultó en la muerte de 37 personas. [29]
Según el artículo 24 de la Constitución, la educación religiosa es obligatoria en los niveles primario y secundario, y predomina la teología sunita . Varios alevíes denunciaron discriminación por el hecho de que el gobierno no incluyera sus doctrinas y creencias en los cursos de religión. En octubre de 2007, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) falló a favor de un padre aleví que había presentado una demanda en 2004 alegando que los cursos religiosos obligatorios violaban la libertad religiosa. El gobierno añadió entonces una descripción general de diez páginas del alevíismo al libro de texto del último año de instrucción religiosa. [30]
En diciembre de 2008, el Ministro de Cultura participó en la inauguración del primer Instituto Aleví y pidió perdón a los alevíes por los sufrimientos que el Estado les había causado en el pasado. En enero de 2009, el Primer Ministro asistió a una ceremonia de ruptura del ayuno aleví por segundo año consecutivo. El Gobierno celebró talleres destinados a debatir abiertamente los problemas y las expectativas de los alevíes. [ cita requerida ]
El gobierno turco supervisa las instalaciones religiosas y la educación musulmanas a través de su Dirección de Asuntos Religiosos , bajo la autoridad del Primer Ministro. La dirección regula el funcionamiento de las 77.777 mezquitas registradas del país y emplea a imanes locales y provinciales (que son funcionarios públicos). Los imanes sunitas son nombrados y pagados por el estado. [30] Los alevíes rezan en cemevleri (lugares de reunión), que no tienen estatus legal como lugares de culto. Sin embargo, los municipios de Kuşadası y Tunceli dictaminaron en 2008 que los cemevleri alevíes son lugares de culto. [30] Tres consejos municipales reconocieron los cemevleri como lugares de culto, otorgándoles las mismas ventajas financieras que las mezquitas. Los tribunales administrativos de Antalya, Ankara y Estambul dictaminaron que los estudiantes alevíes deberían estar exentos de asistir al curso obligatorio de religión y ética, y un fallo similar del tribunal administrativo de Izmir fue confirmado por el Consejo de Estado. [31] En 2009, el canal de televisión estatal TRT anunció su plan de emitir programas que reflejaran los intereses de la minoría aleví . [32]
A principios de la década de 2000, una agencia gubernamental independiente, la Dirección General de Fundaciones (GDF), reguló las actividades de los grupos religiosos no musulmanes y sus iglesias afiliadas, monasterios, sinagogas y propiedades religiosas relacionadas. La GDF reconoció 161 "fundaciones minoritarias", incluidas fundaciones ortodoxas griegas con alrededor de 61 sitios, fundaciones ortodoxas armenias con alrededor de 50 sitios, fundaciones judías con 20 sitios y fundaciones cristianas siríacas, caldeas, ortodoxas búlgaras, georgianas y maronitas. También reguló las fundaciones religiosas caritativas musulmanas, incluidas escuelas, hospitales y orfanatos, evaluando si estaban operando dentro de sus objetivos declarados. [1]
En 1936, el gobierno exigió a todas las fundaciones que declararan sus fuentes de ingresos. En 1974, en medio de tensiones políticas en torno a Chipre , el Tribunal Superior de Apelaciones dictaminó que las fundaciones minoritarias no tenían derecho a adquirir propiedades más allá de las enumeradas en las declaraciones de 1936. La sentencia del tribunal introdujo un proceso en el que el Estado se hacía con el control de las propiedades adquiridas después de 1936. [1]
Los grupos religiosos minoritarios, en particular las comunidades ortodoxas griega y armenia, han perdido varias propiedades en manos del Estado en el pasado. En muchos casos, el gobierno ha expropiado propiedades con el argumento de que no se estaban utilizando. Se presentaron al menos dos apelaciones en este sentido: la escuela de varones Fener y el orfanato Buyukada (este último cerró en 1964). Estos casos suelen apelarse ante el Consejo de Estado (Danıştay) y, si no tienen éxito allí, ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH). El 8 de julio de 2008, el TEDH dictaminó que Turquía había violado los derechos de propiedad del Patriarcado Ecuménico sobre el orfanato de Büyükada . [9] En cumplimiento de esta sentencia, la escritura del edificio fue devuelta al patriarcado ecuménico el 29 de noviembre de 2010. [33]
La ley que restringe los derechos de propiedad religiosa fue enmendada en 2002 para permitir que las fundaciones minoritarias adquieran propiedades, pero el gobierno siguió aplicando un artículo que le permitía expropiar propiedades en áreas donde la población local no musulmana disminuye significativamente o donde se considera que la fundación ya no cumple la función para la que fue creada. No hay un umbral mínimo específico para tal disminución de la población, que queda a discreción de la GDF. Esto es problemático para las poblaciones pequeñas (como la comunidad ortodoxa griega), ya que mantienen más propiedades de las que necesita la comunidad local; muchas son históricas o significativas para el mundo ortodoxo. [1]
Los grupos religiosos ortodoxos griegos , ortodoxos armenios y judíos pueden tener escuelas bajo la supervisión del Ministerio de Educación. Los programas de estudios de las escuelas incluyen información específica de las culturas de los grupos. Según se informa, el Ministerio verifica si el padre o la madre del niño pertenece a esa comunidad minoritaria antes de que el niño pueda inscribirse. Otras minorías no musulmanas no tienen escuelas propias. [7]
Los caferis, la principal comunidad chiita del país (entre 500.000 y 1.000.000 de personas, concentradas en el este de Turquía y Estambul), no enfrentan restricciones a su libertad religiosa. Construyen y gestionan sus propias mezquitas y designan a sus propios imanes; sin embargo, al igual que en el caso de los alevíes, en 2009 sus lugares de culto no tenían personalidad jurídica y no recibían apoyo de la Diyanet. [9]
Las iglesias que operan en Turquía generalmente enfrentan desafíos administrativos para contratar personal eclesiástico extranjero, aparte de la Iglesia Católica y las congregaciones vinculadas a la comunidad diplomática. Estos desafíos administrativos, las restricciones a la formación de líderes religiosos y la dificultad para obtener visas han llevado a una disminución en el número de clérigos cristianos. En 2022, se observó que entre 60 y 100 misioneros cristianos habían sido deportados. [7]
En 2022, el informe anual de los testigos de Jehová señaló que, si bien gozan de relativa libertad de culto, el gobierno no reconoce la objeción de conciencia al servicio militar y cuenta con un servicio civil alternativo. En el pasado, algunos miembros han sido arrestados por evadir el servicio militar; en 2022, un tribunal anuló una multa por “evasión del servicio militar” a un miembro y absolvió a otro. [7]
El artículo 219 del Código Penal prohíbe a los imanes, sacerdotes, rabinos y otros líderes religiosos “reprochar o vilipendiar” al gobierno o las leyes del Estado en el ejercicio de sus funciones. Las infracciones se castigan con penas de prisión de un mes a un año, o de tres meses a dos años si se incita a otros a desobedecer la ley. [7]
En 2022, el Patriarcado Ecuménico de Estambul continuó sus esfuerzos para reabrir el seminario de Halki en la isla de Heybeli, en el mar de Mármara. El seminario fue cerrado en 1971 cuando el patriarcado, para evitar que el seminario fuera administrado por el Estado, rechazó una demanda del gobierno de nacionalizarlo. [7]
La iglesia ortodoxa siríaca Mor Gevargis en Mardin, que había estado cerrada desde 1915, reabrió sus puertas en junio de 2022 después de haber estado cerrada durante 107 años; [7] también se está construyendo una nueva iglesia ortodoxa siríaca en Estambul.
Según el informe sobre Turquía del Departamento de Estado de EE. UU. correspondiente a 2022, no hubo informes de prisioneros o detenidos religiosos. [7]
En 2007, las autoridades siguieron aplicando una prohibición de 1982 [34] que impedía a los estudiantes universitarios y a los funcionarios públicos llevar pañuelos en la cabeza en edificios públicos. [1] El Tribunal Constitucional ha interpretado que el laicismo consiste en no permitir que una persona lleve símbolos religiosos (como pañuelos o cruces ) en instituciones gubernamentales y públicas, como escuelas públicas y universidades estatales. Según una sentencia del 5 de junio de 2008, el Parlamento violó el principio constitucional del laicismo al aprobar enmiendas (apoyadas por el AKP y el MHP ) para levantar la prohibición del pañuelo en los campus universitarios. [35]
En su decisión del 10 de noviembre de 2005 en el caso Leyla Şahin contra Turquía , la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos dictaminó que la prohibición era "legítima" para impedir la influencia de la religión en los asuntos de Estado. [36] Sin embargo, Human Rights Watch apoyó "el levantamiento de las restricciones actuales sobre el velo en la universidad con el argumento de que la prohibición es una infracción injustificada del derecho a la práctica religiosa. Además, esta restricción de la vestimenta, que sólo se aplica a las mujeres, es discriminatoria y viola su derecho a la educación, la libertad de pensamiento, de conciencia, de religión y la privacidad". [35]
Los cambios en la ley hicieron que en 2017 se eliminara la prohibición de usar pañuelos en la cabeza en algunos edificios gubernamentales, incluidos el Parlamento, las fuerzas policiales y el ejército. [37]
La afiliación religiosa se indica en los documentos nacionales de identidad, a pesar de que el artículo 24 de la Constitución de 1982 prohíbe la divulgación obligatoria de la afiliación religiosa. Los miembros de algunos grupos religiosos, como los bahaíes, no pueden indicar su afiliación religiosa en sus documentos porque no está incluida entre las opciones; han hecho saber sus preocupaciones al gobierno. [1] A pesar de una regulación de 2006 que permite a las personas dejar en blanco la sección de religión de sus documentos de identidad o cambiar su afiliación religiosa mediante una solicitud escrita, el gobierno siguió restringiendo la elección de religión de los solicitantes; los solicitantes tenían que elegir entre musulmana, ortodoxa griega, cristiana, judía, hindú, zoroástrica, confuciana, taoísta, budista, sin religión, otra o desconocida como su afiliación religiosa. [9]
En 2022, el gobierno emitió documentos de identidad nacionales con chip que no mostraban ninguna identificación visible del origen religioso. [7]
La enseñanza religiosa y moral es obligatoria en las escuelas públicas y privadas después del tercer grado; el plan de estudios lo establece el Departamento de Instrucción Religiosa del Ministerio de Educación Nacional. Las clases de religión son de dos horas semanales. Los estudiantes que tengan marcada la palabra "cristiano" o "judío" en sus documentos nacionales de identidad pueden solicitar una exención; a otros rara vez se les conceden exenciones de las clases. Los estudiantes de secundaria y preparatoria pueden tomar cursos religiosos adicionales como optativos. [7]
En octubre de 2006, un fiscal presentó cargos penales contra Hakan Taştan y Turan Topal (musulmanes conversos al cristianismo) por violar el artículo 301 ("insultar a la identidad turca"), incitar al odio contra el Islam y recopilar datos sobre ciudadanos privados para un curso bíblico por correspondencia. Si son condenados, los hombres podrían ser condenados a entre seis meses y tres años de prisión. Sobre la base de informes de que los acusados se acercaban a estudiantes de primaria y secundaria en Silivri e intentaban convertirlos al cristianismo, la policía registró la casa de un hombre, fue a la oficina de los hombres y confiscó dos computadoras, libros y papeles. Los tres demandantes dijeron que los cristianos llamaban al Islam una "religión primitiva e inventada" y a los turcos un "pueblo maldito". Los acusados negaron todos los cargos. [1]
Tras el asesinato de tres cristianos el 18 de abril de 2007 en Malatya , [38] a la víctima turca Uğur Yüksel se le negó un entierro cristiano y recibió un entierro islámico aleví. La víctima turca Necati Aydın fue enterrada en un cementerio protestante en Esmirna. El gobernador de Malatya dudó inicialmente en permitir el entierro de la víctima alemana en Malatya, diciendo a su viuda que ningún cristiano debería ser enterrado en suelo turco. Después de negociaciones entre funcionarios del gobierno alemán y turco, la víctima fue enterrada en un cementerio armenio privado en Malatya. [1]
El 28 de mayo de 2009, prosiguieron los procedimientos judiciales en el caso de 2006 contra dos musulmanes conversos al cristianismo acusados de "insultar a la identidad turca" en violación del artículo 301 del código penal, incitar al odio al Islam y recopilar en secreto datos sobre ciudadanos particulares para un curso bíblico por correspondencia. El tribunal citó a cinco testigos para que comparecieran en la próxima audiencia, fijada para el 15 de octubre de 2009. [9] Durante la audiencia, algunos testigos declararon que no conocían a los acusados. El tribunal de Silivri aplazó la audiencia hasta el 28 de enero de 2010 para escuchar a tres testigos más. [39]
En 2014, a los miembros del parlamento turco se les impidió acceder al sitio web de la Iglesia de Diyarbakır (según se dijo, era "pornográfico"), y también se bloquearon otros sitios web de iglesias protestantes . Se cree que el verdadero motivo de los bloqueos fue el sentimiento anticristiano. [40]
En 2022, varias personas atacaron seis instituciones y cemevis alevíes en Ankara; esto se investigó como terrorismo. [7] Ese mismo año, un cementerio judío fue vandalizado y circularon declaraciones antisemitas en las redes sociales y en la televisión nacional.
A principios de la década de 2000, se denunciaron abusos sociales o discriminación basados en creencias o prácticas religiosas, y el pluralismo religioso se consideraba ampliamente una amenaza para el Islam y la "unidad nacional". Algunos musulmanes no sunitas , cristianos, bahá'ís y miembros de otras comunidades religiosas se enfrentaron a sospechas y desconfianza. [1] La retórica antimisionera y anticristiana por parte de funcionarios gubernamentales y medios de comunicación nacionales, como Hürriyet y Milliyet , parece haber continuado. Ministros gubernamentales como Mehmet Aydın, Ministro de Estado a cargo de asuntos religiosos, llamaron a los misioneros "separatistas y destructivos". [1]
Se han registrado ataques contra personas por motivos religiosos. Los más conocidos son el asesinato del periodista armenio Hrant Dink en Estambul el 19 de enero de 2007 y el asesinato de tres cristianos en Malatya el 18 de abril. Se pueden encontrar detalles sobre los ataques contra personas por motivos religiosos en los informes anuales del Departamento de Estado de los Estados Unidos correspondientes a 2007 [1] , 2008 [30] y 2009 [9].
El gobierno fue considerado responsable del intento de golpe de Estado del 15 de julio por parte del clérigo musulmán exiliado Fethullah Gülen y su movimiento , al que el gobierno consideraba una organización terrorista. Después de un intento de golpe de Estado, el gobierno detuvo a más de 75.000 funcionarios gubernamentales y despidió a 3.600 empleados de Diyanet debido a presuntos vínculos con Gülen y un intento de golpe de Estado. [41]
El estado de excepción se decretó en respuesta al intento de golpe de Estado de julio de 2016 y se mantuvo en vigor durante 2017. El gobierno turco afirmó que el intento de golpe de Estado fue organizado por el clérigo musulmán Fethullah Gülen y su movimiento, que se considera una organización terrorista. Durante 2017, el gobierno suspendió o despidió a miles de funcionarios públicos de instituciones estatales, incluidos más de 1000 empleados de Diyanet . El gobierno sigue juzgando a individuos porque "falta abiertamente el respeto a las creencias religiosas de un grupo" y sigue limitando los derechos de las minorías no musulmanas", especialmente aquellos no reconocidos en virtud del Tratado de Lausana de 1923. Las minorías religiosas dijeron que seguían teniendo dificultades para obtener exenciones de las clases religiosas obligatorias en las escuelas públicas, el funcionamiento o la apertura de casas de culto y para tratar con disputas sobre tierras y propiedades. El gobierno también limita los esfuerzos de los grupos religiosos minoritarios para capacitar a sus clérigos. [42]
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