Una reserva indígena estadounidense es un área de tierra en poder y gobernada por una nación tribal indígena americana reconocida por el gobierno federal de los Estados Unidos , cuyo gobierno es autónomo , está sujeto a las regulaciones aprobadas por el Congreso de los Estados Unidos y es administrado por la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos , y no al gobierno estatal de los Estados Unidos en el que se encuentra. Algunas de las 574 [5] tribus reconocidas federalmente del país gobiernan más de una de las 326 [6] reservas indígenas de los Estados Unidos , mientras que algunas comparten reservas y otras no tienen ninguna reserva. Las asignaciones históricas de tierras fragmentadas bajo la Ley Dawes facilitaron las ventas a no indígenas estadounidenses, lo que resultó en que algunas reservas se fragmentaran gravemente, y partes de tierras tribales y privadas se trataran como enclaves separados. Esta intersección de bienes raíces privados y públicos crea importantes dificultades administrativas, políticas y legales. [7]
La superficie total de todas las reservas es de 56.200.000 acres (22.700.000 ha; 87.800 millas cuadradas; 227.000 km 2 ), aproximadamente el 2,3% de la superficie total de los Estados Unidos y aproximadamente el tamaño del estado de Idaho . [8] [9] Si bien la mayoría de las reservas son pequeñas en comparación con el estado promedio de EE. UU., doce reservas indígenas son más grandes que el estado de Rhode Island . La reserva más grande, la Reserva de la Nación Navajo , es similar en tamaño al estado de Virginia Occidental . Las reservas están distribuidas de manera desigual en todo el país, la mayoría están situadas al oeste del río Misisipi y ocupan tierras que primero fueron reservadas por tratado ( Concesiones de Tierras Indígenas ) del dominio público. [10]
Debido a que las naciones nativas americanas reconocidas poseen soberanía tribal , aunque en un grado limitado, las leyes dentro de las tierras tribales pueden variar de las de los estados circundantes y adyacentes. [11] Por ejemplo, estas leyes pueden permitir casinos en reservas ubicadas dentro de estados que no permiten el juego, atrayendo así el turismo. El consejo tribal generalmente tiene jurisdicción sobre la reserva, no el estado de EE. UU. en el que se encuentra, pero está sujeto a la ley federal. La jurisdicción de los tribunales en el territorio indígena se comparte entre las tribus y el gobierno federal, dependiendo de la afiliación tribal de las partes involucradas y del delito o asunto civil específico. Diferentes reservas tienen diferentes sistemas de gobierno, que pueden o no replicar las formas de gobierno que se encuentran fuera de la reserva. La mayoría de las reservas de nativos americanos fueron establecidas por el gobierno federal, pero un pequeño número, principalmente en el Este, deben su origen al reconocimiento estatal . [12]
El término "reserva" es una designación legal. Proviene de la concepción de las naciones indígenas americanas como soberanas independientes en el momento en que se ratificó la Constitución de los Estados Unidos. Así, los primeros tratados de paz (a menudo firmados bajo condiciones de coacción o fraude), en los que las naciones indígenas americanas entregaron grandes porciones de su tierra a los Estados Unidos, designaron parcelas que las naciones, como soberanas, se " reservaron " para sí mismas, y esas parcelas pasaron a llamarse "reservas". [13] [14] El término siguió utilizándose después de que el gobierno federal comenzara a reubicar por la fuerza a las naciones en parcelas de tierra con las que a menudo no tenían ninguna conexión histórica o cultural. En comparación con otros centros de población de los Estados Unidos, las reservas están ubicadas desproporcionadamente en o cerca de sitios tóxicos peligrosos para la salud de quienes viven o trabajan en las proximidades, incluidos los campos de pruebas nucleares y las minas contaminadas. [15]
La mayoría de los indios americanos y nativos de Alaska viven fuera de las reservas, principalmente en las ciudades occidentales más grandes, como Phoenix y Los Ángeles . [16] [17] En 2012, había más de 2,5 millones de nativos americanos , de los cuales 1 millón vivía en reservas. [2] [3]
Desde el comienzo de la colonización europea de las Américas , los europeos expulsaron a los pueblos indígenas de sus tierras de origen con diversos medios, incluidos tratados firmados bajo considerable presión, expulsiones forzosas, violencia y, en algunos casos, traslados voluntarios basados en acuerdos mutuos. La expulsión causó muchos problemas, como la pérdida de los medios de subsistencia de las tribus al verse restringidas a una zona definida, la mala calidad de la tierra para la agricultura y la hostilidad entre tribus. [18]
La primera reserva fue establecida por el Tratado de Easton con los gobiernos coloniales de Nueva Jersey y Pensilvania el 29 de agosto de 1758. Ubicada en el sur de Nueva Jersey , se llamó Reserva India Brotherton [19] y también Edgepillock [20] o Edgepelick . [21] El área era de 3284 acres (13,29 km 2 ). [20] Hoy se llama Indian Mills en el municipio de Shamong . [20] [21]
En 1764, la Junta de Comercio del gobierno británico propuso el "Plan para la gestión futura de los asuntos indígenas". [22] Aunque nunca se adoptó formalmente, el plan establecía la expectativa del gobierno británico de que la tierra solo sería comprada por los gobiernos coloniales, no por individuos, y que la tierra solo se compraría en reuniones públicas. [22] Además, este plan dictaba que se consultaría adecuadamente a los indios al determinar y definir los límites de los asentamientos coloniales. [22]
Los contratos privados que alguna vez caracterizaron la venta de tierras indígenas a diversos individuos y grupos, desde agricultores hasta pueblos, fueron reemplazados por tratados entre soberanos. [22] Este protocolo fue adoptado por el gobierno de los Estados Unidos después de la Revolución Americana. [22]
El 11 de marzo de 1824, el vicepresidente estadounidense John C. Calhoun fundó la Oficina de Asuntos Indígenas (ahora la Oficina de Asuntos Indígenas) como una división del Departamento de Guerra de los Estados Unidos (ahora el Departamento de Defensa de los Estados Unidos ), para resolver el problema de la tierra con 38 tratados con tribus indígenas americanas. [23]
Tratados indios, leyes y reglamentos relativos a los asuntos indios (1825) fue un documento firmado por el presidente Andrew Jackson [24] en el que afirma que "hemos colocado las reservas de tierras en un mejor estado para el beneficio de la sociedad" con la aprobación de las reservas indígenas antes de 1850. [25] La carta está firmada por Isaac Shelby y Jackson. En ella se analizan varias regulaciones relativas a los nativos americanos y la aprobación de la segregación indígena y el sistema de reservas.
En 1837, el presidente Martin Van Buren negoció un tratado con los chippewas de Saginaw para construir un faro. El presidente de los Estados Unidos de América participó directamente en la creación de nuevos tratados sobre las reservas indígenas antes de 1850. Van Buren afirmó que las reservas indígenas son "todas sus reservas de tierra en el estado de Michigan, según el principio de que dichas reservas se venderán en las oficinas de tierras públicas para su beneficio y se les pagarán los ingresos reales". [26] El acuerdo dictaba que la tribu indígena debía vender sus tierras para construir un faro. [26]
Un tratado firmado por John Forsyth, el Secretario de Estado en nombre de Van Buren, también dicta dónde deben vivir los pueblos indígenas en términos del sistema de reservas en América entre el Pueblo Oneida en 1838. Este tratado permite a los pueblos indígenas cinco años en una reserva específica "las orillas occidentales de la bahía de Saganaw". [27] La creación de reservas para los pueblos indígenas de América podría ser tan poco como una aprobación de cinco años antes de 1850. El artículo dos del tratado reclama "las reservas en el río Angrais y en el río Rifle, de las cuales dichos indios tendrán el usufructo y ocupación durante cinco años". Los pueblos indígenas tenían restricciones impuestas por la concesión de cinco años.
El autor académico Buck Woodard utilizó documentos ejecutivos del gobernador William H. Cabell en su artículo, "Indian Land sales and allotment in Antebellum Virginia" para analizar las reservas indígenas en Estados Unidos antes de 1705, específicamente en Virginia. [28] Afirma que "el gobierno colonial reconoció nuevamente los derechos territoriales de los Nottoway mediante un tratado en 1713, al concluir la Guerra Tuscaro ". [28] Los pueblos indígenas de América tenían acuerdos de tratados territoriales desde 1713. [28]
El sistema de reservas indígenas estadounidenses comenzó con "la Proclamación Real de 1763 , donde Gran Bretaña reservó un enorme recurso para los indios en el territorio de los actuales Estados Unidos". [29] Estados Unidos presentó otra ley cuando "el Congreso aprobó la Ley de Remoción de los Indios en 1830". [30] Una tercera ley impulsada fue "la reubicación por parte del gobierno federal de "partes de [las] 'Cinco Tribus Civilizadas' de los estados del sudeste en la Ley de No Intercambio de 1834 ". [31] Las tres leyes pusieron en marcha el sistema de reservas indígenas en los Estados Unidos de América, lo que resultó en la remoción forzosa de pueblos indígenas a reservas de tierras específicas. [30]
El autor académico James Oberly analiza "El Tratado de 1831 entre la Nación Menominee y los Estados Unidos" [32] en su artículo, "Decisión sobre Duck Creek: Dos reservas de Green Bay y sus límites, 1816-1996", que muestra otro tratado sobre reservas indígenas antes de 1850. Hay un conflicto entre la Nación Menomee y el Estado de Wisconsin y "el Tratado Menomee de 1831 ... trazó el límite entre las tierras de los Oneida, conocidos en el Tratado como los "Indios de Nueva York". [32] Este Tratado de 1831 es la causa de conflictos y se disputa porque la tierra era un buen terreno de caza.
La Ley de Comercio e Intercambio de 1834 dice "En la Ley de Comercio e Intercambio Indígena de 1834, los Estados Unidos definieron los límites del condado indio". [33] Además, "Para Unrau, el país indígena es menos una tierra indígena y más un lugar donde los EE. UU. eliminaron a los indios al este del río Mississippi y aplicaron leyes únicas". [33] Los Estados Unidos de América aplicaron leyes sobre las reservas indígenas dependiendo de dónde estuvieran ubicadas, como el río Mississippi . Esta ley también llegó porque "el gobierno federal comenzó a comprimir las tierras indígenas porque necesitaba enviar tropas a Texas durante la guerra mexicano-estadounidense y proteger la inmigración estadounidense que viajaba a Oregón y California". [34] El Gobierno Federal de Estados Unidos tenía sus propias necesidades y deseos para las reservas de tierras indígenas. Dice que "el reconocimiento de los exploradores y otros funcionarios estadounidenses entendió que el país indígena poseía buenas tierras, abundante caza y potenciales recursos minerales". [34] El gobierno estadounidense reclamó tierras indígenas para sus propios beneficios con estas creaciones de reservas de tierras indígenas.
Estados como Texas tenían su propia política en lo que respecta a las reservas indígenas en Estados Unidos antes de 1850. El autor académico George D. Harmon analiza el propio sistema de reservas de Texas que "antes de 1845, Texas había inaugurado y aplicado su propia política india de los EE. UU." [35] Texas fue uno de los estados antes de 1850 que eligió crear su propio sistema de reservas, como se ve en el artículo de Harmon, "La política india de los Estados Unidos en Texas, 1845-1860". [36] El estado de "Texas había cedido solo unos pocos cientos de acres de tierra en 1840, con el propósito de colonización". [35] Sin embargo, "en marzo de 1847, ... [un] agente especial [fue enviado] a Texas para gestionar los asuntos indígenas en el estado hasta que el Congreso tomara alguna acción definitiva y final". [37] Los Estados Unidos de América permitieron a sus estados elaborar sus propios tratados, como este en Texas, con el propósito de colonizar.
La aprobación de la Ley de Remoción de los Indios de 1830 marcó la sistematización de una política del gobierno federal de Estados Unidos de trasladar a las poblaciones nativas de las zonas pobladas por europeos, ya sea de manera forzosa o voluntaria.
Un ejemplo fueron las Cinco Tribus Civilizadas , que fueron expulsadas de sus tierras históricas en el sudeste de los Estados Unidos y trasladadas al Territorio Indio , en una migración masiva forzada que llegó a conocerse como el Sendero de las Lágrimas . Algunas de las tierras que se les dio a estas tribus para que habitaran después de las expulsiones finalmente se convirtieron en reservas indígenas.
En 1851, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asignaciones Indígenas , que autorizó la creación de reservas indígenas en el Territorio Indio (que luego se convirtió en Oklahoma). Las relaciones entre los colonos blancos y los nativos habían empeorado a medida que los colonos invadían territorio y recursos naturales en el Oeste. [38]
En 1868, el presidente Ulysses S. Grant aplicó una "política de paz" en un intento de evitar la violencia. [39] La política incluía una reorganización del Servicio Indígena, con el objetivo de reubicar a varias tribus de sus hogares ancestrales en parcelas de tierra establecidas específicamente para su habitación. La política exigía la sustitución de funcionarios gubernamentales por hombres religiosos, nominados por las iglesias, para supervisar las agencias indígenas en las reservas con el fin de enseñar el cristianismo a las tribus nativas americanas. Los cuáqueros fueron especialmente activos en esta política en las reservas. [40]
La política fue controvertida desde el principio. Las reservas se establecían generalmente mediante decretos ejecutivos . En muchos casos, los colonos blancos se opusieron al tamaño de las parcelas de tierra, que posteriormente se redujeron. Un informe presentado al Congreso en 1868 encontró una corrupción generalizada entre las agencias federales de los nativos americanos y, en general, malas condiciones entre las tribus reubicadas.
Muchas tribus ignoraron las órdenes de reubicación al principio y se vieron obligadas a quedarse en sus limitadas parcelas de tierra. La aplicación de la política requirió que el Ejército de los Estados Unidos restringiera los movimientos de varias tribus. La persecución de las tribus para obligarlas a regresar a las reservas condujo a una serie de guerras con los nativos americanos que incluyeron algunas masacres. El conflicto más conocido fue la Guerra Sioux en las Grandes Llanuras del norte , entre 1876 y 1881, que incluyó la Batalla de Little Bighorn . Otras guerras famosas en este sentido incluyeron la Guerra Nez Perce y la Guerra Modoc , que marcó el último conflicto declarado oficialmente como guerra.
A finales de la década de 1870, la política establecida por el presidente Grant se consideraba un fracaso, principalmente porque había dado lugar a algunas de las guerras más sangrientas entre los indígenas americanos y los Estados Unidos. En 1877, el presidente Rutherford B. Hayes comenzó a desmantelar la política y, en 1882, todas las organizaciones religiosas habían cedido su autoridad a la agencia federal para los indios.
En 1887, el Congreso llevó a cabo un cambio significativo en la política de las reservas con la aprobación de la Ley Dawes , o Ley de Asignación General (Severalty). La ley puso fin a la política general de otorgar parcelas de tierra a las tribus en su conjunto al otorgar pequeñas parcelas de tierra a miembros individuales de la tribu. En algunos casos, por ejemplo, la Reserva India Umatilla , después de que se otorgaran las parcelas individuales de las tierras de la reserva, el área de la reserva se redujo al entregar el "exceso de tierra" a los colonos blancos. La política de asignación individual continuó hasta 1934, cuando fue terminada por la Ley de Reorganización India .
La Ley de Reorganización Indígena de 1934, también conocida como Ley Howard-Wheeler , a veces llamada el New Deal Indio y fue iniciada por John Collier . Estableció nuevos derechos para los nativos americanos, revirtió algunas de las privatizaciones anteriores de sus propiedades comunes y fomentó la soberanía tribal y la gestión de la tierra por parte de las tribus. La ley ralentizó la asignación de tierras tribales a miembros individuales y redujo la asignación de propiedades "adicionales" a no miembros.
Durante los siguientes 20 años, el gobierno estadounidense invirtió en infraestructura, atención médica y educación en las reservas. Asimismo, se devolvieron más de dos millones de acres (8.000 km2 ) de tierra a varias tribus. Una década después de la jubilación de Collier, la posición del gobierno comenzó a oscilar en la dirección opuesta. Los nuevos comisionados indígenas Myers y Emmons introdujeron la idea del "programa de retirada" o " terminación ", que buscaba poner fin a la responsabilidad y la participación del gobierno con los indios y forzar su asimilación.
Los indios perderían sus tierras, pero serían compensados, aunque muchos no lo fueron. Aunque el descontento y el rechazo social acabaron con la idea antes de que se implementara por completo, cinco tribus fueron exterminadas (los coushatta , los ute , los paiute , los menominee y los klamath ) y 114 grupos de California perdieron su reconocimiento federal como tribus. Muchas personas también fueron reubicadas en ciudades, pero un tercio regresó a sus reservas tribales en las décadas siguientes.
Las tribus indígenas estadounidenses reconocidas a nivel federal poseen una soberanía tribal limitada y pueden ejercer el derecho de autogobierno, que incluye, entre otras cosas, la capacidad de aprobar leyes, regular el poder y la energía, crear tratados y celebrar audiencias en tribunales tribales. [41] Las leyes sobre tierras tribales pueden variar de las de la zona circundante. [11] Las leyes aprobadas pueden, por ejemplo, permitir casinos legales en reservas. El consejo tribal, no el gobierno local ni el gobierno federal de los Estados Unidos , a menudo tiene jurisdicción sobre las reservas. Las diferentes reservas tienen diferentes sistemas de gobierno, que pueden o no replicar las formas de gobierno que se encuentran fuera de la reserva. [42]
Con la creación de las reservas, los territorios tribales se redujeron a una fracción de sus áreas originales; las prácticas tradicionales de tenencia de la tierra de los nativos americanos se mantuvieron sólo por un tiempo, y no en todos los casos. En cambio, el gobierno federal estableció regulaciones que subordinaron a las tribus a la autoridad, primero, de los militares, y luego de la Oficina de Asuntos Indígenas. [43] Bajo la ley federal, el gobierno patentó las reservas para las tribus, que se convirtieron en entidades legales que en épocas posteriores han operado de manera corporativa. La tenencia tribal identifica la jurisdicción sobre la planificación y zonificación del uso de la tierra , negociando (con la estrecha participación de la Oficina de Asuntos Indígenas) arrendamientos para la tala de madera y la minería. [44]
Las tribus generalmente tienen autoridad sobre otras formas de desarrollo económico, como la ganadería, la agricultura, el turismo y los casinos. Las tribus contratan a miembros, tanto a otros indios como a no indios, en distintas capacidades; pueden gestionar tiendas tribales, gasolineras y desarrollar museos (por ejemplo, hay una gasolinera y una tienda general en la reserva india de Fort Hall, Idaho , y un museo en Foxwoods, en la reserva india de Mashantucket Pequot en Connecticut ). [44]
Los ciudadanos tribales pueden utilizar varios recursos que se encuentran en tenencias tribales, como pastizales y algunas tierras cultivables. También pueden construir viviendas en tierras de propiedad tribal. Como tal, los miembros son copropietarios , lo que puede compararse con la tenencia comunal. Aunque parte de este patrón emana de costumbres tribales anteriores a la reserva, por lo general la tribu tiene la autoridad de modificar las prácticas de copropiedad.
Con la Ley de Asignación General (Dawes) de 1887, el gobierno buscó individualizar las tierras tribales al autorizar asignaciones en tenencia individual. [45] En general, el proceso de asignación condujo a la agrupación de las propiedades familiares y, en algunos casos, esto sostuvo los patrones de clanes u otros anteriores a la reserva. Había habido algunos programas de asignación antes de la Ley Dawes. Sin embargo, la gran fragmentación de las reservas ocurrió desde la promulgación de esta ley hasta 1934, cuando se aprobó la Ley de Reorganización India. Sin embargo, el Congreso autorizó algunos programas de asignación en los años siguientes, como en la Reserva India de Palm Springs/Agua Caliente en California. [46]
La adjudicación puso en marcha una serie de circunstancias:
El factor demográfico, junto con los datos sobre la propiedad de la tierra, condujo, por ejemplo, a un litigio entre los sioux del lago Devils y el estado de Dakota del Norte, donde los no indígenas poseían más superficie que los miembros de la tribu, a pesar de que en la reserva residían más nativos americanos que los no indígenas. La decisión del tribunal se basó, en parte, en la percepción del carácter indígena , al sostener que la tribu no tenía jurisdicción sobre las asignaciones enajenadas. En varios casos (por ejemplo, la reserva indígena Yakama), las tribus han identificado áreas abiertas y cerradas dentro de las reservas. Se encuentra que la mayoría de la propiedad y residencia de tierras de los no indígenas se encuentra en las áreas abiertas y, por el contrario, las áreas cerradas representan la residencia tribal exclusiva y las condiciones relacionadas. [48]
En la actualidad, el territorio indígena está compuesto por un gobierno tripartito: federal, estatal y/o local, y tribal. Cuando los gobiernos estatales y locales pueden ejercer cierta autoridad, aunque limitada, en materia de ley y orden, la soberanía tribal se ve disminuida. Esta situación prevalece en relación con el juego indígena, porque la legislación federal convierte al estado en parte de cualquier acuerdo contractual o estatutario . [49]
Por último, la ocupación de las reservas puede ser en virtud de la tenencia tribal o individual. Hay muchas iglesias en las reservas; la mayoría ocuparía tierras tribales con el consentimiento del gobierno federal o de la tribu. Las oficinas de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) , los hospitales, las escuelas y otras instalaciones suelen ocupar parcelas federales residuales dentro de las reservas. Muchas reservas incluyen una o más secciones (alrededor de 640 acres) de tierra para escuelas, pero dichas tierras suelen seguir siendo parte de la reserva (por ejemplo, la Ley Habilitante de 1910 en la Sección 20 [50] ). Como práctica general, dichas tierras pueden permanecer inactivas o ser utilizadas para el pastoreo de ganado por los ganaderos tribales.
En 1979, la tribu seminola de Florida abrió un bingo de alto riesgo en su reserva de Florida. El estado intentó cerrarlo, pero los tribunales lo detuvieron. En la década de 1980, el caso de California contra Cabazon Band of Mission Indians estableció el derecho de las reservas a operar otras formas de operaciones de juego. En 1988, el Congreso aprobó la Ley de Regulación del Juego Indio , que reconoció el derecho de las tribus nativas americanas a establecer instalaciones de juego y apuestas en sus reservas siempre que los estados en los que se encuentran tengan alguna forma de juego legalizado.
En la actualidad, muchos casinos de los nativos americanos se utilizan como atracciones turísticas , incluso como base para hoteles y centros de conferencias, para atraer visitantes e ingresos a las reservas. Las operaciones de juego exitosas en algunas reservas han aumentado enormemente la riqueza económica de algunas tribus, lo que les ha permitido invertir en mejorar la infraestructura, la educación y la salud de su gente.
Históricamente, la Ley de Delitos Graves de 1885, 18 USC §§1153, 3242 y decisiones judiciales exigen que los delitos graves en las reservas indígenas sean investigados por el gobierno federal, generalmente la Oficina Federal de Investigaciones , y procesados por los fiscales de los Estados Unidos del distrito judicial federal de los Estados Unidos en el que se encuentra la reserva. [51]
Los tribunales tribales se limitaban a sentencias de un año o menos, [52] hasta que el 29 de julio de 2010 se promulgó la Ley de Orden y Ley Tribal que en cierta medida reforma el sistema permitiendo a los tribunales tribales imponer sentencias de hasta tres años siempre que se registren los procedimientos y se extiendan derechos adicionales a los acusados. [53] [54] El 11 de enero de 2010, el Departamento de Justicia inició la Iniciativa de Aplicación de la Ley en los Países Indios que reconoce los problemas con la aplicación de la ley en las reservas indias y asigna máxima prioridad a la solución de los problemas existentes.
El Departamento de Justicia reconoce la relación jurídica única que tiene Estados Unidos con las tribus reconocidas por el gobierno federal. Como un aspecto de esta relación, en gran parte del territorio indígena, el Departamento de Justicia es el único que tiene la autoridad para solicitar una condena que conlleve una posible sentencia adecuada cuando se ha cometido un delito grave. Nuestro papel como fiscal principal de los delitos graves hace que nuestra responsabilidad hacia los ciudadanos del territorio indígena sea única y obligatoria. En consecuencia, la seguridad pública en las comunidades tribales es una prioridad máxima para el Departamento de Justicia.
Se hizo hincapié en mejorar el procesamiento de los delitos relacionados con la violencia doméstica y la agresión sexual. [55]
La Ley Pública 280 (PL 280), aprobada en 1953, otorgó a ciertos estados la jurisdicción sobre los delitos penales que involucraban a los indios en territorio indio y permitió que otros estados asumieran la jurisdicción. La legislación posterior permitió a los estados retroceder la jurisdicción, lo que ha ocurrido en algunas áreas. Algunas reservas PL 280 han experimentado confusión jurisdiccional, descontento tribal y litigios, agravados por la falta de datos sobre las tasas de delincuencia y la respuesta de las fuerzas del orden. [56]
A partir de 2012, una alta incidencia de violaciones continuó afectando a las mujeres nativas americanas. [57]
Una encuesta de certificados de defunción durante un período de cuatro años mostró que las muertes entre los indios debido al alcohol son aproximadamente cuatro veces más comunes que en la población general de los EE. UU. y a menudo se deben a colisiones de tráfico y enfermedades hepáticas con homicidios , suicidios y caídas que también contribuyen. Las muertes debido al alcohol entre los indios americanos son más comunes en los hombres y entre los indios de las llanuras del norte. Los nativos de Alaska mostraron la menor incidencia de muerte. [58] Según la ley federal, las ventas de alcohol están prohibidas en las reservas indias a menos que los consejos tribales lo permitan. [59]
La violencia de pandillas se ha convertido en un problema social importante. [60] Un artículo del 13 de diciembre de 2009 en The New York Times sobre la creciente violencia de pandillas en la reserva india de Pine Ridge estimó que había 39 pandillas con 5.000 miembros solo en esa reserva. [61] A diferencia de las tradicionales listas de "más buscados", los nativos americanos a menudo aparecen en listas regionales de Crime Stoppers que ofrecen recompensas por su paradero. [62]
Cuando los europeos llegaron al Nuevo Mundo, el gobierno colonial estadounidense sentó un precedente: establecer la soberanía territorial de América del Norte mediante tratados entre países. Este precedente fue confirmado por el gobierno de los Estados Unidos. Como resultado, el gobierno de los Estados Unidos compró la mayor parte de las tierras de los nativos americanos y designó una parte para que permaneciera bajo soberanía nativa. El gobierno de los Estados Unidos y los pueblos nativos no siempre están de acuerdo sobre cómo se debe gobernar la tierra, lo que ha dado lugar a una serie de disputas sobre la soberanía.
El Gobierno Federal y los miembros de la tribu Lakota Sioux han estado involucrados en la resolución de un reclamo legal por las Black Hills desde la firma del Tratado de Fort Laramie de 1868, [63] que creó lo que hoy se conoce como la Gran Nación Sioux que cubre las Black Hills y casi la mitad del oeste de Dakota del Sur. [63] Este tratado fue reconocido y respetado hasta 1874 cuando el General George Custer descubrió oro, [63] enviando una ola de colonos al área y llevando a la comprensión del valor de la tierra por parte del Presidente de los Estados Unidos Grant. [63] El Presidente Grant usó la fuerza militar táctica para sacar a los sioux de la tierra y ayudó en el desarrollo del proyecto de ley de asignaciones del Congreso para Servicios Indígenas en 1876, un tratado de "matar de hambre o vender" firmado por solo el 10% del 75% de los hombres tribales requeridos según las especificaciones del Tratado de Fort Laramie que renunció a los derechos de los sioux a las Black Hills. [63] Después de este tratado, el Congreso aprobó el Acuerdo de 1877 para expulsar a los sioux de las Black Hills, declarando que la tierra fue comprada a los sioux a pesar del número insuficiente de firmas, [63] la falta de registros de transacciones y la afirmación de la tribu de que la tierra nunca estuvo a la venta. [64]
Las Black Hills son sagradas para los sioux como un lugar central para su espiritualidad e identidad, [63] y la Nación Sioux ha presionado en los tribunales para que se opongan a la propiedad de la tierra desde que se les permitió una vía legal en 1920. [63] A partir de 1923, los sioux presentaron una demanda legal en la que afirmaban que su renuncia a las Black Hills era ilegal en virtud de la Quinta Enmienda, y que ninguna cantidad de dinero puede compensar la pérdida de su tierra sagrada. [63] Esta demanda llegó hasta el caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos contra la Nación Sioux de los Indios en 1979 después de que el Congreso la reinstaurara, y los sioux recibieron más de 100 millones de dólares porque dictaminaron que la confiscación de las Black Hills era, de hecho, ilegal. Los sioux han rechazado continuamente el dinero, y desde entonces la indemnización ha ido acumulando intereses en cuentas fiduciarias y asciende a unos 1.000 millones de dólares en 2015. [64]
Durante la campaña del presidente Barack Obama, éste dio indicios de que el caso de las Black Hills se iba a resolver con soluciones innovadoras y consultas, [64] pero esto fue cuestionado cuando el abogado de la Casa Blanca, Leonard Garment, envió una nota al pueblo ogala diciendo: "Los días de hacer tratados con los indios americanos terminaron en 1871; ... sólo el Congreso puede rescindir o cambiar de alguna manera los estatutos promulgados desde 1871". [63] La Alianza de Reparaciones He Sapa [64] se estableció después de la toma de posesión de Obama para educar al pueblo sioux y proponer un proyecto de ley al Congreso que asignaría 1,3 millones de acres de tierra federal dentro de las Black Hills a la tribu. Hasta el día de hoy, la disputa de las Black Hills sigue en curso con el fideicomiso estimado en casi $1.3 mil millones [65] y las fuentes creen que los principios de justicia restaurativa [63] pueden ser la mejor solución para abordar esta disputa de un siglo de antigüedad.
Aunque el Tratado de París de 1783, que puso fin a la Revolución estadounidense, abordó las disputas sobre la soberanía territorial entre la Corona británica y las colonias, no abordó las hostilidades entre los pueblos indígenas (en concreto, los que lucharon del lado de los británicos, como hicieron cuatro de los miembros de los haudenosaunee) y los colonos. [66] En octubre de 1784, el recién formado gobierno de los Estados Unidos facilitó las negociaciones con representantes de las Seis Naciones en Fort Stanwix, Nueva York. [66] El tratado elaborado en 1784 dio lugar a que los indios renunciaran a su territorio dentro del valle del río Ohio y a que Estados Unidos garantizara a los haudenosaunee seis millones de acres (aproximadamente la mitad de lo que es hoy Nueva York) como patrias permanentes. [66]
El estado de Nueva York, poco entusiasmado con las condiciones del tratado, consiguió una serie de 26 "arrendamientos", muchos de ellos con una duración de 999 años, sobre todos los territorios indígenas dentro de sus límites. [66] Cuando se les hizo creer que ya habían perdido sus tierras a manos de la New York Genesee Company, los haudenosaunee aceptaron el arrendamiento de tierras que el gobernador de Nueva York, George Clinton, presentó como un medio por el cual las naciones indígenas podrían mantener la soberanía sobre sus tierras. [66] El 28 de agosto de 1788, el pueblo oneida arrendó cinco millones de acres al estado a cambio de 2.000 dólares en efectivo, 2.000 dólares en ropa, 1.000 dólares en provisiones y 600 dólares de renta anual. Las otras dos tribus siguieron su ejemplo con acuerdos similares. [66]
El 15 de septiembre de 1797, la Holland Land Company obtuvo el control de la totalidad de las tierras indígenas arrendadas al estado, salvo diez acres. [66] Posteriormente, esas 397 millas cuadradas fueron parceladas y subarrendadas a los blancos, lo que supuestamente puso fin al título indígena sobre la tierra. A pesar de las protestas de los iroqueses, las autoridades federales no hicieron prácticamente nada para corregir la injusticia. [66] Convencidos de perder todas sus tierras, en 1831 la mayoría de los oneidas pidieron que lo que quedaba de sus propiedades se intercambiara por 500.000 acres comprados a los menominees en Wisconsin. [66] El presidente Andrew Jackson, comprometido con el traslado de los indios al oeste del Mississippi, estuvo de acuerdo. [66]
El Tratado de Buffalo Creek, firmado el 15 de enero de 1838, cedió directamente 102.069 acres de tierra de Seneca a la compañía Ogden por 202.000 dólares, una suma que se dividió equitativamente entre el gobierno (para mantenerla en fideicomiso para los indios) y los individuos no indios que querían comprar y mejorar las parcelas. [66] Todo lo que quedaba de las propiedades de los Cayuga, Oneida, Onondaga y Tuscarora se extinguió con un coste total de 400.000 dólares para Ogden. [66]
Tras las quejas de los indios, en 1842 se redactó un segundo Tratado de Buffalo en un intento de mediar en la tensión. [66] En virtud de este tratado, a los haudenosaunee se les concedió el derecho a residir en Nueva York y el gobierno estadounidense restableció pequeñas zonas de reservas. [66]
Estos acuerdos fueron en gran medida ineficaces para proteger las tierras de los nativos americanos. En 1889, el ochenta por ciento de todas las tierras de las reservas iroquesas de Nueva York estaban arrendadas a personas que no eran haudenosaunees. [66]
Las actuales reservas indias de los navajos y los hopi se encuentran en el norte de Arizona, cerca de la zona de Four Corners . La reserva hopi tiene una superficie de 6557,26 km² dentro de Arizona y está rodeada por la gran reserva navajo, que abarca 71 000 km² y se extiende ligeramente hacia los estados de Nuevo México y Utah. Los hopi, también conocidos como el pueblo pueblo, realizaron muchas migraciones con motivaciones espirituales por todo el suroeste antes de establecerse en la actual zona norte de Arizona. [67] El pueblo navajo también migró por todo el oeste de Norteamérica siguiendo órdenes espirituales antes de establecerse cerca de la zona del Gran Cañón. Las dos tribus coexistieron pacíficamente e incluso comerciaron e intercambiaron ideas entre sí. Su forma de vida se vio amenazada cuando el "pueblo nuevo", lo que los navajos llamaban colonos blancos, comenzó a conquistar tribus nativas en todo el continente y a reclamar sus tierras, como resultado de la Ley de Remoción de los Indios de Andrew Jackson. [68] Se produjo una guerra entre el pueblo navajo, que se autodenomina Diné, y los nuevos estadounidenses. El resultado fue la Larga Marcha a principios de la década de 1860 en la que toda la tribu se vio obligada a caminar aproximadamente 400 millas (640 km) desde Fort Canby (actual Window Rock, Arizona) hasta Bosque Redondo en Nuevo México. Esta marcha es similar al conocido Sendero de las Lágrimas Cherokee y, al igual que este, muchos de los miembros de la tribu no sobrevivieron a la caminata. Los aproximadamente 11.000 miembros de la tribu fueron encarcelados aquí en lo que el gobierno de los Estados Unidos consideró una reserva india experimental que fracasó porque se volvió demasiado cara, había demasiada gente para alimentar y eran atacados continuamente por otras tribus nativas. [69] En consecuencia, en 1868, a los navajos se les permitió regresar a su tierra natal después de firmar el Tratado de Bosque Redondo . El tratado estableció oficialmente la "Reserva india navajo" en el norte de Arizona. El término reserva es uno que crea territorialidades o reclamos sobre lugares. Este tratado les concedió el derecho a la tierra y el gobierno semiautónomo de la misma. La reserva Hopi, por otra parte, fue creada mediante una orden ejecutiva del presidente Arthur en 1882.
Unos años después de que se establecieran las dos reservas, se aprobó la Ley de Asignación de Tierras de Dawes, en virtud de la cual se repartieron las tierras tribales comunales y se asignaron a cada familia en un intento de imponer los estilos agrícolas europeos-americanos, en los que cada familia posee y trabaja su propia parcela de tierra. Este fue otro acto de cercamiento por parte del gobierno de los EE. UU. Cada familia recibió 640 acres (260 ha) o menos y la tierra restante se consideró "excedente" porque era más de lo que las tribus necesitaban. Esta tierra "excedente" se puso luego a disposición de los ciudadanos estadounidenses para su compra.
En un principio, los colonos blancos consideraban que la tierra designada para la reserva navajo y hopi era estéril e improductiva hasta 1921, cuando los buscadores de petróleo la exploraron. Las compañías mineras presionaron al gobierno de los Estados Unidos para que estableciera consejos de nativos americanos en las reservas para que pudieran acordar contratos, específicamente arrendamientos, en nombre de la tribu. [70]
Durante la Segunda Guerra Mundial, se extrajo uranio en las reservas Diné y Hopi. Los peligros de la exposición a la radiación no fueron explicados adecuadamente a los nativos, que constituían casi la totalidad de la fuerza laboral de estas minas y vivían en sus inmediaciones. Como resultado, algunos residentes que vivían cerca de los proyectos de uranio utilizaron la roca extraída de las minas para construir sus casas; estos materiales eran radiactivos y tenían efectos perjudiciales para la salud de los residentes, incluido el aumento de las tasas de insuficiencia renal y cáncer. [71] [72] Durante la extracción, algunos niños nativos jugaban en grandes piscinas de agua que estaban muy contaminadas con uranio creado por las actividades mineras. [73] Las empresas tampoco eliminaron adecuadamente los desechos radiactivos que contaminaron y seguirán contaminando el medio ambiente, incluidas las fuentes de agua de los nativos. Muchos años después, estos mismos hombres que trabajaban en las minas murieron de cáncer de pulmón y sus familias no recibieron ningún tipo de compensación financiera.
En 1979, el derrame de uranio en la planta de procesamiento de Church Rock fue el mayor derrame de residuos radiactivos en la historia de Estados Unidos. El derrame contaminó el río Puerco con 1.000 toneladas de residuos radiactivos sólidos y 93 millones de galones de solución de residuos radiactivos ácidos que fluyeron río abajo hacia la Nación Navajo. Los navajos usaban el agua de este río para riego y para su ganado, pero no fueron informados inmediatamente sobre la contaminación y su peligro. [74]
Después de que terminó la guerra, la población estadounidense creció y la demanda de energía se disparó. Las empresas de servicios públicos necesitaban una nueva fuente de energía, por lo que comenzaron la construcción de plantas de energía a carbón. Ubicaron estas plantas en la región de los cuatro rincones. En la década de 1960, John Boyden, un abogado que trabajaba para Peabody Coal y la tribu Hopi, el mayor productor de carbón del país, logró obtener derechos sobre la tierra Hopi, incluida Black Mesa, un lugar sagrado para ambas tribus que se encontraba parcialmente dentro del Área de Uso Conjunto de ambas tribus.
Este caso es un ejemplo de racismo e injusticia ambiental , según los principios establecidos por los Participantes de la Primera Cumbre Nacional de Liderazgo Ambiental de Personas de Color, [75] porque los pueblos Navajo y Hopi, que son comunidades de color, de bajos ingresos y alienación política, se vieron desproporcionadamente afectados por la proximidad y la contaminación resultante de estas plantas de energía que ignoran su derecho al aire limpio, sus tierras fueron degradadas y porque las políticas públicas relacionadas no se basan en el respeto mutuo de todas las personas.
Las compañías mineras, sin embargo, querían más tierras, pero la propiedad conjunta de las mismas dificultaba las negociaciones. Al mismo tiempo, las tribus Hopi y Navajo se peleaban por los derechos sobre las tierras, mientras que el ganado Navajo pastaba continuamente en las tierras Hopi. Boyden se aprovechó de esta situación, presentándola al Subcomité de Asuntos Indígenas de la Cámara de Representantes, alegando que si el gobierno no intervenía y hacía algo, se produciría una guerra sangrienta entre las tribus. Los congresistas acordaron aprobar la Ley de Asentamiento de Tierras Navajo-Hopi de 1974, que obligaba a los Hopi y Navajo que vivían en las tierras del otro a reubicarse. Esto afectó a 6.000 navajos y, en última instancia, benefició sobre todo a las compañías de carbón, que ahora podían acceder más fácilmente a las tierras en disputa. En lugar de utilizar la violencia militar para lidiar con quienes se negaban a mudarse, el gobierno aprobó lo que se conoció como la Congelación Bennett para alentar a la gente a irse. La congelación de Bennett prohibió cualquier tipo de desarrollo en 1,5 millones de acres (6.100 km2 ) de tierras navajo, incluida la pavimentación de carreteras e incluso la reparación de techos. Se suponía que esto sería un incentivo temporal para impulsar las negociaciones de la tribu, pero duró más de cuarenta años hasta 2009, cuando el presidente Obama levantó la moratoria. [76] [77] El legado de la congelación de Bennett se cierne sobre la región, como lo demuestran las condiciones casi del tercer mundo en la reserva: el setenta y cinco por ciento de la gente no tiene acceso a la electricidad y las condiciones de vivienda son deficientes.
Gran parte de lo que hoy es Oklahoma se consideró Territorio Indio desde la década de 1830. Las tribus de la zona intentaron unirse a la unión como el Estado de Sequoyah dirigido por los nativos en 1905 como un medio para retener el control de sus tierras, pero esto no tuvo éxito y las tierras se fusionaron con Oklahoma con la Ley Habilitante de 1906. Esta ley se había tomado para desestablecer la reserva para que pudiera proceder la fundación del estado. En julio de 2020, la Corte Suprema dictaminó en McGirt v. Oklahoma que el área, aproximadamente la mitad del estado moderno, nunca perdió su condición de reserva nativa. Esto incluye la ciudad de Tulsa . El área incluye tierras de los chickasaw, choctaw, cherokee, muscogee y seminola. [78] El fallo se basa en un tratado de 1832, que el tribunal dictaminó que todavía estaba en vigor, y agregó que "Como el Congreso no ha dicho lo contrario, hacemos que el gobierno cumpla su palabra". [79]
Muchos nativos americanos que viven en reservas interactúan con el gobierno federal a través de dos agencias: la Oficina de Asuntos Indígenas y el Servicio de Salud Indígena .
El nivel de vida en algunas reservas es comparable al del mundo en desarrollo , con problemas de mortalidad infantil, [80] baja esperanza de vida, mala nutrición, pobreza y abuso de alcohol y drogas. Los dos condados más pobres de los Estados Unidos son el condado de Buffalo, Dakota del Sur , hogar de la reserva india Crow Creek , y el condado de Oglala Lakota, Dakota del Sur , hogar de la reserva india Pine Ridge , según datos compilados por el censo de 2000. [81] Esta disparidad en los niveles de vida puede explicarse en parte por instancias de siglos de colonialismo de asentamiento que han dañado sistemáticamente las relaciones de los pueblos indígenas con la tierra y han intentado borrar sus formas de vida culturales. [82] El erudito potawatomi Kyle Powys Whyte ha declarado:
"Si bien los pueblos indígenas, como cualquier sociedad, tienen una larga historia de adaptación al cambio, el colonialismo provocó cambios a un ritmo tan rápido que muchos pueblos indígenas se volvieron vulnerables a daños, desde problemas de salud relacionados con nuevas dietas hasta la erosión de sus culturas y la destrucción de la diplomacia indígena, a la que no eran tan susceptibles antes de la colonización". [83]
Esto ha resultado en una disparidad cada vez mayor entre los pueblos indígenas y el resto de los Estados Unidos.
Se cree comúnmente que el ambientalismo y la conexión con la naturaleza están arraigados en la cultura indígena americana. Sin embargo, esto es una generalización. En los últimos años, los historiadores culturales se han propuesto reconstruir y complicar esta noción como lo que afirman es un romanticismo culturalmente inexacto. [84] Otros reconocen las diferencias entre las actitudes y perspectivas que surgen de una comparación de la filosofía de Europa occidental y el conocimiento ecológico tradicional (TEK) de los pueblos indígenas, especialmente cuando se consideran los conflictos por los recursos naturales y las estrategias de gestión que involucran a múltiples partes. [85]
Las tierras en las que se ubican las reservas son desproporcionadamente pobres en recursos naturales y suelos de calidad que favorecen la prosperidad económica. A partir de mediados del siglo XX, las reservas comenzaron a ubicarse cada vez más en áreas contaminadas con vertidos tóxicos de actividades industriales actuales o pasadas llevadas a cabo por entidades externas, incluidas corporaciones privadas y el gobierno federal. [15] Según los antropólogos Merrill Singer y Derrick Hodge: "La calidad tóxica y deficiente de las tierras de los nativos americanos no es un accidente histórico ni el resultado de ninguna deficiencia cultural de su parte, sino más bien el resultado de una expansión económica agresiva hacia el oeste. Este proceso fue calculado y no tuvo en cuenta el bienestar indígena. [...] Por lo tanto, la política federal, incluida la Ley de Remoción de los Indios de 1830, fue diseñada para desplazar a los nativos americanos de tierras codiciadas y reubicarlos en áreas consideradas relativamente "sin valor según los estándares del siglo XIX" [82].
Las comunidades que viven en reservas indígenas también se ven afectadas de manera desproporcionada por los peligros ambientales. [86] Debido a que se las considera "indeseables", las tierras que se encuentran en las reservas y cerca de ellas suelen ser utilizadas por el gobierno de los EE. UU. y las industrias privadas como áreas para actividades ambientalmente peligrosas. Estas actividades incluyen la extracción de uranio, la eliminación de desechos nucleares y las pruebas militares. [15] Debido a esto, muchas comunidades de reservas han estado sujetas a problemas de salud adversos. En concreto, según la académica Traci Lynn Voyles, la Nación Navajo se ha visto afectada durante décadas por la extracción de uranio y el vertido de desechos nucleares:
"Las enfermedades relacionadas con la radiación son ahora endémicas en muchas partes de la Nación Navajo, y se cobran la salud y las vidas de antiguos mineros, sin duda, pero también las de navajos que nunca verían el interior de una mina. Los niños diné tienen una tasa de cáncer testicular y ovárico quince veces superior a la media nacional, y una enfermedad neurológica mortal llamada neuropatía navajo se ha relacionado estrechamente con la ingestión de agua contaminada con uranio durante el embarazo". [86]
Otras comunidades de reservas también han estado sujetas a casos como este. Según la académica Winona LaDuke , la comunidad Paiute-Shoshone estuvo expuesta deliberadamente a la radiación durante la segunda mitad del siglo XX:
"En 1951, la Comisión de Energía Atómica estableció el Sitio de Pruebas de Nevada dentro del territorio de los Shoshone occidentales como un campo de pruebas para armas nucleares. Entre 1951 y 1992, los EE. UU. y el Reino Unido hicieron explotar 1.054 dispositivos nucleares sobre y bajo tierra [...] Según Sánchez, la Comisión de Energía Atómica esperaba deliberadamente a que las nubes soplaran hacia el norte antes de realizar pruebas, de modo que la lluvia radiactiva evitara áreas densamente pobladas como Las Vegas y Los Ángeles. Esto significaba que los Shoshone recibirían una dosis mayor. [87] "
Muchas comunidades indígenas también han sido sometidas a la degradación de tierras sagradas en favor de la extracción de recursos. [88] [89] [90] Alrededor del 79 por ciento de los depósitos de litio en suelo estadounidense se encuentran a 35 millas de las reservas indígenas. [91] Thacker Pass alberga uno de los depósitos de litio más grandes del mundo [89] y un lugar de entierro sagrado de varias tribus, incluidas Pitt River y Paiute. [90] La empresa minera Lithium Nevada recibió recientemente permiso de la Oficina de Administración de Tierras para explotar la zona. [90] Los miembros tribales argumentan que estos permisos se emitieron ilegalmente y que "la BLM notificó solo a tres de las 27 tribus de Nevada sobre la mina". [90]
Históricamente, los grupos indígenas han tenido poca voz y voto en lo que respecta a las tierras que se les asigna para ocupar, así como a lo que sucede con ellas. Esto se puede explicar con el siguiente extracto de una revista académica sobre los impactos del cambio climático en el Ártico: "Si bien ahora se exige oficialmente una relación de gobierno a gobierno, estos casos (que siguen definiendo la relación indígena/federal en los EE. UU.) instituyeron una 'responsabilidad fiduciaria' federal para los pueblos indígenas en los EE. UU., codificando una relación legal de paternalismo que limita la autonomía de los gobiernos tribales. El gobierno de los Estados Unidos tiene, por lo tanto, la obligación legal de proteger las tierras, los recursos y las áreas tradicionalmente utilizadas por los pueblos indígenas, y las agencias gubernamentales deben consultar con los gobiernos tribales y las corporaciones nativas de Alaska en la toma de decisiones sobre los recursos naturales. Si bien algunos consideran que esta forma de representación es el mejor y único medio práctico de influir en la política del Norte, la participación real de los gobiernos tribales ha sido limitada y se ha considerado superficial, y puede verse impedida por los mandatos procedimentales y estructurales de la ley federal y los precedentes legales". [92] Podemos ver esto con la cantidad de reservas ubicadas cerca de proyectos de construcción masivos que conducen a la contaminación, como los vertederos o el oleoducto Dakotas Access. Además, las tierras que el gobierno federal designa para que los pueblos indígenas ocupen suelen tener dificultades de por sí. Como explican los académicos Gregory Hooks y Chad Smith en su revista académica que relaciona el enfoque en la producción con las cuestiones ambientales, "las tierras de propiedad federal y las tierras de los nativos americanos tendían a estar muy próximas y tenían mucho en común: estaban concentradas en los estados al oeste del Mississippi y tendían a ser tierras demasiado secas, remotas o estériles para atraer la atención de los colonos y las corporaciones". [93]
Las reservas suelen estar designadas o ubicadas cerca de "sitios superfondo", áreas designadas por la Agencia de Protección Ambiental de los Estados Unidos (EPA) como contaminadas y peligrosas para vivir y que requieren acciones para limpiarlas. Como se detalla en un artículo publicado en la Biblioteca Nacional de Medicina por Gabriella Meltzer, "Durante casi cinco décadas, el clan de tortugas Lunaape de Ramapough ha vivido entre 0,5 y dos millas de distancia de un vertedero altamente contaminado en Ringwood, Nueva Jersey. La EPA analizó el agua subterránea y superficial en la década de 1980 y detectó metales pesados tóxicos y cancerígenos, incluidos plomo, arsénico y cromo hexavalente en concentraciones que superan ampliamente los estándares locales, estatales y federales. La mayoría de estos metales tóxicos están asociados con una variedad de resultados adversos para la salud agudos y crónicos, incluido el cáncer. Como resultado de las pruebas de la EPA, este sitio contaminado de Ringwood de 500 acres fue agregado por la EPA en 1983 a la Lista Nacional de Prioridades (NPL), una lista de sitios de desechos peligrosos elegibles para acciones correctivas a largo plazo y financiados por el programa federal Superfondo". [94]
Notas
En 1758, la Legislatura Colonial compró tierras en el condado de Burlington para una reserva. Fue la primera reserva india en Estados Unidos y se llamó Edgepelick. El gobernador
Francis Bernard
la llamó Brotherton. Hoy en día, el área se conoce como Indian Mills. En 1801, se aprobó una ley que ordenaba la venta de Brotherton, y las ganancias se utilizaron para enviar a los
Lenape
restantes a la reserva Stockbridge cerca de Oneida, Nueva York. Allí formaron un asentamiento llamado Statesburg.7 de noviembre de 2010
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